A finales del siglo XIII, miles de mujeres de los Países Bajos inventan una vida inédita: ni monjas ni esposas; rezan, trabajan y cuidan a los enfermos sin pronunciar votos ni entrar en clausura. Son las beguinas, a las que pronto se unen sus homólogos masculinos, los begardos. La inmensa mayoría permanece fiel a la Iglesia, y los grandes beguinajes flamencos sobrevivirán hasta el siglo XX.
Pero una franja heterodoxa se desvía: predicación sin mandato, desprecio de los sacramentos y del esfuerzo, pretensión de una perfección impecable que liberaría de toda obediencia. El caso más famoso es el de Margarita Porete, beguina del Henao quemada en París el 1 de junio de 1310 por su Espejo de las almas simples. Un año después, el concilio de Vienne (1311-1312) decide: disuelve el modo de vida incontrolado y condena ocho errores en el decreto Ad nostrum.
Este artículo cuenta esa deriva y su juicio, no el movimiento entero, que siguió siendo muy mayoritariamente ortodoxo. La doctrina de la impecabilidad corresponde también al artículo La herejía del Libre Espíritu, y los espirituales franciscanos del Mediodía al artículo Fraticelos: aquí no se repite ni lo uno ni lo otro.
Laicos de un género nuevo: beguinas y begardos
Para entender la condena, primero hay que medir lo que nunca fue condenado: el propio movimiento beguinal, una de las creaciones más originales de la cristiandad medieval[1].
Ni monjas ni esposas: un tercer estado
La beguina del siglo XIII no pronuncia ningún voto perpetuo, no conoce ni clausura ni hábito impuesto, conserva la propiedad de sus bienes y puede dejar su comunidad, incluso para casarse[2]. Vive sola, en una pequeña casa compartida o en un gran patio colectivo, el beguinaje (begijnhof): trabaja con sus manos (hilado, tejido, encaje), cuida a los enfermos, instruye a las niñas pobres y reza en los oficios[3]. En otras palabras: una vida consagrada sin el derecho que la encuadre, una santidad laical antes de tiempo.
Existe el equivalente masculino: los begardos, sobre todo tejedores y artesanos de las ciudades pañeras, que viven en pequeñas fraternidades del mismo tipo[4]. En Colonia, algunos llegan incluso a ser begardos mendicantes, que viven de limosnas en conventos: hay al menos dos atestiguados en 1317, con ocasión del testamento de Adolf de Revele[5]. Esta mendicidad masculina, sin regla ni superior reconocido, pronto inquietará a los obispos tanto como la predicación de las mujeres. En los Países Bajos también se los llama a veces lolardos, del verbo lollen, «mascullar» oraciones, sin ninguna relación con los lolardos ingleses, discípulos de Wyclif aparecidos medio siglo después: véase el artículo El wiclifismo[6].
El origen mismo de la palabra es discutido: la antigua derivación por el sacerdote liejense Lambert le Bègue ya no la aceptan los historiadores, que dudan entre el neerlandés medio beggen («rezar») y el francés antiguo béguin (la cofia de las devotas)[7]. Lo impreciso del nombre refleja lo impreciso del estatuto: durante un siglo, nadie sabe muy bien en qué casilla colocar a estas mujeres.
Lieja, 1207: María de Oignies y Jacobo de Vitry
El primer rostro históricamente documentado del movimiento es María de Oignies (1177-1213): después de cuidar leprosos doce años junto a su marido, se retira en 1207 a Oignies, en el Henao, para llevar una vida de oración y caridad[8]. Su confesor, el canónigo Jacobo de Vitry († 1240), escribe hacia 1215 su Vida (Vita Mariae Oigniacensis): este texto da a conocer a toda la cristiandad a esas «santas mujeres de Lieja» y otorga al movimiento sus credenciales ortodoxas[9].
«Lloraba con los que lloran y se alegraba con los que se alegran, llevando en su corazón las miserias de todos.», Jacobo de Vitry, Vida de María de Oignies, hacia 1215 (traducción Ignispedia)[10]
Un segundo foco se forma en torno al sacerdote Lambert le Bègue, muerto en Lieja en la década de 1170, que hace construir pequeñas casas para mujeres piadosas alrededor de la iglesia de San Cristóbal, aunque la tradición que lo convierte en «el fundador» hoy está abandonada[11]. Lo esencial está en otra parte: desde la década de 1210, el movimiento explota porque responde a una realidad social masiva, ciudades pañeras llenas de mujeres solas, viudas o solteras, que quieren vivir el Evangelio sin el claustro.
Jacobo de Vitry defiende su causa hasta Roma y obtiene la benevolencia del papa Honorio III (1216): las beguinas no son una orden nueva (el IV concilio de Letrán, 1215, acaba justamente de prohibir crearlas), sino laicas piadosas que la Iglesia acepta proteger[12]. Esta protección pontificia hará tan delicada, un siglo después, la condena de su franja desviada: ¿cómo golpear a las descarriadas sin quebrar a las fieles?
La expansión: cientos de casas de los Países Bajos a Renania
En un siglo, cientos de casas y patios se multiplican: Lieja, Nivelles, Lovaina, Gante, Brujas, luego Renania (Colonia, Estrasburgo, Basilea) y hasta el norte de Francia e Italia[13]. Varios miles de mujeres viven en ellos a finales del siglo XIII, encuadradas por los frailes mendicantes, dominicos y franciscanos, que les proporcionan predicadores y confesores[14].
Esta prosperidad tiene su reverso: comunidades sin regla común, sin visita canónica, abiertas a todas las influencias, incluidas las más aventureras. Los obispos se quejan desde mediados del siglo XIII: allí se predica sin misión, se discute teología sin formación, se lee en lengua vulgar tratados que nadie controla[15]. El terreno de la heterodoxia está listo.
Dónde se rompió la fidelidad: la deriva heterodoxa
La Iglesia nunca reprochó a las beguinas rezar, trabajar o seguir siendo laicas. Condenó tres derivas precisas, que dibujan juntas otro cristianismo[16].
Predicar sin mandato, disputar sobre la Trinidad
Primer agravio, formulado palabra por palabra por el concilio de Vienne: mujeres y hombres sin letras disputan y predican «sobre la altísima Trinidad y la esencia divina» e introducen acerca de la fe y los sacramentos opiniones contrarias a la fe católica[17]. En claro: la predicación se convierte en un derecho que cada uno se atribuye, mientras la Escritura advierte que «nadie se atribuye a sí mismo este honor» (Hb 5, 4) y que Cristo confió a los apóstoles la enseñanza de las naciones (Mt 28, 19-20)[18].
El desprecio de los sacramentos y del esfuerzo ascético
Segundo agravio: una vez llegado a un supuesto estado de perfección, el begardo o la beguina declararía inútiles el ayuno, la oración y las obras, concedería a su cuerpo todo lo que le plazca con el pretexto de que los sentidos ya están sometidos al espíritu, y tendría las virtudes por un escabel bueno para los imperfectos[19]. Es exactamente lo inverso del camino de los santos: cuanto más avanza el alma, más se apega a los medios de la gracia, en lugar de declararse liberada de ellos.
| Vida beguinal ortodoxa | Deriva heterodoxa condenada |
|---|---|
| Oración y oficios guardados toda la vida | Oración y ayuno declarados inútiles para los «perfectos» |
| Confesión y sacramentos practicados | Sacramentos despreciados o eludidos |
| Trabajo manual valorado | Mendicidad reivindicada y ociosidad |
| Escucha de los predicadores con mandato | Predicación que cada uno se atribuye |
| Obediencia a los pastores | «El Espíritu» dispensa de obedecer a la Iglesia |
| Humildad del progreso espiritual | Impecabilidad proclamada ya aquí abajo |
El contagio del Libre Espíritu
Tercer agravio, el más grave: estas tesis no nacen aisladas. Se suman a la corriente que el artículo La herejía del Libre Espíritu estudia por sí misma, esa pretensión de una unión con Dios tan total que el alma, hecha impecable, ya no podría pecar haga lo que haga[20]. Los inquisidores renanos acusarán explícitamente a los begardos detenidos en Colonia en 1326 de profesar esta herejía[21]. Aquí nos ceñimos al dosier beguinal: la doctrina del Libre Espíritu en pleno pertenece al artículo vecino.
«Donde está el Espíritu del Señor, allí está la libertad.», San Pablo, 2 Corintios 3, 17[22]
Este versículo, sacado de su sentido, servía de consigna a los descarriados: la «libertad» del Espíritu se volvía dispensa de obedecer a los hombres y a los preceptos de la Iglesia[23]. San Pablo hablaba de la libertad de los hijos de Dios frente a la letra que mata; le hacían decir la liberación de toda autoridad visible. El concilio responderá punto por punto.
Margarita Porete y el Espejo de las almas simples
Un nombre domina el dosier: Margarita Porete (hacia 1250-1310), beguina del Henao (probablemente de Valenciennes o sus alrededores), autora en lengua vulgar del Espejo de las almas simples, y primera gran figura de la deriva en pagar con su vida[24].
Una beguina del Henao y su libro en lengua vulgar
El Espejo es un diálogo alegórico entre el Alma, el Amor y la Razón, escrito en francés antiguo: el alma «aniquilada» se despide en él de las Virtudes, vueltas inútiles para quien ha llegado a la unión[25]. La fórmula más famosa, y la más condenatoria en el proceso, resuena como un manifiesto:
«Virtudes, me despido de vosotras, para siempre.», Margarita Porete, El Espejo de las almas simples, hacia 1290 (traducción Ignispedia)[26]
Que una mujer sin formación escriba teología en francés, fuera de todo control universitario, y haga circular su libro de ciudad en ciudad: eso ya es, a ojos de los pastores de 1300, un escándalo de método antes de ser un escándalo de doctrina. El fondo (un alma tan unida a Dios que estaría liberada de las observancias) termina de volver sospechosa la obra. La atribución moderna del libro a Margarita no se redescubrió hasta 1946 por Romana Guarnieri, que reconoció su texto tras manuscritos anónimos que circulaban desde hacía siglos[27].
De Valenciennes a París: el proceso (1308-1310)
Ya en 1306, el libro es quemado públicamente en Valenciennes por orden del obispo de Cambrai; Margarita persiste en difundirlo[28]. Detenida en 1308, es entregada a Guillermo de París, dominico, inquisidor de Francia y confesor del rey Felipe el Hermoso[29]. El proceso dura casi dos años: una comisión de veintiún teólogos, maestros de la Universidad de París, examina quince proposiciones extraídas del Espejo y las censura[30].
Margarita se niega a prestar juramento, se niega a responder, se niega a defenderse: dieciocho meses de prisión no doblegan su silencio[31]. Su coacusado, Guiard de Cressonessart, predicador apocalíptico juzgado a su lado, termina sometiéndose y escapa de la hoguera: es encarcelado[32]. Ella, declarada hereje relapsa (ya había sido condenada por el mismo libro), es entregada al brazo secular el 31 de mayo de 1310, en la plaza de Grève[33].
La hoguera de la plaza de Grève, 1 de junio de 1310
El 1 de junio de 1310, Margarita Porete sube a la hoguera levantada en la plaza de Grève, en París, tres semanas después de los cincuenta y cuatro templarios quemados cerca de la puerta Saint-Antoine[34]. La crónica iniciada por Guillermo de Nangis cuenta que la muchedumbre, venida a ver a una condenada, lloró ante su valor[35]. Tres obispos habían sellado la sentencia; el libro queda proscrito y todos los ejemplares deben entregarse a las llamas[36].
El asunto causa un ruido inmenso: un año después, en el concilio de Vienne, los Padres tendrán ante los ojos el ejemplo de lo que la predicación incontrolada puede producir. La condena de Margarita aún no es la del movimiento, pero prepara su examen.
El concilio de Vienne decide (1311-1312)
Decimoquinto concilio ecuménico, reunido por Clemente V en Vienne, en el Delfinado (abierto el 16 de octubre de 1311 ante unos trescientos prelados): el concilio trata con prioridad el asunto de los templarios, pero dedica a las beguinas y a los begardos dos decretos que harán jurisprudencia[37].
Cum de quibusdam: disolver sin destruirlo todo
El primer decreto, Cum de quibusdam mulieribus, apunta al modo de vida mismo: prohíbe a las mujeres seguir llevando la vida beguinal fuera de los marcos aprobados, ordena la liquidación de las casas que funcionan sin supervisión de las órdenes mendicantes, y perdona expresamente a las beguinas que viven «honestamente» o se unen a una tercera orden encuadrada[38]. En otras palabras: el concilio no suprime a las beguinas, suprime a las beguinas incontroladas. Los obispos quedan encargados de la ejecución, casa por casa[39].
Ad nostrum: los ocho errores condenados
El segundo decreto, Ad nostrum qui, condena ocho artículos profesados por begardos y beguinas, cuyo texto pasó al Denzinger (nn. 891-899)[40]. Helos aquí, con la respuesta católica que los refuta:
| N° | El error condenado | La respuesta católica |
|---|---|---|
| 1 | El hombre puede adquirir ya aquí abajo una perfección que lo vuelve impecable e incapaz de progresar aún en la gracia | «Si decimos que no tenemos pecado, nos engañamos a nosotros mismos» (1 Jn 1, 8)[41] |
| 2 | El «perfecto» ya no necesita ayunar ni rezar y puede conceder a su cuerpo todo lo que le plazca | Cristo ayuna cuarenta días y vela en Getsemaní; los medios de la gracia obligan hasta el final[42] |
| 3 | Llegado a ese grado, ya no está sometido a la obediencia ni a los preceptos de la Iglesia, «porque donde está el Espíritu, allí está la libertad» | La libertad de los hijos de Dios no abole la autoridad que Cristo instituyó (Mt 16, 18; Hb 13, 17)[43] |
| 4 | El hombre puede obtener ya en esta vida la bienaventuranza final de los elegidos | «Aguardamos la bienaventurada esperanza» (Tt 2, 13): la patria no es de este mundo[44] |
| 5 | Toda naturaleza intelectual es naturalmente bienaventurada; el alma no necesita ninguna luz de gloria para ver a Dios | La visión beatífica es un don sobrenatural, no una deuda de la naturaleza[45] |
| 6 | El ejercicio de las virtudes es para los imperfectos; el alma perfecta se despide de las virtudes | «Por encima de todo, la caridad, que es el vínculo de la perfección» (Col 3, 14)[46] |
| 7 | El beso o el abrazo al que la naturaleza inclina a dar no sería pecado | El deseo consentido desordenado ofende a Dios, aun sin acto consumado (Mt 5, 28)[47] |
| 8 | En la elevación de la Eucaristía, no habría que levantarse ni rendir homenaje, para no «descender» de la contemplación | El Cuerpo de Cristo exige la adoración; la verdadera contemplación se arrodilla[48] |
«Si decimos que no tenemos pecado, nos engañamos a nosotros mismos, y la verdad no está en nosotros.», San Juan, Primera epístola, 1, 8[49]
Solo este versículo arruina la pieza maestra del sistema: la impecabilidad proclamada. La perfección cristiana existe (la Iglesia la canoniza), pero es caridad creciente y humildad creciente, nunca liberación: el santo se sabe pecador hasta el final, y eso precisamente lo hace santo[50].
La represión después de Vienne: Estrasburgo, Colonia, Languedoc
Los decretos de Vienne no se ejecutan solos: es el papa Juan XXII (elegido en 1316) quien relanza la maquinaria, confiando a obispos e inquisidores el cuidado de perseguir a los recalcitrantes[51]. Siguen veinte años de persecuciones, del Rin al Languedoc.
- 1 de junio de 1310Margarita Porete quemada en la plaza de Grève, en París: la señal.
- 1311-1312Concilio de Vienne: Cum de quibusdam disuelve las casas incontroladas, Ad nostrum condena ocho errores.
- 1317-1319Investigación contra begardos y beguinas en Estrasburgo: muchos sospechosos castigados, el exilio como pena más grave.
- 1319-1330En el Languedoc, un centenar de beguinos sube a la hoguera de los tribunales inquisitoriales y episcopales.
- 1326En Colonia, el arzobispo Heinrich von Virneburg hace detener a una cincuentena de «begardos» acusados de la herejía del Libre Espíritu.
- 1328La beguina Prous Boneta, juzgada en Carcasona en 1325, es quemada como hereje relapsa (sentencia del 11 de noviembre de 1328).
Renania: Estrasburgo (1317-1319) y Colonia (1326)
En tierra del Imperio la persecución es la más metódica, y el primer intento de la Inquisición de operar en Alemania[52]. En Estrasburgo, de 1317 a 1319, la investigación golpea a un gran número de sospechosos: sobre todo exilios, quedando la pena capital como excepción[53]. En Colonia, en 1326, el arzobispo Heinrich von Virneburg hace detener a una cincuentena de begardos acusados expresamente de profesar la herejía del Libre Espíritu[54]. El dosier renano muestra el método: no se golpea el nombre de begardo, se golpean las tesis de Vienne (impecabilidad, desprecio de los sacramentos, predicación salvaje).
El Mediodía: los beguinos del Languedoc y los Espirituales
Muy distinto es el rostro meridional: los beguinos del Languedoc son terciarios franciscanos que apoyan a los Espirituales (esos frailes partidarios de la pobreza absoluta, alimentados de la herencia apocalíptica de Pedro Juan Olivi, † 1298) contra la jerarquía de la orden[55]. Cuando Juan XXII falla a favor de la Comunidad (1317-1318), los beguinos esconden a los frailes fugitivos y llegan a organizar su huida hacia Sicilia[56]. La respuesta es terrible: un centenar de beguinos quemados entre 1319 y 1330, primeros condenados ya en octubre de 1319 en Narbona[57]. El inquisidor Bernardo Gui consigna sus errores en su Practica inquisitionis (hacia 1323-1324)[58]; la beguina Prous Boneta, juzgada en Carcasona en 1325, sube a la hoguera en 1328 (sentencia del 11 de noviembre de 1328, como hereje relapsa)[59]; el franciscano Bernardo Delicioso, su defensor, es juzgado y condenado en Carcasona en otoño de 1319[60].
Todo el dosier de los Espirituales (pobreza absoluta de Cristo, Olivi, fraticelos) pertenece al artículo Fraticelos: aquí no se repite. Reténgase solo esto: en el Mediodía no se muere por cofias ni beguinajes, sino por haber elegido un bando en la guerra franciscana.
Bruselas: Bloemardinne frente a Ruusbroec
El último eco septentrional viene de Bruselas: el místico Jan van Ruusbroec († 1381) denuncia nominalmente las tesis de una beguina de la ciudad, Heilwijch Bloemardinne, demasiado cercanas a las que Vienne había condenado[61]. El episodio prueba dos cosas: que el contagio duró hasta mediados del siglo XIV, y que fueron contemplativos (no burócratas) quienes dieron la alarma primero.
Lo que la Iglesia condenó, y lo que nunca condenó
Hay que terminar disipando el malentendido que este artículo podría hacer nacer: la Iglesia nunca condenó a las beguinas como tales. Condenó ocho tesis y un modo de vida incontrolado, y dejó vivir todo lo demás[62].
La libertad de los hijos de Dios no abole la obediencia
El corazón del debate cabe en una distinción que los descarriados rechazaban: la gracia eleva la naturaleza sin dispensarla. Ser conducido por el Espíritu es obedecer más perfectamente, no dejar de obedecer: «Si son conducidos por el Espíritu, ya no están bajo la Ley» (Ga 5, 18) significa la liberación del formalismo, no la de la Iglesia visible a la que Cristo dijo: «Quien los escucha a ustedes me escucha a mí» (Lc 10, 16)[63]. Todo místico auténtico (desde Catalina de Siena, que reprendía a los papas sin romper jamás la obediencia, hasta los estigmatizados sometidos a sus directores) verifica esta ley: la unión con Dios vuelve más sumiso, nunca insumiso[64].
«Por encima de todo, revístanse de la caridad, que es el vínculo de la perfección.», San Pablo, Colosenses 3, 14[65]
Tres criterios para discernir: obediencia, humildad, frutos
El dosier beguinal lega a los lectores de hoy un método de discernimiento válido para toda pretensión mística. Primer criterio, la obediencia: el alma conducida por el Espíritu se somete tanto más a los pastores cuanto más lejos va; la insumisión exhibida ya es un diagnóstico[66]. Segundo criterio, la humildad del progreso: el verdadero contemplativo se dice siempre en camino y vuelve a empezar cada día, allí donde el descarriado se declara llegado e impecable[67]. Tercer criterio, los frutos: «por sus frutos los reconocerán» (Mt 7, 16) (paciencia, dulzura, caridad concreta hacia los pobres y los enfermos), el «fruto del Espíritu» descrito por san Pablo (Ga 5, 22)[68]. Las beguinas ortodoxas cumplían las tres condiciones: obedientes, laboriosas, caritativas. Sus hermanas descarriadas ninguna: insumisas, llegadas, estériles.
Los beguinajes ortodoxos sobrevivieron, y sobreviven
La prueba de que Vienne apuntaba bien es lo que quedó en pie: los grandes patios de Gante, Brujas, Lovaina, Ámsterdam o Malinas continuaron siglos, poblados de mujeres piadosas, laboriosas y sumisas (beguinas vivieron en ellos hasta el siglo XXI, y trece beguinajes flamencos están inscritos en el patrimonio mundial de la UNESCO desde 1998)[69]. Las piedras, ellas, aún rezan. Ninguna herejía condenada deja tras de sí ocho siglos de caridad: los cátaros, ellos, solo dejaron ruinas (véanse los artículos El catarismo y Albigenses). Aquí, la condena cortó la rama enferma sin talar el árbol: esa es la señal de que discernía bien.
Los primos pobres de Lyon, también ellos sospechosos y luego reconciliados por un tiempo antes de la ruptura final, tienen su propio dosier: véase el artículo Los valdenses (1170-1532). Y para las raíces orientales de los dualismos medievales, que este artículo no trata: El bogomilismo (siglos X-XV) y El paulicianismo.
Para ir más lejos
- La doctrina de la impecabilidad en pleno: La herejía del Libre Espíritu, el alma liberada, sus tesis, su condena
- Los Espirituales franciscanos y la pobreza absoluta: Fraticelos, Olivi, las hogueras del Mediodía, la guerra franciscana
- Los homónimos ingleses, muy posteriores: El wiclifismo, Wyclif y los verdaderos lolardos
- Los dualistas del Mediodía: El catarismo, perfectos, consolamentum, refutación católica
- La guerra santa 1209-1229: Albigenses, Béziers, Muret, Tolosa y el tratado de Meaux-París
- Los primos pobres de Lyon: Los valdenses (1170-1532), Valdo, la pobreza evangélica y la ruptura
- Las raíces balcánicas: El bogomilismo (siglos X-XV), el pope Bogomil y el camino hacia Occidente
- Los antepasados armenios: El paulicianismo, Constantino de Mananalis, Sergio, Tefrike
- Comprender la represión: Cómo responder a la objeción de la Inquisición y Los herejes y la leyenda negra de la Inquisición
Notas y referencias
Movimiento beguinal, ni votos ni clausura, trabajo manual, encuadramiento mendicante: «Beguines, Beghards», The Catholic Encyclopedia (espejo Studylight: http://www.studylight.org/encyclopedias/eng/tce/b/beguines-beghards.html).
1 2 4 15Expansión de las casas y los patios, textil y cuidados, encuadramiento dominico y franciscano: E. W. McDonnell, The Beguines and Beghards in Medieval Culture, New Brunswick, Rutgers University Press, 1954.
3 13Conventos de begardos mendicantes en Colonia, al menos dos atestiguados en 1317 (testamento de Adolf de Revele): «Persecuted by the Unknowing, Part Four», Oliviana (OpenEdition, según los testamentos colonenses).
5Lolardos continentales (lollen, mascullar) sin relación con los wiclifitas ingleses: «Lollards», The Catholic Encyclopedia; véase el artículo El wiclifismo.
6Etimología discutida, derivación por Lambert le Bègue abandonada: W. Simons, Cities of Ladies: Beguine Communities in the Medieval Low Countries, 1200-1565, Filadelfia, University of Pennsylvania Press, 2001, p. 14 y p. 322.
7María de Oignies (1177-1213), doce años de cuidado de leprosos y luego retiro a Oignies en 1207: «The Beguinal movement yesterday», beguines.info; J. de Vitry, Vita Mariae Oigniacensis, hacia 1215.
8Jacobo de Vitry († 1240), Vita Mariae Oigniacensis, hacia 1215: primera carta ortodoxa del movimiento, «santas mujeres de Lieja».
9 10Lambert le Bègue, sacerdote liejense muerto en la década de 1170, pequeñas casas alrededor de San Cristóbal; supuesto fundador, título abandonado por la investigación: W. Simons, Cities of Ladies, cit. (reseña: «assumed from the 1250s on to be their founder, even though he was not»).
11Benevolencia de Honorio III (1216) obtenida por Jacobo de Vitry; Letrán IV (1215), canon 13, que prohíbe las órdenes nuevas: «Beguines, Beghards», art. cit.
12Cientos de comunidades, varios miles de mujeres a finales del siglo XIII: W. Simons, Cities of Ladies, cit.; E. W. McDonnell, The Beguines and Beghards, cit.
14Ad nostrum qui, ocho artículos condenados: Denzinger, Enchiridion symbolorum, nn. 891-899; comentario: L. Vereecke, «La réforme de l'Église au concile de Vienne (1311-1312)», Studia Moralia.
16 19 23 40Cum de quibusdam mulieribus: beguinas «que disputan y predican sobre la altísima Trinidad y la esencia divina», opiniones contrarias a la fe acerca de la fe y los sacramentos; liquidación de las casas fuera de supervisión, perdón de las ortodoxas y las terciarias: texto conciliar, Denzinger, n. 890.
17 38 39 62Hb 5, 4 (nadie se atribuye el honor del sacerdocio); Mt 28, 19-20 (misión de enseñar confiada a los apóstoles): fundamento de la predicación con mandato.
18Tesis impecabilistas y antinomistas comunes con el Libre Espíritu: véase el artículo La herejía del Libre Espíritu; acusación explícita en Colonia en 1326 (véase nota colonia).
20Colonia 1326, una cincuentena de begardos detenidos por el arzobispo Heinrich von Virneburg, acusados de la herejía del Libre Espíritu: «German Inquisition», Wikipedia (según las fuentes alemanas citadas).
21 542 Co 3, 17 desviado como dispensa de obediencia y de preceptos (art. 3 de Ad nostrum); Mt 16, 18 (fundación sobre Pedro); Hb 13, 17 (obediencia a los pastores): respuesta católica.
22 43Margarita Porete, beguina del Henao (Valenciennes o alrededores), Espejo de las almas simples en francés antiguo: S. L. Field, The Beguine, the Angel, and the Inquisitor: the Trials of Marguerite Porete and Guiard of Cressonessart, Notre Dame, University of Notre Dame Press, 2012.
24Alma aniquilada que se despide de las Virtudes, «Virtudes, me despido de vosotras, para siempre»: Margarita Porete, El Espejo de las almas simples, hacia 1290.
25 26Atribución redescubierta por R. Guarnieri en 1946, edición crítica en Roma en 1965 (Il Mirouer des simples ames): véase S. L. Field, The Beguine, cit.
27Libro quemado en Valenciennes ya en 1306 por orden del obispo de Cambrai, difusión persistente: «Marguerite Porete et le Miroir des simples âmes» (coloquio del séptimo centenario, París, Vrin, 2014); S. L. Field, The Beguine, cit.
28Guillermo de París (Guillaume Humbert), dominico, inquisidor de Francia, confesor de Felipe el Hermoso: S. L. Field, The Beguine, cit.
29Comisión de veintiún teólogos parisinos, quince proposiciones censuradas: «Marguerite Porete (1310)», beguines.info; S. L. Field, The Beguine, cit.
30Dieciocho meses de prisión, negativa de juramento y de respuesta: S. L. Field, The Beguine, cit.
31Guiard de Cressonessart, coacusado apocalíptico, se somete y es encarcelado mientras Margarita, negándose a confesar, es declarada culpable: «Marguerite Porete», Wikipedia (según la crónica de Guillermo de Nangis); S. L. Field, The Beguine, cit.
32Sentencia leída el 31 de mayo de 1310 en la plaza de Grève, hereje relapsa entregada al brazo secular, ejemplares del libro a destruir: S. L. Field, The Beguine, cit.
33 36Hoguera del 1 de junio de 1310 en la plaza de Grève; los cincuenta y cuatro templarios relapsos habían sido quemados el 12 de mayo anterior en un campo cerca de la puerta Saint-Antoine: «Marguerite Porete», Wikipedia; «Procès de l'ordre du Temple», Wikipedia (según M. Barber, The Trial of the Templars); «Miroir des simples âmes», science20.com.
34Muchedumbre que llora ante su valor: crónica iniciada por Guillermo de Nangis, noticia del proceso anexada.
35XV concilio ecuménico, Clemente V, apertura el 16 de octubre de 1311, unos trescientos prelados, dos decretos beguinales: «Council of Vienne», Wikipedia; L. Vereecke, art. cit.
371 Jn 1, 8: «si decimos que no tenemos pecado, nos engañamos a nosotros mismos», contra la impecabilidad (art. 1).
41 49 67Ayuno de Cristo (Mt 4, 2), vela de Getsemaní (Mt 26, 41): los medios de la gracia obligan hasta el final, contra el art. 2.
42Tt 2, 13 («bienaventurada esperanza»); Flp 3, 20 (la ciudadanía está en los cielos): la bienaventuranza final no es de esta vida, contra el art. 4.
44Luz de gloria necesaria para la visión beatífica, don sobrenatural y no deuda de la naturaleza: doctrina común, santo Tomás, Suma teológica, Ia, q. 12, a. 5, contra el art. 5.
45Col 3, 14: la caridad, «vínculo de la perfección», contra la despedida de las virtudes (art. 6 de Ad nostrum).
46 50 65Mt 5, 28: la mirada de concupiscencia como adulterio del corazón, contra el art. 7.
47Adoración debida al Cuerpo de Cristo en la elevación: fe eucarística constante de la Iglesia, contra el art. 8.
48Juan XXII (elegido 1316) relanza la represión y la confía a obispos e inquisidores: H. C. Lea, A History of the Inquisition of the Middle Ages, vol. 2, Nueva York, 1888.
51Primer intento de la Inquisición de operar en Alemania, con ocasión del dosier beguinal: «Medieval Inquisition» (según H. C. Lea).
52Investigación de Estrasburgo 1317-1319, muchos sospechosos castigados, el exilio como pena más grave: «German Inquisition», Wikipedia (según las fuentes alemanas citadas).
53Beguinos del Languedoc, terciarios que apoyan a los Espirituales franciscanos, herencia de Pedro Juan Olivi († 1298): «Franciscan Prophets and the Inquisition (1226-1326)», Religions (MDPI), 2018; véase el artículo Fraticelos.
55Red de huida de los frailes fugitivos vía Mallorca hacia Sicilia: «Spiritual Franciscans and Beguin» (según los registros, vía cugonline.co.za); H. C. Lea, vol. 3, cit.
56Un centenar de beguinos quemados en el Languedoc entre 1319 y 1330, primeras hogueras en Narbona en octubre de 1319: «Inquisition in France», Wikipedia (según los registros citados).
57Bernardo Gui, Practica inquisitionis heretice pravitatis, hacia 1323-1324 (ed. C. Douais, París, 1886): errores de los beguinos clasificados en varios capítulos.
58Prous Boneta, beguina juzgada en Carcasona el 6 de agosto de 1325, encarcelada tres años, sentenciada el 11 de noviembre de 1328 como hereje relapsa y ejecutada en 1328: «Na Prous Boneta», Wikipedia (según W. H. May, «The confession of Prous Boneta. Heretic and Heresiarch», 1965); «1328: Na Prous Boneta», ExecutedToday.
59Bernardo Delicioso, defensor de los Espirituales, juzgado en Carcasona de septiembre a diciembre de 1319: «Bernardo Delicioso», Wikipedia; S. O'Shea, The Friar of Carcassonne.
60Heilwijch Bloemardinne, beguina bruselense denunciada por Jan van Ruusbroec († 1381): H. C. Lea, A History of the Inquisition, vol. 2, cit.
61Ga 5, 18 (conducción del Espíritu); Lc 10, 16 («quien los escucha a ustedes me escucha a mí»): la obediencia como fruto del Espíritu, no su contrario.
63 66Catalina de Siena que reprende sin romper, directores de los estigmatizados: ley general de la mística auténtica, obediencia creciente con la unión.
64Mt 7, 16 («por sus frutos los reconocerán»); Ga 5, 22 (el fruto del Espíritu: caridad, alegría, paz, paciencia): tercer criterio del discernimiento.
68Trece beguinajes flamencos inscritos en el patrimonio mundial de la UNESCO en 1998: «Flemish Béguinages», UNESCO, 1998.
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