Wyclifismo

No se entiende el wyclifismo sin Wyclif, pero tampoco se reduce a él. Breve recordatorio; el detalle pertenece al artículo John Wycliffe^[4].

Un doctor de Oxford al servicio de la Corona

Nacido en Yorkshire hacia 1328, formado en Oxford (Merton, Balliol, Queen's), doctor en teología en 1372, rector de Lutterworth desde 1374, Wyclif pone primero su ciencia al servicio de la Corona: en 1374 forma parte de la embajada de Brujas que negocia con los enviados pontificios la cuestión de las provisiones y los tributos ingleses a Aviñón^[5]. Filósofo realista —los universales existen realmente, como ideas en Dios—, de ahí extrae una teoría del dominium: todo poder, toda propiedad solo se poseen legítimamente en estado de gracia, y el clero pecador debe ser despojado de sus bienes temporales por el brazo secular^[6].

Esta teoría, expuesta en el De civili dominio (1376), hace de él el hombre de Juan de Gante, duque de Lancaster, y el enemigo del episcopado inglés: ya en 1377, el papa Gregorio XI hace censurar de dieciocho a diecinueve de sus proposiciones mediante cinco bulas fechadas el 22 de mayo^[7]. Convocado a San Pablo de Londres en febrero de 1377 y luego a Lambeth en 1378, Wyclif se salva cada vez gracias a la protección real —la segunda vez por intervención de la princesa Juana de Kent, madre del joven Ricardo II^[8].

El giro eucarístico (1380-1381)

Hasta entonces, Wyclif atacaba la riqueza y el poder del clero, terreno en el que muchos ortodoxos lo seguían. Hacia 1380 cruza una línea que ningún católico puede cruzar con él: niega la transubstanciación, definida por el IV concilio de Letrán (1215). Según su teoría llamada de la remanencia, el pan sigue siendo verdadero pan después de la consagración aun siendo sacramentalmente el cuerpo de Cristo, por lo que Cristo no está en él presente en su sustancia propia^[9]. Un consejo de doctores de Oxford condena esta enseñanza ya en 1381; el concilio eclesiástico de Blackfriars, en mayo de 1382 —recordado en la historia como el «concilio del terremoto», pues un seísmo sacudió Londres durante los debates— condena veinticuatro proposiciones wyclifistas, diez de ellas como heréticas^[10].

Wyclif se retira entonces a Lutterworth, donde escribe sin descanso (Trialogus, sermones ingleses) hasta su muerte, el 31 de diciembre de 1384, a consecuencia de un ataque que lo había dejado paralizado^[11]. Muere sin haber sido condenado solemnemente como hereje: ese juicio póstumo, y la lucha contra sus discípulos, constituyen el wyclifismo propiamente dicho.

El wyclifismo no es un rumor: es una biblioteca. Los lolardos difunden manuscritos precisos, y es esta circulación de escritos la que permite a la herejía sobrevivir a su fundador durante cincuenta años^[12].

Los tratados latinos del maestro

La osamenta erudita es latina: el De civili dominio (1376) para el despojo del clero, el De ecclesia para la Iglesia de los predestinados, el De veritate sacrae scripturae (1378) para la autoridad soberana de la Escritura, el De eucharistia y luego el Trialogus (1382-1383) —diálogo entre la Verdad, la Mentira y la Sabiduría— como suma final de su teología^[13]. Estos tratados, editados en el siglo XIX por la Wyclif Society, son los mismos textos sobre los que trabajarán los censores de Constanza: los 45 artículos de 1415 están extraídos de ellos proposición por proposición^[14].

«La santa Escritura es la ley de Cristo, y todo cristiano está obligado a creerla explícitamente.» — John Wyclif, De veritate sacrae scripturae, 1378, cap. 1 (traducción Ignispedia)^[15]

Los sermones ingleses y la Biblia en lengua vulgar

Junto al latín de las escuelas, Wyclif produce en sus últimos años un voluminoso corpus en inglés medio: unos trescientos sermones destinados a los predicadores itinerantes, y el impulso decisivo de una traducción completa de la Biblia a partir de la Vulgata, empresa colectiva de sus allegados y luego de Juan Purvey, concluida después de su muerte^[16]. La originalidad wyclifista no está en traducir —los valdenses de Lyon hacían leer el Evangelio en provenzal ya en el siglo XII—, sino en hacer de la lectura vernácula incontrolada la norma de la fe contra el magisterio: cada uno, con el texto en la mano, se convierte en juez de la Iglesia^[17].

Las proposiciones wyclifistas forman un sistema, no una colección de ocurrencias. Cinco tesis sostienen el conjunto, y cada una será condenada en Constanza^[18].

El dominium fundado en la gracia

Tesis madre política: nadie posee legítimamente autoridad o bienes si está en estado de pecado mortal, pues todo dominium humano deriva del dominium divino y solo subsiste en la gracia^[19]. Corolario práctico: el rey puede y debe confiscar los bienes de un clero indigno, y el pueblo puede negar el diezmo a los malos sacerdotes. So pretexto de reforma, todo el orden social cristiano se vuelve condicional: como nadie sabe con certeza quién está en gracia, ninguna propiedad, ninguna jurisdicción está jamás asegurada^[20].

La Iglesia invisible de los solos predestinados

La Iglesia verdadera, para Wyclif, no es el cuerpo visible gobernado por el papa y los obispos: es la congregatio praedestinatorum, la asamblea de los solos predestinados, conocida solo por Dios^[21]. De ahí que «el papa no es el vicario inmediato y próximo de Cristo» (Papa non est immediatus et proximus vicarius Christi) —la proposición 37 de Constanza—, y que un prelado en pecado mortal ya no sea ni papa, ni obispo, ni sacerdote ante Dios^[22]. La visibilidad de la Iglesia, su jerarquía, su continuidad apostólica: barridas de un trazo de la supuesta gracia.

La Escritura sola contra la Tradición

Wyclif hace de la Biblia, leída sin el magisterio, el juez soberano y suficiente de toda doctrina y toda autoridad: lo que la Escritura no dice expresamente, la Iglesia no tiene derecho a imponerlo^[23]. Indulgencias, órdenes religiosas, culto a las imágenes, oraciones por los difuntos, celibato eclesiástico: todo lo que no se lee en el texto cae. Es la primera formulación medieval articulada de lo que la Reforma llamará, siglo y medio después, la Escritura sola, con el mismo presupuesto: que el texto se interpreta a sí mismo, sin la Iglesia que lo escribió, lo compiló y lo transmitió^[24].

La remanencia eucarística

El punto teológicamente decisivo: después de la consagración, el pan sigue siendo pan —es a la vez verdadero pan y, sacramentalmente, cuerpo de Cristo. Cristo no está pues presente en su sustancia propia, como lo definen Letrán IV (1215) y luego Constanza^[25]. Para los contemporáneos es el escándalo mayor: como señala la Catholic Encyclopedia, «esta negación abierta de una doctrina que tocaba a cada cristiano en el corazón» hizo perder a Wyclif gran parte de su popularidad, mucho más allá de los círculos clericales^[26].

«Esta negación abierta de una doctrina que tocaba a cada cristiano en el corazón, y la reacción que siguió a la revuelta de los campesinos, hicieron perder a Wyclif gran parte de su popularidad.» — Catholic Encyclopedia, artículo «John Wyclif» (traducción Ignispedia)^[27]

El rechazo de las órdenes, los votos y los sacramentos recibidos de indignos

Monjes y frailes mendicantes son «sectas privadas» contrarias a la regla de Cristo; la confesión auricular es inútil, bastando la contrición —sobre todo si el confesor está en pecado—; las excomuniones fulminadas por un clero indigno no obligan; los diezmos y ofrendas a los malos sacerdotes son un pecado para el donante^[28]. Cada fiel se convierte así en juez de sus pastores, y cada sacramento depende, en su eficacia percibida, del estado moral del ministro, contra la doctrina constante de que el ministro indigno confiere válidamente los sacramentos, actuando Cristo por él (ex opere operato)^[29].

Tres oleadas de condena: el cuadro de conjunto

Entre la segunda y la tercera oleada se inserta todo el wyclifismo militante: los lolardos, sus Conclusiones, sus hogueras, y la Biblia inglesa que los alimenta^[30].

Muerto Wyclif, su escuela habría podido morir con él: Oxford se purga, Courtenay vigila, y el maestro no ha designado ningún sucesor. Y sin embargo es la expansión: predicadores itinerantes llevan la doctrina a los condados, caballeros la protegen en la corte, artesanos y mujeres la leen en conventículos. La Catholic Encyclopedia lo resume: la mejor exposición del lolardismo, al menos en sus comienzos, se encuentra en las doce «Conclusiones» presentadas al Parlamento y fijadas en las puertas de Westminster y de San Pablo en 1395^[31].

«El mejor resumen del lolardismo, al menos en sus primeras etapas, se encuentra probablemente en las doce "Conclusiones" que fueron presentadas al Parlamento y fijadas en las puertas de la abadía de Westminster y de San Pablo en 1395.» — Catholic Encyclopedia, artículo «Lollards» (traducción Ignispedia)^[32]

De dónde viene el nombre: ¿cizaña o murmullo?

La palabra misma es un insulto cuya etimología se discute: o el latín lolium, la cizaña que el enemigo siembra en el campo del padre de familia (Mt 13, 25) —los herejes como mala hierba—, o el neerlandés medio lollen, «murmurar» oraciones, mote ya aplicado a los begardos mendicantes del continente^[33]. Ambos sentidos convienen a los adversarios: una secta que murmura la Escritura en inglés y que hay que arrancar como la cizaña. Los wyclifistas, por su parte, se llaman «hombres verdaderos», «cristianos» o «pobres sacerdotes»^[34]. Nótese para evitar toda confusión: los lolardos continentales, homónimos renanos de los begardos, no tienen ninguna relación con los lolardos ingleses —véase el artículo Beguinos y begardos heterodoxos^[35].

Los «pobres sacerdotes»: una predicación itinerante

Ya en 1380-1382, Wyclif envía —o inspira— predicadores sin parroquia ni beneficio, vestidos con largas túnicas de buriel rojizo, que recorren ferias y mercados con la Biblia inglesa en la mano: Nicolás Hereford, Juan Aston, Lorenzo Bedeman, y luego una generación de anónimos^[36]. Predican en inglés, oyen confesiones, casan y entierran fuera de todo marco parroquial. Su fuerza es su movilidad; su debilidad, la falta de formación: la doctrina erudita del maestro se simplifica en eslóganes —«todo sacerdote en pecado no es sacerdote», «la hostia consagrada no es más que pan»— que los obispos no tendrán dificultad en hacer condenar^[37].

De los caballeros de la corte a los artesanos de las ciudades

El lolardismo no es un movimiento de miserables. En la corte de Ricardo II, un puñado de caballeros lolardos —entre ellos sir Lewis Clifford, que no se retractará hasta 1402— protege a los predicadores, hace circular los manuscritos y lleva al Parlamento, en 1395 y luego en 1410, proyectos de confiscación de los bienes eclesiásticos: el dominium wyclifista traducido en proposición de ley^[38]. Por debajo de ellos, la base es artesanal y mercantil: sastres, herreros, albañiles, pequeños mercaderes de Londres, Bristol, Leicester y Norwich, laicos alfabetizados capaces de leer la Biblia inglesa y de comentarla entre ellos^[39]. Las mujeres ocupan en él un lugar destacado: albergan los conventículos, esconden los libros, y algunas predican, lo que los tribunales señalarán con particular severidad, como en el proceso de la norwiguense Margery Baxter en Norwich en 1429^[40].

Conventículos y «escuelas»: una Iglesia paralela

Acosados por la represión después de 1401, los lolardos se organizan en conventículos domésticos: una decena de fieles en torno a un lector que comenta un cuaderno de Evangelio, aprende de memoria las Conclusiones, copia los sermones^[41]. Los historiadores hablan de «lollard schools»: no edificios, sino redes de lectura clandestina donde un artesano sabe de memoria largos pasajes del Nuevo Testamento inglés^[42]. Es esta Iglesia invisible y doméstica —inasible porque no tiene clero, ni lugar, ni registro— la que sobrevivirá a las hogueras y que los inquisidores de Enrique V y luego de Enrique VI rastrearán aldea por aldea^[43].

En enero de 1395, aprovechando un Parlamento reunido en Westminster, los lolardos fijan en las puertas de la abadía y de la catedral de San Pablo un manifiesto en inglés: las Doce Conclusiones, dirigidas al Parlamento y al rey^[44]. El gesto es calculado —fijar en la puerta de la iglesia como se fija una tesis— y el escándalo inmenso: por primera vez, la herejía erudita habla la lengua del pueblo, en público, en el corazón del poder^[45].

«Cuando la Iglesia de Inglaterra empezó a delirar tras los bienes temporales […] la fe de la Iglesia, desde esa dotación, ha disminuido.» — Doce Conclusiones, 1ª conclusión (texto inglés, traducción Ignispedia)^[46]

El Parlamento no sigue —Ricardo II, al principio acomodaticio, deja al arzobispo Courtenay hacer condenar el texto, y dieciocho proposiciones lolardas son censuradas en Londres en 1396^[47]. Pero el manifiesto ha cumplido su oficio: toda Inglaterra sabe ya lo que profesa la secta, y la Corona sabe que debe elegir su bando^[48].

Con el advenimiento de Enrique IV (1399) y del arzobispo Thomas Arundel (1396), la tolerancia termina: la herejía se convierte en crimen de Estado, e Inglaterra se dota del primer arsenal represivo sistemático de su historia^[49].

De heretico comburendo (1401): la herejía se hace crimen capital

En el Parlamento de 1401, a petición del clero, Enrique IV promulga el estatuto De heretico comburendo: el hereje obstinado, entregado por el obispo al brazo secular, será quemado públicamente^[50]. El primero en sufrirlo es el sacerdote Guillermo Sawtrey, condenado por la convocatoria de Canterbury: sube a la hoguera en San Pablo de Londres en marzo de 1401, apenas unos días después de la votación del estatuto^[51]. Seguirán, entre otros, el sastre Juan Badby de Evesham, quemado en 1410 por haber negado la presencia real pese a las exhortaciones del propio príncipe de Gales, el futuro Enrique V, presente en el suplicio^[52].

Las Constituciones de Arundel (1407-1409): blindar Oxford y la lengua

Arundel golpea después la raíz intelectual: sus Constituciones provinciales, acordadas en Oxford en 1407 y publicadas en 1409, prohíben traducir la Escritura al inglés sin autorización episcopal, predicar fuera de la parroquia sin licencia y disputar públicamente los artículos condenados^[53]. Oxford, foco de la infección, queda bajo tutela: visitas, juramentos, censura previa de los libros. Es el primer dispositivo moderno de control del impreso antes de la imprenta, aplicado al manuscrito^[54].

Oldcastle: cuando la herejía toma las armas (1413-1417)

El jefe del lolardismo bajo Enrique V es un gran señor: sir Juan Oldcastle, lord Cobham por su matrimonio, veterano de las guerras galesas y amigo del rey^[55]. Su lolardía es notoria desde hace años, pero su rango lo protege, hasta 1413: detenido, juzgado, condenado como hereje, se evade de la Torre y organiza, en la noche del 9 al 10 de enero de 1414, una concentración armada en Fickett's Field, cerca de Londres. Enrique V, avisado, dispersa a los conjurados en persona^[56]. Oldcastle huye al país de Gales, es recapturado en 1417 y luego ahorcado y quemado en Saint Giles de Londres en diciembre de 1417^[57]. El mismo año 1414, el Parlamento vota la Suppression of Heresy Act: jueces de paz y oficiales reales deben desde entonces perseguir la herejía de oficio, y los señores que protejan a herejes incurren en confiscación^[58].

Una represión eficaz, y sus límites

La represión alcanza su objetivo político: después de 1417 ya no hay partido lolardo, ni predicación pública, ni bills en el Parlamento^[59]. Pero nunca logra extirpar los conventículos: los procesos de Norwich (1428-1431, incluida la hoguera de Guillermo White en septiembre de 1428), las abjuraciones recogidas bajo Enrique VI y hasta las pesquisas de los años 1480-1510 muestran una brasa que arde bajo la ceniza, brasa sobre la que soplarán, un siglo después, los primeros predicadores de la Reforma inglesa^[60]. Sobre la lectura católica de estos rigores —ni angelismo ni leyenda negra— véanse los artículos Cómo responder a la objeción de la Inquisición y Los herejes y la leyenda negra de la Inquisición.

El arma más duradera del wyclifismo no es ni un sermón ni un manifiesto: es un libro. La Biblia inglesa llamada «de Wyclif» —primera traducción completa al inglés medio a partir de la Vulgata— es la obra colectiva lanzada bajo su impulso: un Nuevo Testamento de literalidad áspera atribuido al propio Wyclif y a sus allegados (hacia 1380), un Antiguo Testamento impulsado por Nicolás Hereford hasta mediados de Baruc (3, 20) antes de que la condena de Blackfriars (1382) lo obligara a huir a Roma, y luego una revisión idiomática y fluida del conjunto, atribuida a Juan Purvey y concluida hacia 1388, después de la muerte del maestro^[61].

Se conservan unos 250 manuscritos, completos o parciales, cifra inmensa para una obra prohibida, que hace de ella uno de los manuscritos más vendidos de la Inglaterra medieval^[62]. Su uso es clandestino: leídos en voz alta en los conventículos, prestados de aldea en aldea, escondidos en los dobles fondos de los arcones, llevan a menudo las marcas de sus lectores —notas marginales, pasajes subrayados, calendarios de lectura^[63]. Poseer una Biblia inglesa se convierte, después de 1409, en indicio de herejía por sí solo: varios condenados de Norwich y de Coventry lo pagarán con su libertad o su vida^[64].

«Juan Purvey bebía abundantemente de sus enseñanzas, pues moraba bajo el techo de Wyclif.» — Enrique Knighton, Chronicon, finales del siglo XIV, sobre el traductor (traducción Ignispedia)^[65]

La historia detallada de la traducción —las dos versiones, Hereford y Purvey, la edición Forshall-Madden de 1850— pertenece al artículo John Wycliffe; aquí lo esencial está en otra parte: nunca antes de los lolardos una herejía había puesto en todas las manos, en la lengua de todos, el mismo texto del que extraía su autoridad contra la Iglesia^[66].

El wyclifismo habría podido extinguirse en insurrección fallida. Renace en Praga, por un matrimonio, unos manuscritos y un copista genial^[67].

El puente Ana de Bohemia

En 1382, Ricardo II se casa con Ana de Bohemia, hermana del futuro emperador Segismundo: entre ambas cortes se establece un ir y venir de estudiantes, capellanes y libros^[68]. Hacia 1401-1402, el maestro praguense Jerónimo de Praga trae de su estancia en Oxford copias de los tratados de Wyclif —Trialogus, De ecclesia, De veritate— que inflaman la universidad de Praga^[69]. Ya en 1403, cuarenta y cinco proposiciones extraídas de Wyclif son oficialmente proscritas en ella: señal de que el peligro ya se juzga grave, antes incluso de la entrada en escena pública de Jan Hus^[70].

Hus, copista y heredero

Jan Hus (h. 1370 – 1415), rector de la universidad de Praga y predicador de la capilla de Belén, traduce al checo el Trialogus, copia de su mano varios tratados y asume la eclesiología wyclifista —la Iglesia de los predestinados, el prelado indigno depuesto de su oficio— añadiendo su propia vehemencia contra las indulgencias y la simonía^[71]. El caso wyclifista se convierte en el caso husita: condenado en Roma ya en 1413, Hus es citado a Constanza donde se reúne, el 6 de julio de 1415, con el maestro inglés en la condena, con nueve semanas de intervalo^[72]. El relato completo pertenece a los artículos El husitismo y Jan Hus: no volvemos sobre él aquí, salvo para fijar la filiación —sin Wyclif no hay Hus; sin Hus no hay guerras husitas^[73].

El concilio de Constanza —cuya historia general se cuenta en el artículo dedicado— trata el expediente wyclifista ya en su 8ª sesión, el 4 de mayo de 1415: tras examinar los tratados incautados, anatematiza 45 artículos extraídos de la obra de Wyclif, reproducidos desde entonces en el Denzinger con los números 1151 a 1195^[74]. El decreto condena también la memoria del heresiarca y ordena la exhumación de sus restos, sentencia que el obispo Ricardo Fleming de Lincoln hará ejecutar en 1428: los huesos, quemados en Lutterworth, serán arrojados al Swift, afluente del Avon^[75].

Ocho familias de errores, entre los 45 artículos, expresan lo esencial del sistema:

«El santo concilio declara, define y establece que [Wyclif] fue un hereje notorio […] y anatematiza su memoria, ordenando que su cuerpo y sus huesos, si pueden distinguirse de los cuerpos de los fieles, sean exhumados y arrojados lejos de la sepultura eclesiástica.» — Concilio de Constanza, 8ª sesión, 4 de mayo de 1415, decreto contra Wyclif (traducción Ignispedia)^[76]

Una parte de verdad que hay que reconocer

El wyclifismo nace de un escándalo real: la Iglesia de Aviñón y del Gran Cisma (1378-1417) ofrece con demasiada frecuencia el espectáculo de prelados mundanos, acaparadores y simoníacos, y son santos, una Catalina de Siena, quienes lo denuncian con tanta vehemencia como Wyclif, sin romper^[77]. El deseo de Escritura, la sed de una predicación en lengua comprendida, el rechazo del fausto: todo ello es evangélico en su principio. La Iglesia lo ha reconocido con hechos: la Biblia en lengua vulgar debidamente aprobada existía antes como después (y existe hoy en todas las lenguas), y el concilio de Trento como el Vaticano II recordarán la obligación de alimentar al pueblo con la Escritura^[78].

Por qué la condena era inevitable

Pero de la verdad parcial, Wyclif hace un sistema falso. Tres rupturas lo hacen incompatible con la fe católica: romper la sucesión visible reduciendo la Iglesia a los predestinados invisibles es contradecir la promesa de Cristo de estar con su Iglesia «todos los días hasta el fin del mundo» (Mt 28, 20) y la orden de «escucharla» (Lc 10, 16)^[79]; negar la presencia sustancial en el sacramento de la unidad es contradecir la palabra más explícita —«mi carne es verdadera comida» (Jn 6, 55)— y diez siglos de adoración^[80]; condicionar toda autoridad a la supuesta gracia de su detentador es entregar la Iglesia y la ciudad al juicio privado de cada uno, es decir, a la anarquía espiritual: el viejo error donatista, ya zanjado por san Agustín en el siglo IV^[81].

Lo que el católico retiene, con caridad

El cristiano no se alegra de ninguna hoguera: cada Sawtrey, cada Badby, cada Oldcastle es un alma que la Iglesia habría querido reconducir, y las lentitudes, durezas y cálculos políticos mezclados con la represión también pertenecen al expediente, sin que la coacción legítima, cuando la herejía amenazaba la paz del reino, deba juzgarse con las gafas de hoy^[82]. Retiene sobre todo la lección: una reforma que empieza por amputar —el altar, el papa, el confesionario, el claustro— termina empobreciendo a quienes pretendía enriquecer. Los conventículos lolardos, con la Biblia en la mano pero sin altar ni sacerdote, son la demostración de un siglo de historia: se puede guardar el Libro perdiendo la Iglesia, pero no se guarda mucho tiempo el sentido del Libro sin la Iglesia que lo dio^[83].

«Si decimos que no tenemos pecado, nos engañamos a nosotros mismos, y la verdad no está en nosotros.» — 1 Jn 1, 8: contra la pretensión —común a los wyclifistas radicales como a los Espirituales de entonces— de un estado de perfección que liberaría de la obediencia y de los medios de la gracia^[84].

• La vida y la obra del fundador: John Wycliffe (h. 1328-1384) —dominium, Trialogus, Biblia inglesa, muerte en Lutterworth
• El heredero bohemio: Jan Hus —el Trialogus en checo, Belén, Constanza; y el movimiento: El husitismo
• El concilio que juzga: véase el artículo sobre el concilio de Constanza —el fin del Cisma, Hus, los 45 artículos
• Los primos pobres de Lyon y su Evangelio en provenzal: Los valdenses (1170-1532) —Valdo, la pobreza evangélica y la ruptura
• Los dualistas del Mediodía: El catarismo —perfectos, consolamentum, refutación católica
• La guerra santa 1209-1229: Albigenses —Béziers, Muret, Toulouse y el tratado de Meaux-París
• Las raíces balcánicas: El bogomilismo (siglos X-XV) —el pope Bogomil y la ruta hacia Occidente
• Los antepasados armenios: Paulicianismo —Constantino de Mananalis, Sergio, Tefrique
• Los Espirituales franciscanos y la pobreza absoluta: Fraticelos —Olivi, las hogueras del Mediodía
• La doctrina de la impecabilidad: La herejía del Libre Espíritu —el alma liberada, sus tesis, su condena
• Comprender la represión: Cómo responder a la objeción de la Inquisición y Los herejes y la leyenda negra de la Inquisición
• Un siglo después, las mismas cuestiones: Martín Lutero —la Escritura sola, la ruptura de 1517