¿Cómo responder a la objeción de la Inquisición?

Lo que la persona tiene realmente en mente

Cuando alguien dice «la Inquisición», casi nunca piensa en un hecho concreto. Piensa en una imagen: una sala oscura, capuchas, instrumentos de tortura, hogueras multitudinarias y una Iglesia todopoderosa que aterroriza Europa durante siglos. Esa imagen no procede de los archivos, sino de la novela gótica, la ópera romántica, el cine de Hollywood y cuatro siglos de polémica. El historiador estadounidense Edward Peters mostró que «la Inquisición» en singular, entendida como una máquina única y omnipresente, es un mito construido, distinto de las inquisiciones históricas reales^[4].

Por tanto, el primer error sería responder a la letra de la objeción —las cifras— sin abordar aquello que le da fuerza —la imagen—. Antes de citar una estadística, conviene señalar que el interlocutor está defendiendo una representación cinematográfica, no un expediente de archivo.

La trampa del singular

La falla de la objeción está en su primera palabra: «la Inquisición». Nunca existió una sola. Hubo al menos cuatro instituciones distintas, separadas por los siglos, los países, los procedimientos y la intensidad represiva:

• la Inquisición medieval (desde 1231), tribunales pontificios poco coordinados contra las herejías cátara y valdense;
• la Inquisición española (1478-1834), creada por los reyes de España y controlada en gran medida por la Corona, no por Roma, con sus tribunales americanos (México, Lima y Cartagena);
• la Inquisición romana, erigida en 1542 y reorganizada con el nombre de Santo Oficio por la constitución Sapienti consilio de san Pío X (29 de junio de 1908)^[5], que juzgó a Galileo en 1633^[6];
• la Inquisición portuguesa (1536-1821), su tribunal de Goa y su jurisdicción sobre Brasil y Cabo Verde.

Mezclar estas instituciones es como reprochar a «la justicia» haber inventado a la vez el habeas corpus y organizado el Terror de 1793. Pedir al interlocutor que haga esta distinción —«¿de cuál hablas?»— suele bastar, por experiencia, para desactivar la objeción, porque casi nadie sabe responder. La historia detallada de estas cuatro instituciones se expone en el dossier completo.

Más que un catálogo de réplicas, hace falta un método que funcione cualquiera que sea la forma concreta de la objeción. Consta de tres movimientos que deben seguirse en este orden.

Primer paso: reconocer la culpa real

No hay que empezar por las cifras ni por las comparaciones. La primera palabra debe expresar una verdad dolorosa: sí, hubo personas torturadas y enviadas a la hoguera en nombre de la fe; sí, fue un fracaso espiritual de cristianos; sí, la Iglesia de hoy lo rechaza sin reservas. Este reconocimiento no es una concesión táctica: es la posición oficial de la propia Iglesia, que pidió perdón por «la violencia a la que algunos recurrieron en el servicio a la verdad» —palabras de Juan Pablo II en la homilía de la Jornada del Perdón^[7].

Negarse a dar este primer paso significa condenarse a parecer negacionista: todo lo que se diga después quedará desacreditado. Reconocerlo desde el principio desarma la agresividad y permite corregir después las exageraciones.

Segundo paso: distinguir lo que se mezcla

Una vez reconocida la culpa, se ha ganado el derecho a distinguir. La objeción funciona fusionando realidades diferentes; la respuesta consiste en separarlas una por una:

• distinguir las cuatro inquisiciones, que no pertenecen a la misma época, no dependen de la misma autoridad ni tienen la misma intensidad;
• distinguir el tribunal eclesiástico —que juzgaba— del brazo secular, es decir, el poder civil —que ejecutaba—;
• distinguir la política de la Corona —la expulsión de los judíos de España en 1492 fue un decreto real, no una sentencia inquisitorial— de la actuación de los tribunales;
• distinguir los pecados de los miembros de la santidad de la Iglesia como Cuerpo de Cristo.

Estas distinciones no sirven para eludir la responsabilidad, sino para situarla con exactitud. Un sistema que entrega al hereje al brazo secular sabiendo lo que le espera asume una responsabilidad moral plena; pero no «quemó por sí mismo a millones de personas». Decirlo con precisión no es una excusa, sino una exigencia de honestidad.

Tercer paso: restablecer las magnitudes

Solo entonces, después de reconocer y distinguir, llega el momento de exponer las cifras; y estas desmienten por completo la leyenda. Sumando todas las inquisiciones a lo largo de seis siglos, los historiadores proponen un orden de magnitud de entre 6.500 y 10.000 ejecuciones —una estimación propuesta a partir de los trabajos sobre España y de los estudios sobre los demás tribunales, no una cifra de archivo^[8]. Cada víctima constituye un drama; pero esa cifra no guarda ninguna relación con los «millones» de la propaganda. A modo de comparación, la guerra de los Treinta Años (1618-1648), primero un conflicto entre católicos y protestantes convertido en guerra europea (intervenciones de Dinamarca, Suecia y después Francia), costó, según las estimaciones de los historiadores, entre 4,5 y 8 millones de muertos en treinta años^[9].

Tres cifras, aprendidas de una vez por todas, permiten sostener cualquier conversación. La siguiente tabla contrapone el mito y los archivos.

La cifra de los «millones» carece de toda fuente archivística. La célebre cifra intermedia —31.912 quemados en España— procede de un único autor, Juan Antonio Llorente, antiguo secretario de la Inquisición convertido en polemista anticlerical durante la época napoleónica. Sus extrapolaciones a partir de series muy incompletas fueron refutadas una tras otra desde el siglo XIX^[10]. Hoy, las estimaciones archivísticas actuales —Contreras-Henningsen, Bennassar, Kamen— recogen algunos miles de ejecuciones para España, muy lejos de las cifras de Llorente.

El trabajo decisivo fue el de Jaime Contreras y Gustav Henningsen (1986): al estudiar los informes enviados por los tribunales españoles a Madrid entre 1540 y 1700, contabilizaron 44.674 procesos y solo 826 ejecuciones en persona^[11]. El historiador francés Bartolomé Bennassar llegó de forma independiente a la misma magnitud: entre 3.000 y 5.000 ejecuciones durante todo el periodo español^[12]. La referencia contemporánea, el historiador británico Henry Kamen, concluye su revisión histórica juzgando que la Inquisición española no fue ni el peor sistema represivo de la Europa moderna, ni un instrumento particularmente racista, ni la precursora de los campos del siglo XX: un tribunal religioso cuyo objetivo declarado causó sufrimientos reales, en proporciones muy inferiores a la imagen forjada por la historiografía romántica (resumen de la tesis defendida en The Spanish Inquisition: A Historical Revision, Yale University Press, 4.ª ed., 2014^[13]).

El argumento resulta aún más sólido porque esta revisión de las cifras no procede de apologistas católicos: procede de los propios archivos, estudiados por Contreras y Henningsen, Bennassar y después Kamen^{[14] [15] [16]}. Por tanto, al corregir las cifras no hacemos apologética: seguimos el estado actual de la investigación.

Después del método, ofrecemos respuestas breves a las fórmulas prefabricadas que se oyen con más frecuencia. Cada una remite al dossier completo para profundizar.

«La Iglesia mató a millones de personas»

No existe ninguna cifra semejante en los archivos: el orden de magnitud mundial, sumando todas las inquisiciones y todos los siglos —entre 6.500 y 10.000 ejecuciones— es una estimación propuesta a partir de los trabajos sobre España (Contreras-Henningsen, Bennassar, Kamen) y de los estudios sobre los demás tribunales^[17]. Cualquier otra afirmación pertenece a la propaganda, no a la historia.

«La propia Iglesia quemaba a la gente»

El tribunal eclesiástico pronunciaba la sentencia de herejía; el poder civil —el rey, la ciudad o el juez secular— era quien la ejecutaba, según el principio canónico ecclesia abhorret a sanguine («la Iglesia aborrece la sangre»). La distinción es real, pero no borra la responsabilidad moral: un sistema que entrega a alguien a la hoguera sabiendo lo que ocurrirá participa en ello. La respuesta correcta no es «no fuimos nosotros», sino reconocer que hijos de la Iglesia participaron en ello con métodos que la conciencia católica de hoy ya no puede aceptar (paráfrasis del autor, según Memoria y reconciliación, cap. 5, § c)^[18].

«La tortura era sistemática»

Es falso. La tortura inquisitorial estaba regulada —duración limitada, presencia obligatoria de un médico y prohibición de mutilar— y era estadísticamente infrecuente: alrededor del 2 % de los procesos de la Inquisición española^[19], mucho menos que en las justicias civiles de la misma época. Además, para ser válida, la confesión obtenida bajo tortura debía ratificarse libremente. Nada de esto hace aceptable la tortura —el Catecismo la condena sin ambigüedad^[20]—, pero sí desmiente la imagen de una cámara de tortura permanente.

«¿Y Galileo?»

Galileo no fue torturado, no fue arrojado a un calabozo y no fue condenado a muerte: quedó bajo arresto domiciliario y fue obligado a abjurar de una tesis que presentaba —erróneamente, dado el estado de las pruebas en 1633— como físicamente demostrada^[21]. El proceso sigue siendo un error eclesial, y la Iglesia lo reconoció oficialmente: Juan Pablo II lo dijo sin rodeos el 31 de octubre de 1992, al término de una comisión de estudio que trabajó durante once años^{[22] [23]}. Pocas instituciones reconocen así sus errores cuatro siglos después.

«La Inquisición quemó a las brujas»

Es casi lo contrario de la verdad. Las tres cuartas partes aproximadamente de las personas ejecutadas por brujería en Europa murieron en los territorios del Sacro Imperio Germánico —tierras católicas como protestantes—, fuera de toda jurisdicción inquisitorial^{[24] [25]}. En España, por el contrario, la Inquisición frenó la caza de brujas: desde 1614, tras la investigación del inquisidor Alonso de Salazar Frías, exigió pruebas materiales y prácticamente dejó de ejecutar.

«He llegado a la conclusión de que no hubo brujas ni embrujados en todas estas regiones hasta que se empezó a hablar y escribir de ellos.» (paráfrasis; véase la nota para el tenor del texto) — Alonso de Salazar Frías, Cuarta relación, marzo de 1612^[26]

«¿Y los judíos?»

La Inquisición española no tenía jurisdicción sobre los judíos: solo juzgaba a bautizados, los conversos sospechosos de judaizar en secreto. La expulsión de 1492 fue un decreto real, no una sentencia inquisitorial. Además, desde la bula Sicut Judaeis —renovada por una veintena de papas—, el papado prohibía formalmente y bajo pena de excomunión bautizar por la fuerza, matar o expoliar a los judíos^[27]; Inocencio IV condenó expresamente incluso las acusaciones de asesinato ritual^[28]. Nada de esto borra el antijudaísmo medieval, pero impide presentar a la Iglesia como una perseguidora unilateral y rechaza la equiparación anacrónica con la Shoá^[29].

«Esto demuestra que no se puede confiar en la Iglesia»

Es la objeción más seria y requiere una respuesta en dos tiempos. Primero: las culpas son reales y las cifras no las borran. Segundo: comprometen la responsabilidad de los cristianos de aquella época y de las estructuras que las produjeron, pero no la santidad de la Iglesia como Cuerpo místico de Cristo. Es la distinción clásica entre los pecados de los miembros y la santidad de la propia Iglesia^[30]. La santidad de la Iglesia no depende de la de sus miembros, sino de la fidelidad de Cristo que la santifica. La misma lógica se aplica a los abusos y a las cruzadas.

La mejor respuesta no se limita a defenderse: da la vuelta a la objeción y la convierte en argumento. Porque el hecho más notable de toda esta historia no es que hayan existido inquisiciones —todas las civilizaciones han reprimido la disidencia—, sino el gesto realizado por la Iglesia al pedir públicamente perdón por estas violencias, por las culpas de sus hijos^[31].

Este arrepentimiento se había preparado durante mucho tiempo: ya en 1994, en Tertio Millennio Adveniente, Juan Pablo II anunciaba que la Iglesia, al acercarse el Jubileo, debía reconocer las culpas de sus hijos^[32]. El 12 de marzo de 2000, primer domingo de Cuaresma del Jubileo, presidió en la basílica de San Pedro la Jornada del Perdón, celebración penitencial solemne del Jubileo^[33].

Paráfrasis de la 2.ª intención, introducida por un representante de la Curia romana: que cada uno, mirando a Cristo manso y humilde de corazón, reconozca que incluso hombres de Iglesia emplearon a veces, en nombre de la fe y en el deber de defender la verdad, métodos no conformes con el Evangelio (original inglés verificado en nota). — Oración universal de la Jornada del Perdón, basílica de San Pedro, 12 de marzo de 2000^[34]

Este gesto se apoya en un trabajo doctrinal serio, Memoria y reconciliación de la Comisión Teológica Internacional (2000)^[35], preparado en particular por el simposio internacional de historiadores reunido en Roma en octubre de 1998 (actas: Borromeo dir., 2003^[36]), que distingue las culpas de los hijos de la Iglesia de la santidad de la propia Iglesia, y no reniega de ningún dogma. Puede decirse al interlocutor sin triunfalismo: «La institución que acusas se acusó a sí misma, públicamente, en el año 2000».

El fin doctrinal de la coacción religiosa

Este arrepentimiento no es una estrategia de comunicación: prolonga una decisión doctrinal del Concilio Vaticano II. La declaración Dignitatis Humanae (1965) zanja definitivamente la cuestión.

«La persona humana tiene derecho a la libertad religiosa. [...] En materia religiosa, nadie debe ser obligado a obrar contra su conciencia ni impedido de actuar conforme a ella.» — Concilio Vaticano II, Dignitatis Humanae, n.º 2, 7 de diciembre de 1965^[37]

Esta doctrina no es una concesión al espíritu de la época, sino que redescubre la semilla propia del Evangelio. «No sabéis de qué espíritu sois», dice Jesús a los discípulos que querían hacer caer fuego del cielo sobre una aldea hostil (Lucas 9, 55, trad. de la Vulgata). «Mi reino no es de este mundo; si mi reino fuera de este mundo, mis servidores habrían combatido» (Juan 18, 36, Biblia de Jerusalén). En realidad, la coacción religiosa era ajena al Evangelio; rechazarla supone volver a la fuente, no romper con ella.

La última clave no es un argumento, sino una actitud. Ante la objeción de la Inquisición, dos posturas hacen fracasar la conversación. El fiscal, que se humilla y lo concede todo, da la razón a la leyenda y traiciona a las víctimas al aceptar que se las cuente por millones. El abogado, que minimiza y excusa todo, parece un fanático y pierde toda credibilidad desde la primera estadística.

La actitud adecuada es la del historiador creyente: no niega nada ni disfraza nada, pero tampoco permite que un relato cinematográfico sustituya a los archivos. Expone la culpa, la cifra y el perdón. Esta disciplina —abrir los archivos, leer, distinguir y rechazar tanto la mentira militante como la ceguera piadosa— es exactamente la que la Iglesia se aplicó a sí misma al abrir los archivos del Santo Oficio a los investigadores en enero de 1998^[38]. También es la que hace que la historia, lejos de arruinar la fe, resulte sorprendentemente favorable al catolicismo cuando se la estudia seriamente: véanse ¿Y si la historia no fuera la que siempre nos han contado? y ¿Por qué el catolicismo es la verdadera religión?.

Si hubiera que recordar un único esquema, sería este, listo para usar:

1. Reconocer: «Sí, hubo personas torturadas y quemadas en nombre de la fe, y fue un fracaso que la propia Iglesia rechaza.»
2. Distinguir: «Pero no hubo una sola Inquisición: hubo varias a lo largo de seis siglos, y era el poder civil quien ejecutaba.»
3. Restablecer: «Los historiadores proponen entre 6.500 y 10.000 ejecuciones en total —un orden de magnitud estimado, no una cifra de archivo— y no millones^[39].»
4. Dar la vuelta: «Y la Iglesia pidió públicamente perdón^[40], en el año 2000, por esta historia.»

Reconocer, distinguir, restablecer y dar la vuelta: con este esquema, la objeción más temida del repertorio anticlerical se convierte en una ocasión para mostrar que una fe puede mirar su pasado de frente, sin negarlo ni maquillarlo.

• La leyenda negra de la Inquisición — el dossier histórico completo: cuatro instituciones, archivos, cifras y las ocho grandes objeciones abordadas una por una.
• La leyenda sangrienta de la Inquisición española — el estudio especializado sobre España, Contreras-Henningsen y Salazar Frías.
• Las cruzadas — la otra gran objeción histórica, que debe abordarse con el mismo método.
• ¿Cómo responder a la objeción de los abusos? — la misma distinción entre los pecados de los miembros y la santidad de la Iglesia.
• ¿Y si la historia no fuera la que siempre nos han contado? — leer la historia de la Iglesia con método.