Es una de las objeciones más frecuentes, y una de las más intimidantes para un creyente que no está preparado: «la ciencia tiene respuesta para todo, ha expulsado a Dios de la creación, y seguir creyendo es dar la espalda a la razón». El argumento se presenta como una evidencia de nuestro tiempo, casi como un hecho ya adquirido. Viene acompañado de imágenes poderosas: Galileo perseguido, la Iglesia oscurantista, la religión relegada a las brumas de la prehistoria intelectual.
Sin embargo, en cuanto se mira de cerca, esta objeción descansa casi por completo sobre confusiones: entre la ciencia y una filosofía que se esconde detrás de ella, entre la historia real y una leyenda del siglo XIX, entre las preguntas a las que la ciencia puede responder y aquellas que ni siquiera toca. Lejos de temer a la ciencia, la fe católica ayudó a hacerla nacer y enseña como verdad de fe que ningún conflicto real puede oponer la recta razón y la fe auténtica.
Este artículo no trata en detalle cada «punto caliente» —Galileo, la evolución, la edad de la Tierra, el Big Bang—, pues cada uno tiene su propio dossier. Ofrece el método general para responder a la objeción de fondo, y luego remite a los artículos especializados. El objetivo es que, después de leerlo, ya no te sientas desarmado cuando alguien te diga: «Vamos, la ciencia ha demostrado que todo eso es falso».
La objeción en claro: «la ciencia ha vuelto inútil la fe»
Para responder bien, primero hay que formular la objeción honestamente, en su versión más fuerte, no como una caricatura fácil de derribar. La objeción no es una sola, sino una familia de argumentos que se apoyan unos en otros.
Las tres grandes versiones de la objeción
La primera versión es histórica: «La Iglesia siempre combatió la ciencia; condenó a Galileo, quemó a Giordano Bruno y frenó el progreso». De ahí se concluye que la fe y la ciencia son enemigas por estructura.
La segunda versión es epistemológica, y es la más profunda: «La ciencia explica el mundo por causas naturales, sin necesitar nunca a Dios. Donde antes se veía un milagro, ahora vemos un mecanismo. Dios no es más que un recurso para tapar huecos, que la ciencia va desplazando poco a poco». Es el argumento del «Dios de los huecos».
La tercera versión es popular y cultural: «Una mente moderna y educada ya no puede creer en relatos de resurrección o de creación en seis días. Creer estaba bien para gente que ignoraba cómo funciona el mundo».
«En la segunda mitad del siglo XIX, Andrew Dickson White y John William Draper sostuvieron erróneamente que la ciencia y la religión existen en un estado de conflicto perpetuo.» — Ronald L. Numbers, historiador de la ciencia (Universidad de Wisconsin)[1]
Lo que la objeción supone sin demostrarlo
Bajo estas tres versiones se encuentra un presupuesto nunca demostrado: que la ciencia y la fe hablan de lo mismo, y por tanto compiten necesariamente, como dos explicaciones rivales de un mismo fenómeno. Si eso fuera cierto, el avance de una haría retroceder a la otra, como la luz disipa la sombra.
Pero ese presupuesto es precisamente falso. La ciencia y la fe no responden a las mismas preguntas. Cuando se elimina esta confusión, tres cuartas partes de la objeción se desploman de golpe. Podemos hacerlo en cinco movimientos.
La respuesta en cinco movimientos
Antes de entrar en el detalle, esta es la estructura de la respuesta. Conviene retener estos cinco pasos: bastan para sostener una conversación entera.
- Distinguir ciencia y cientificismo. La ciencia es un método; el cientificismo es una creencia filosófica. La objeción se apoya en lo segundo mientras reclama el prestigio de lo primero.
- Desmontar el mito de la «guerra». El relato de un conflicto permanente es una invención reciente, refutada por los historiadores.
- Recordar que la ciencia nació en tierra cristiana. Lejos de obstaculizar la ciencia, la fe le proporcionó muchas de sus condiciones de posibilidad.
- Exponer la doctrina católica. Dos libros, un solo Autor: «ninguna verdadera discordia» (Vaticano I).
- Tratar los puntos calientes uno por uno, remitiendo a los dossiers dedicados.
Ninguno de estos cinco pasos exige ser un erudito. Exigen simplemente no aceptar el terreno tramposo en el que la objeción quiere situarnos: aquel donde creer significaría, por definición, renunciar a pensar.
Primer malentendido: confundir la ciencia con el cientificismo
Este es el corazón de toda la respuesta. Si solo hubiera que conservar una distinción, sería esta.
Lo que la ciencia puede decir, y lo que no puede decir
La ciencia experimental estudia lo que es medible, reproducible y observable. Responde magníficamente a la pregunta «¿cómo?»: cómo se forma una estrella, cómo se transmite la herencia, cómo se propaga una enfermedad. Es un método prodigiosamente eficaz, y un católico no tiene ninguna razón para disminuirlo.
Pero, por construcción, este método tiene límites. No puede decir, por ejemplo:
- por qué existe algo en vez de nada;
- por qué el universo es inteligible, es decir, describible mediante leyes matemáticas;
- qué son el bien y el mal, la justicia, la dignidad de una persona;
- si la vida tiene un sentido, y cuál.
Ninguna ecuación demuestra que esté mal torturar a un inocente; ningún microscopio revela la belleza de un rostro amado. Estas preguntas no son anticientíficas: están simplemente fuera del campo de la ciencia, como el color está fuera del campo de un termómetro. Un termómetro es excelente para medir la temperatura. Pedirle el color de un objeto sería absurdo.
«La ciencia puede purificar la religión del error y de la superstición; la religión puede purificar la ciencia de la idolatría y de los falsos absolutos. Cada una puede atraer a la otra hacia un mundo más amplio, un mundo en el que ambas puedan florecer.» — San Juan Pablo II, carta al P. George Coyne, director del Observatorio Vaticano, 1 de junio de 1988[2]
El cientificismo se refuta a sí mismo
El cientificismo es la creencia —no científica, sino filosófica— de que solo lo que la ciencia puede establecer es real o verdadero. Todo lo demás (Dios, el alma, la moral, el sentido) sería ilusión o poesía.
Pero esta afirmación tiene un defecto fatal: no puede probarse a sí misma. La frase «solo es verdadero lo científicamente demostrable» no es, ella misma, científicamente demostrable. Ningún experimento de laboratorio puede establecerla. Por tanto, es una afirmación filosófica y, según su propio criterio, una afirmación que habría que rechazar. El cientificismo corta la rama sobre la que está sentado.
Dicho de otro modo: cuando alguien afirma «solo creo lo que la ciencia demuestra», ya ha creído algo que la ciencia no demuestra. Es una fe que no se reconoce como tal. Admitir esto no disminuye en nada a la ciencia; solo devuelve a su lugar una filosofía que se había disfrazado abusivamente de ciencia. Este es exactamente el terreno del artículo vecino sobre el ateísmo y la zetética.
El «Dios de los huecos»: una trampa que la fe católica también rechaza
La objeción epistemológica supone que Dios sería una explicación causal en competencia con las explicaciones científicas: allí donde la ciencia aún no sabe, se insertaría «Dios», hasta que la ciencia llene el hueco y lo empuje un poco más lejos. Es el famoso «Dios de los huecos» (God of the gaps).
Pero ese dios no es el Dios de los cristianos, y la teología católica lo ha rechazado siempre. Santo Tomás de Aquino distingue las causas segundas (los mecanismos naturales que estudia la ciencia) de la Causa primera (Dios, que da el ser a todo lo que existe y lo sostiene en la existencia en cada instante). Dios no es una causa entre las causas del mundo: es Aquel que hace que haya un mundo y que ese mundo tenga leyes que la ciencia puede descubrir.
Descubrir el mecanismo de un fenómeno no «suprime» a Dios, del mismo modo que comprender el funcionamiento de un motor no suprime al ingeniero que lo diseñó. Cómo cae la lluvia y que Dios sostiene en el ser el universo en el que cae la lluvia son dos afirmaciones de niveles distintos, que pueden ser verdaderas al mismo tiempo.
Segundo malentendido: la «guerra entre la ciencia y la fe» es un mito del siglo XIX
Este punto, que pocos conocen, da la vuelta por completo a la objeción: la idea de un conflicto permanente entre la ciencia y la religión no es un hecho histórico. Es una construcción ideológica fechada, cuya falsedad han mostrado desde hace tiempo los historiadores de la ciencia.
Draper y White, inventores de una leyenda
La idea de una «guerra» tiene dos padres identificables. En 1874, el químico estadounidense John William Draper publicó History of the Conflict between Religion and Science[3]. En 1896, Andrew Dickson White, primer presidente de la Universidad Cornell, publicó A History of the Warfare of Science with Theology in Christendom[4]. Estas dos obras de gran éxito moldearon durante un siglo el imaginario popular: la Iglesia contra la luz, la fe contra el progreso.
El problema es que estos libros están llenos de errores históricos y mitos fabricados al servicio de la tesis. El ejemplo más célebre es la leyenda según la cual, antes de Colón, la Iglesia enseñaba que la Tierra era plana. Es falso: los sabios medievales sabían perfectamente que la Tierra es redonda, y lo sabían desde la Antigüedad griega. El mito de la «Tierra plana medieval» fue inventado en el siglo XIX, en parte por estos mismos autores[5].
Lo que dicen hoy los historiadores de la ciencia
El consenso de los historiadores contemporáneos es claro: la tesis del conflicto está superada. En 2009, Harvard University Press publicó un volumen colectivo de título elocuente —Galileo Goes to Jail and Other Myths about Science and Religion— en el que veinticinco especialistas desmontan uno por uno los tópicos heredados de Draper y White[6].
«Aunque la credibilidad de White y Draper como investigadores quedó desacreditada hace mucho tiempo, su tesis se mostró resistente, difundiéndose en la comprensión popular por la repetición constante de los manuales.» — presentación del volumen dirigido por Ronald L. Numbers, Harvard University Press, 2009[7]
Es notable que incluso un pensador ateo como Stephen Jay Gould, paleontólogo de Harvard, defendiera que la ciencia y la religión pertenecen a magisterios que no se recubren (Non-Overlapping Magisteria, o NOMA): la ciencia trata del mundo empírico, la religión del sentido y de los valores[8]. La formulación católica es más rica y más unificada —para ella, ambos dominios se comunican y encuentran su fuente en el mismo Dios—, pero la constatación básica coincide con la posición de la Iglesia: no hay razón de principio para una guerra.
¿Y el caso Galileo?
«¿Y Galileo, entonces?» Esta es la objeción reflejo. El caso Galileo es real, complejo, y la Iglesia ha reconocido sus errores; pero está muy lejos de la fábula simple «ciencia contra fe» que se ha construido. Galileo mismo era un católico convencido que pensaba el acuerdo entre ciencia y Escritura, y citaba con gusto la fórmula de un cardenal:
«La intención del Espíritu Santo es enseñarnos cómo se va al cielo, y no cómo va el cielo.» — Galileo, Carta a Cristina de Lorena (1615), citando al cardenal Baronio[9]
El detalle de este caso —su contexto, sus verdaderos desafíos científicos, la parte del orgullo y de la política, la rehabilitación por san Juan Pablo II— se trata en el dossier dedicado: ¿La Iglesia está contra la ciencia?. Lo esencial aquí es no dejar que un caso único, de hace cuatro siglos, haga las veces de demostración general.
Tercer malentendido: creer que la Iglesia frenó la ciencia
No solo la «guerra» es un mito; la realidad es casi lo contrario: la ciencia moderna nació dentro de la civilización cristiana, y la Iglesia fue una de sus principales matrices.
La ciencia moderna nació en tierra cristiana
¿Por qué la ciencia experimental moderna nació en Europa occidental y no en otras civilizaciones brillantes? Muchos historiadores y filósofos de la ciencia responden: porque el cristianismo proporcionó los presupuestos sin los cuales la ciencia es imposible.
Para hacer ciencia, hay que creer —antes de todo experimento— que la naturaleza es ordenada, regular e inteligible: que obedece leyes estables que la mente humana puede descubrir. Esta convicción no es evidente por sí misma: brota de la fe en un Dios racional y fiel, que creó un mundo «con medida, número y peso» (Sabiduría 11,20). El filósofo y matemático Alfred North Whitehead, que no era católico, lo expresó con fuerza:
«La fe en la posibilidad de la ciencia, generada antes del desarrollo de la teoría científica moderna, es un derivado inconsciente de la teología medieval.» — Alfred North Whitehead, Science and the Modern World (1925)[10]
El historiador de la ciencia Pierre Duhem mostró que las raíces de la física moderna se hunden en la escolástica medieval; el físico y sacerdote Stanley Jaki, así como el sociólogo Rodney Stark, desarrollaron la misma tesis: la ciencia no surgió contra la fe cristiana, sino gracias a el suelo intelectual que esta había preparado[11].
Universidades, monjes, canónigos
Las primeras universidades de Europa —Bolonia, París, Oxford, Salamanca— fueron creaciones de la cristiandad medieval, a menudo bajo patronazgo eclesial. En estas instituciones, y en el método riguroso de la escolástica, se forjaron hábitos de demostración, disputa y examen crítico de los argumentos: antepasados directos de la racionalidad científica.
Las órdenes religiosas copiaron y transmitieron el saber antiguo, roturaron tierras, midieron, observaron el cielo. Los jesuitas dieron su nombre a decenas de cráteres lunares por sus trabajos astronómicos. Desde el siglo XVI, la Iglesia ha mantenido observatorios astronómicos, y el Observatorio Vaticano existe todavía hoy, con sacerdotes astrónomos.
Algunos científicos creyentes
La idea de que no se puede ser a la vez gran científico y creyente tropieza con un muro de contraejemplos. Estos son algunos, entre cientos posibles:
| Científico | Contribución científica | Fe |
|---|---|---|
| Nicolás Copérnico (1473-1543) | Modelo heliocéntrico | Canónigo católico |
| Nicolás Steno (1638-1686) | Padre de la estratigrafía y de la geología | Obispo, beatificado en 1988 |
| Gregor Mendel (1822-1884) | Leyes de la herencia, padre de la genética | Monje agustino, abad de Brno |
| Louis Pasteur (1822-1895) | Vacunación, microbiología | Católico practicante |
| Georges Lemaître (1894-1966) | Teoría del «Big Bang» | Sacerdote católico |
| Max Planck (1858-1947) | Padre de la física cuántica | Creyente declarado |
| Jérôme Lejeune (1926-1994) | Descubrimiento de la trisomía 21 | Católico, Venerable (papa Francisco, 21 de enero de 2021) |
| Francis Collins (n. 1950) | Dirección del Proyecto Genoma Humano | Converso cristiano |
El caso de Georges Lemaître, sacerdote y físico belga, es especialmente iluminador. En 1927-1931 formuló la hipótesis del «átomo primitivo», lo que más tarde se llamaría Big Bang. Lejos de oponer ciencia y fe, las distinguía cuidadosamente: incluso advirtió al papa Pío XII contra una identificación demasiado rápida del Big Bang con el relato de la creación en el Génesis, precisamente para no confundir los dos órdenes[12]. Es exactamente lo contrario de un creyente avergonzado por la ciencia.
«Nunca puede haber verdadera oposición entre religión y ciencia, porque una complementa necesariamente a la otra.» — Max Planck, Premio Nobel de Física, Religion und Naturwissenschaft (1937)[13]
Doctrina católica: dos libros, un solo Autor
Todo esto no es una estrategia defensiva improvisada: es la enseñanza constante de la Iglesia. Para ella, Dios ha escrito dos libros: el libro de la naturaleza (que la ciencia descifra) y el libro de la Escritura (que la fe recibe). Y como él es su único Autor, no pueden contradecirse.
«Nunca puede haber verdadero desacuerdo»
No se trata de una opinión: es una afirmación dogmática, definida por el Concilio Vaticano I en 1870 en la constitución Dei Filius:
«Aunque la fe esté por encima de la razón, nunca puede haber verdadero desacuerdo entre la fe y la razón: porque el mismo Dios que revela los misterios e infunde la fe ha puesto la luz de la razón en la mente humana; y Dios no puede negarse a sí mismo, ni la verdad contradecir jamás a la verdad.» — Concilio Vaticano I, Dei Filius (1870), cap. 4[14]
El Catecismo repite exactamente esta doctrina y extrae su consecuencia directa para la investigación científica:
«Aunque la fe esté por encima de la razón, jamás puede haber desacuerdo entre ellas. [...] "La investigación metódica en todas las disciplinas, si se procede de un modo verdaderamente científico y según las normas morales, nunca estará realmente en oposición con la fe, porque las realidades profanas y las de la fe tienen su origen en el mismo Dios."» — Catecismo de la Iglesia Católica, n.º 159, citando Gaudium et Spes n.º 36[15]
La consecuencia es liberadora: si un descubrimiento científico parece contradecir la fe, entonces una de dos cosas es cierta: o no se trata de un dato científico verdadero, sino de una extrapolación filosófica; o no se trata de la fe verdadera, sino de una interpretación equivocada. Una verdad no puede refutar otra verdad. El creyente no tiene nada que temer de la ciencia verdadera; solo debe encontrar dónde entró la confusión.
Las dos alas: fe y razón
San Juan Pablo II dio a esta armonía su imagen más célebre al comienzo de su encíclica sobre las relaciones entre la fe y la razón:
«La fe y la razón son como las dos alas con las cuales el espíritu humano se eleva hacia la contemplación de la verdad.» — San Juan Pablo II, encíclica Fides et Ratio (14 de septiembre de 1998), incipit[16]
Una sola ala no permite volar. La fe sin la razón deriva hacia la superstición y el fanatismo; la razón sin la fe se encierra en un horizonte corto y termina desesperando del sentido. La Iglesia no pide elegir entre ambas: pide mantenerlas juntas.
Leer la naturaleza sin hacer mentir a la Escritura: el principio agustiniano
¿Cómo leer entonces la Biblia cuando habla del mundo físico? También aquí la Iglesia posee una regla antigua, formulada por san Agustín en el siglo V, mucho antes de cualquier controversia moderna. Agustín advierte a los cristianos contra la tentación de hacer decir a la Escritura tonterías sobre la naturaleza, hasta cubrir de ridículo la fe:
«Sucede a menudo que un no cristiano conoce, con certeza apoyada en la razón y la experiencia, realidades relativas a la tierra, al cielo [...], al movimiento y la órbita de los astros. Pues bien, es vergonzoso y peligroso que un infiel oiga a un cristiano, hablando de estas cosas como si se expresara según las Escrituras, decir disparates hasta el punto de que se le vea equivocarse por completo.» — San Agustín, De Genesi ad litteram, libro I, cap. 19[17]
Este principio —no confundir el mensaje de salvación de la Escritura con una lección de física— fue retomado solemnemente por León XIII en su encíclica Providentissimus Deus (1893)[18]. Es exactamente lo que quería decir Galileo, citando a Baronio: la Biblia enseña cómo ir al Cielo, no cómo funciona el cielo. Por tanto, no hay contradicción alguna en recibir el Génesis como Palabra de Dios inspirada y estudiar científicamente la edad del universo o la evolución de los seres vivos.
La autonomía legítima de la ciencia
El Concilio Vaticano II sacó todas las consecuencias de esta doctrina al reconocer la autonomía legítima de las realidades terrestres, incluida la ciencia:
«Si por autonomía de la realidad se quiere decir que las cosas creadas [...] tienen sus leyes y valores propios, que el hombre ha de descubrir, emplear y ordenar poco a poco, es absolutamente legítima esta exigencia de autonomía.» — Vaticano II, Gaudium et Spes, n.º 36[19]
La Iglesia no pretende, por tanto, dictar a la ciencia sus resultados. Al contrario, se alegra de sus descubrimientos: el Catecismo llega a decir que el investigador que escruta los secretos de la naturaleza «es como llevado de la mano de Dios» (n.º 159), recordando al mismo tiempo que la ciencia debe permanecer sometida a las normas de la moral, porque el poder técnico sin conciencia puede destruir al hombre[20].
Los puntos calientes, uno por uno
Una vez establecido el método, los famosos «puntos calientes» pierden gran parte de su fuerza. He aquí, brevemente, cómo situarlos, cada uno con su dossier completo.
«El Big Bang reemplazó la creación»
Es lo contrario: el Big Bang, teorizado por un sacerdote, sugiere que el universo tuvo un comienzo, lo que la Biblia afirmaba desde hacía tres mil años («Al principio, Dios creó...») y lo que la filosofía griega negaba. Pero, sobre todo, «creación» y «Big Bang» no están en el mismo nivel: el Big Bang describe cómo el universo se desplegó a partir de un estado inicial; la creación responde a la pregunta por qué hay un universo, y quién lo sostiene en el ser. El ajuste extraordinariamente preciso de las constantes físicas se trata en el dossier El fine-tuning cosmológico, y la pregunta «¿quién creó a Dios?» en Si Dios creó todo, ¿quién creó a Dios?.
«La evolución contradice el Génesis»
La Iglesia no condena la teoría de la evolución. Pío XII (Humani Generis, 1950) autorizó su estudio respecto del cuerpo humano, con la condición de sostener que el alma espiritual es creada inmediatamente por Dios[21]; y un mensaje escrito de Juan Pablo II a la Academia Pontificia de las Ciencias, en 1996 —nunca pronunciado, pues el Papa se recuperaba de una operación—, habla de la evolución como «más que una hipótesis»[22]. Pero este texto es un mensaje escrito dirigido a una academia científica: el grado más bajo de la enseñanza pontificia —ni encíclica ni acto doctrinal. Y el mismo texto pone enseguida los límites: «si el cuerpo humano tiene su origen en la materia viva que lo preexiste, el alma espiritual es creada inmediatamente por Dios», y las teorías que hacen emerger el espíritu de las fuerzas de la materia viva «son incompatibles con la verdad del hombre»[23]. El detalle —lo que la Iglesia obliga a creer, lo que permite sostener y los límites del modelo— se trata en Cómo responder a la objeción de la evolución y ¿Puede un católico creer en la evolución?.
«La Tierra no tiene 6000 años»
Sobre este punto, la Iglesia no ha definido nada como dogma ni como obligación de fe. La cronología corta —unos 6000 años desde Adán, calculados en 4004 a. C. por el arzobispo James Ussher en el siglo XVII— sigue siendo una interpretación tradicional recibida: sostenida durante milenios, sostenida aún hoy, y defendible. El detalle —lo que la Iglesia obliga a creer y lo que permite sostener— se expone en el dossier ¿El mundo tiene solo 6 000 años?.
«Los milagros violan las leyes de la naturaleza»
Esta es la objeción de David Hume: un milagro sería una «violación de las leyes de la naturaleza», por tanto el acontecimiento más improbable, y por tanto siempre más razonable de rechazar[24]. Pero el argumento gira en círculo: presupone que ningún milagro ocurre jamás para concluir que ningún milagro ocurre jamás. Sobre todo, entiende mal las leyes de la naturaleza. Como explica C. S. Lewis, una ley de la naturaleza describe lo que ocurre si nada interviene; no dice que ninguna causa exterior pueda intervenir:
«Las leyes de la naturaleza no producen ningún acontecimiento: enuncian el patrón al que todo acontecimiento obedecerá, con tal de que se le proporcionen las condiciones. [...] Son las reglas del juego, no una jugada.» — C. S. Lewis, Miracles (1947)[25]
Si Dios, Autor de las leyes, introduce una causa nueva (por ejemplo, devolviendo la vida a un muerto), la ley no queda «violada»: un factor adicional ha entrado en la ecuación, y la naturaleza recibe pacíficamente su efecto. El milagro no es una ruptura del orden del mundo, sino la irrupción, dentro de ese orden, de una libertad más alta. Las investigaciones médicas rigurosas sobre curaciones inexplicadas —como en Lourdes— muestran además que la ciencia y el milagro no son enemigos: es gracias a la medicina como se puede constatar que una curación supera sus leyes. Véase Los milagros de Lourdes.
«La ciencia explica el origen de la vida»
Todavía no, y es decir poco. El paso de la materia inerte a la primera célula viva sigue siendo uno de los grandes misterios abiertos de la ciencia, y el viejo axioma de Pasteur («todo viviente viene de un viviente») nunca ha sido refutado en laboratorio. El dossier El origen de la vida y el axioma de Pasteur detalla el estado real de la cuestión, mucho menos triunfal de lo que sugiere la objeción.
Cómo responder concretamente cuando alguien plantea la objeción
Queda lo más importante: la práctica. ¿Cómo reaccionar, en una conversación real, cuando alguien dice que «la ciencia ya lo ha resuelto todo»?
Distinguir, no derrumbarse
El primer reflejo es no aceptar el marco tramposo donde creer equivale a dejar de pensar. Formula serenamente la distinción de fondo: «¿Hablamos de la ciencia o de una filosofía que se sirve de la ciencia? Porque la ciencia mide el cómo; no dice nada sobre el porqué último, ni sobre el bien y el mal». Esta sola frase desplaza todo el debate a su terreno verdadero.
Devolver la pregunta
Muchas objeciones se derrumban en cuanto se pide al interlocutor que justifique sus propios presupuestos:
- «Dices que solo crees lo que la ciencia prueba: ¿puedes probar científicamente esa afirmación?»
- «Dices que la ciencia ha expulsado a Dios: ¿sabías que el Big Bang fue teorizado por un sacerdote y la genética por un monje?»
- «Dices que la Iglesia frenó la ciencia: ¿sabías que las universidades y los primeros observatorios fueron creaciones de la Iglesia?»
El objetivo no es «ganar», sino abrir una brecha en una falsa evidencia, con suavidad y sin agresividad.
Cinco frases para tener presentes
| Cuando te dicen... | Puedes responder... |
|---|---|
| «La ciencia ha demostrado que Dios no existe.» | «Ningún experimento puede probar o refutar a Dios: no es un objeto dentro del mundo, sino la causa de todo el mundo.» |
| «Creer es rechazar la razón.» | «Al contrario, la Iglesia enseña que no puede haber verdadero desacuerdo entre la fe y la razón: es un dogma.» |
| «La Iglesia siempre combatió la ciencia.» | «Es una leyenda del siglo XIX; la ciencia moderna nació en universidades y monasterios cristianos.» |
| «Donde antes se veía a Dios, ahora vemos un mecanismo.» | «Comprender el mecanismo no elimina al Autor, igual que comprender un motor no elimina al ingeniero.» |
| «Una mente moderna ya no puede creer.» | «Lemaître, Mendel, Pasteur, Planck, Lejeune, Collins: ¿habría que llamarlos atrasados?» |
Conservar la humildad de la verdadera ciencia y de la verdadera fe
Finalmente, el mejor testimonio no es una victoria dialéctica, sino una actitud justa: ni desprecio de la ciencia (que es un don de la inteligencia creada), ni miedo ante ella (que traicionaría una falta de fe). El creyente que ama a la vez la verdad del laboratorio y la verdad del Evangelio encarna, por sí solo, la refutación viva de la objeción. Como resumía Juan Pablo II, ciencia y fe pueden purificarse mutuamente y crecer juntas, siempre que cada una permanezca en su lugar y sirva a la única verdad cuya fuente es Dios.
Para profundizar
- ¿La Iglesia está contra la ciencia?
- El problema del ateísmo y la zetética
- El fine-tuning cosmológico
- El origen de la vida y el axioma de Pasteur
- ¿El mundo tiene solo 6 000 años?
- Cómo responder a la objeción de la evolución
- Si Dios creó todo, ¿quién creó a Dios?
- ¿Se puede encontrar la verdad sobre Dios y la religión?
Notas y referencias
Ronald L. Numbers (dir.), Galileo Goes to Jail and Other Myths about Science and Religion, Cambridge (Mass.), Harvard University Press, 2009. Volumen colectivo de 25 especialistas que desmonta, uno por uno, los mitos heredados de la tesis del conflicto; Numbers fue profesor de historia de la ciencia y de la medicina en la Universidad de Wisconsin-Madison.
1 6 7San Juan Pablo II, Carta al P. George V. Coyne, director del Observatorio Vaticano, 1 de junio de 1988: «Science can purify religion from error and superstition; religion can purify science from idolatry and false absolutes. Each can draw the other into a wider world, a world in which both can flourish.» (texto oficial en vatican.va).
2John William Draper, History of the Conflict between Religion and Science, Nueva York, D. Appleton & Co., 1874. Primer gran desarrollo de la «tesis del conflicto», fuertemente polémico y anticatólico.
3Andrew Dickson White, A History of the Warfare of Science with Theology in Christendom, Nueva York, D. Appleton & Co., 1896, 2 vols. White fue el primer presidente de la Universidad Cornell.
4Sobre el mito de la «Tierra plana» medieval, véase Jeffrey Burton Russell, Inventing the Flat Earth: Columbus and Modern Historians, Nueva York, Praeger, 1991: los letrados de la Edad Media sostenían unánimemente que la Tierra era esférica; el mito contrario es una invención del siglo XIX difundida por Draper y White.
5Stephen Jay Gould, Rocks of Ages: Science and Religion in the Fullness of Life, Nueva York, Ballantine, 1999. Gould, paleontólogo agnóstico de Harvard, defendió el principio de los «magisterios no superpuestos» (NOMA).
8Galileo Galilei, Carta a Cristina de Lorena, gran duquesa de Toscana (1615). La fórmula —«la intención del Espíritu Santo es enseñarnos cómo se va al cielo, y no cómo va el cielo»— es atribuida por Galileo a una «persona de muy eminente grado», identificada con el cardenal Cesare Baronio.
9Alfred North Whitehead, Science and the Modern World, Nueva York, Macmillan, 1925, cap. 1. Whitehead, matemático y filósofo, sostiene que la confianza en la inteligibilidad de la naturaleza, condición de la ciencia, deriva de la teología medieval del Dios racional.
10Véase Pierre Duhem, Le Système du monde. Histoire des doctrines cosmologiques de Platon à Copernic, 10 vols., París, Hermann, 1913-1959; Stanley L. Jaki, Science and Creation, Edimburgo, Scottish Academic Press, 1974; Rodney Stark, For the Glory of God: How Monotheism Led to Reformations, Science, Witch-Hunts, and the End of Slavery, Princeton University Press, 2003.
11Georges Lemaître formuló la hipótesis del «átomo primitivo» en una nota de 1931 (Nature, 127), prolongando su artículo de 1927 sobre la expansión del universo. Sobre su reserva ante el discurso de Pío XII (1951), que tendía a identificar el Big Bang con la creación, véase Dominique Lambert, Un atome d'univers. La vie et l'œuvre de Georges Lemaître, Bruselas, Lessius, 2000.
12Max Planck, Religion und Naturwissenschaft («Religión y ciencia natural»), conferencia de 1937: «Es kann niemals einen wirklichen Gegensatz zwischen Religion und Naturwissenschaft geben, weil eine jede die andere notwendig ergänzt.» («Nunca puede haber una verdadera oposición entre la religión y la ciencia natural, porque cada una complementa necesariamente a la otra.»)
13Concilio Vaticano I, constitución dogmática Dei Filius (24 de abril de 1870), cap. 4 (De fide et ratione): «Verum etsi fides sit supra rationem, nulla tamen unquam inter fidem et rationem vera dissensio esse potest...» — Denzinger-Schönmetzer (DS) n.º 3017.
14Catecismo de la Iglesia Católica, n.º 159 («Fe y ciencia»), citando el Concilio Vaticano II, constitución pastoral Gaudium et Spes, n.º 36, § 1.
15San Juan Pablo II, carta encíclica Fides et Ratio sobre las relaciones entre la fe y la razón (14 de septiembre de 1998), incipit. Véanse también los n.º 34 y 106 sobre la unidad de la verdad.
16San Agustín, De Genesi ad litteram libri duodecim («El Génesis en sentido literal»), libro I, cap. 19, n.º 39 (compuesto entre 401 y 415). Agustín advierte contra el peligro de hacer pasar errores sobre el mundo físico por doctrina cristiana.
17León XIII, carta encíclica Providentissimus Deus sobre los estudios bíblicos (18 de noviembre de 1893), que cita este principio agustiniano: el Espíritu Santo, por medio de los autores sagrados, «no quiso enseñar a los hombres estas cosas (la constitución íntima de los objetos visibles) que no sirven en nada para su salvación».
18Vaticano II, constitución pastoral Gaudium et Spes (7 de diciembre de 1965), n.º 36: sobre la «justa autonomía de las realidades terrestres» y de la ciencia realizada según su método propio y la moral.
19Catecismo de la Iglesia Católica, n.º 2293-2294: la investigación científica y técnica es un recurso precioso, pero no extrae de sí misma sus criterios morales; debe ordenarse al servicio de la persona y de la verdad.
20Pío XII, carta encíclica Humani Generis (12 de agosto de 1950), n.º 36: puede examinarse el estudio del origen del cuerpo humano a partir de una materia viva preexistente, pero la fe obliga a sostener que las almas son creadas inmediatamente por Dios.
21San Juan Pablo II, mensaje a la Academia Pontificia de las Ciencias (22 de octubre de 1996): «Nuevos conocimientos llevan a reconocer en la teoría de la evolución más que una hipótesis.» El mismo texto precisa: «Si el cuerpo humano tiene su origen en la materia viva que lo preexiste, el alma espiritual es creada inmediatamente por Dios» ; y: «Las teorías de la evolución que, en función de las filosofías que las inspiran, consideran al espíritu como emergente de las fuerzas de la materia viva o como un simple epifenómeno de esta materia, son incompatibles con la verdad del hombre.» (texto oficial francés en vatican.va).
22 23David Hume, An Enquiry concerning Human Understanding (1748), sección X, «Of Miracles»: allí se define el milagro como «una violación de las leyes de la naturaleza», argumento retomado desde entonces por el racionalismo antimiraculoso y criticado por su circularidad.
24C. S. Lewis, Miracles: A Preliminary Study, Londres, Geoffrey Bles, 1947, cap. 8 («Miracle and the Laws of Nature»). Lewis muestra que las leyes de la naturaleza no son fuerzas que prohíban toda causa nueva, sino la descripción del comportamiento regular de la naturaleza, permaneciendo igual todo lo demás.
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