La Universidad de París y la escolástica

La escuela catedralicia de Notre-Dame, matriz de la universidad

La Universidad de París no nace de un acto de fundación único. Surge progresivamente, entre finales del siglo XII y 1231, a partir de las escuelas catedralicias que se han multiplicado alrededor de la catedral de Notre-Dame de París, dependientes jurídicamente del canciller de la catedral, que posee la licentia docendi, el derecho de otorgar la licencia de enseñar^[3].

Junto a la escuela episcopal subsisten las escuelas de la abadía de Saint-Victor, fundada en 1108 por Guillermo de Champeaux y marcada por la espiritualidad de Hugo y de Ricardo, y la de Sainte-Geneviève, en la orilla izquierda, que seguirá siendo más independiente del cabildo catedralicio. La orilla izquierda del Sena se convierte, en torno al año 1200, en el barrio de las escuelas: el futuro Barrio Latino, donde se habla latín entre maestros y estudiantes venidos de toda Europa^[4].

Abelardo y Pedro Lombardo, precursores del método

Antes de que la universidad esté constituida jurídicamente, dos maestros preparan el terreno intelectual. Pedro Abelardo (1079-1142), filósofo y teólogo de una inteligencia brillante y de un carácter difícil, enseña en Notre-Dame, luego en Sainte-Geneviève y en otros lugares. Introduce en la teología el procedimiento que se volverá central: oponer metódicamente las autoridades contrarias de la Escritura y de los Padres, y buscar la solución por medio de la razón. Su Sic et non enumera 158 cuestiones en las que pasajes patrísticos parecen contradecirse, e invita a armonizarlos. San Bernardo de Claraval se le opondrá en el concilio de Sens en junio de 1140, temiendo que una razón no purificada disuelva los misterios; Inocencio II lo condenará. Pero el propio Benedicto XVI reconoce que Abelardo, a pesar de sus condenas, "contribua de manière décisive au développement de la théologie scolastique"^[5].

Es Pedro Lombardo (hacia 1095-1160), canónigo y luego obispo de París, quien da al método su instrumento pedagógico decisivo. Hacia 1155-1158, termina los Cuatro Libros de las Sentencias (Sententiae in IV libris distinctae), repartidos en 4 libros y 182 distinciones (48, 44, 40 y 50 para los libros I a IV). El plan sigue el orden de Dios, de las criaturas, de la encarnación y de la redención, y luego de los sacramentos y de los fines últimos. El IV concilio de Letrán en 1215, por su canon 2, condena el libelo de Joaquín de Fiore contra Pedro Lombardo y hace suya su doctrina trinitaria^[6].

A partir del siglo XIII, comentar las Sentencias se convierte en la prueba obligada de todo candidato a la maestría en teología de la Universidad de París. El comentario de las Sentencias es, en la práctica universitaria, el equivalente medieval de una tesis de habilitación: un trabajo denso, publicado, defendido, en el que el futuro maestro toma posición sobre toda la doctrina católica. Tomás de Aquino, Buenaventura, Alberto Magno y Duns Escoto comentaron todos a Pedro Lombardo antes de su enseñanza personal^[7].

Los primeros estatutos y el reconocimiento romano (1200-1215)

La fecha de 1200 se retiene tradicionalmente como primer acto real: Felipe Augusto concede privilegios a los maestros y estudiantes parisinos y reconoce su estatuto clerical. Es un acto protector puntual, tras un grave incidente entre estudiantes alemanes y burgueses de París, pero aún no crea una institución constituida.

El acto decisivo es la carta del cardenal Roberto de Courçon en 1215. Legado del papa Inocencio III, él mismo antiguo estudiante de París, Roberto de Courçon da a la joven corporación de maestros y estudiantes parisinos (universitas magistrorum et scholarium) sus primeros estatutos completos: condiciones de edad para enseñar las artes (veinte años mínimo) y la teología (treinta y cinco años tras ocho años de estudios), duración de los estudios, libros autorizados, modo de las disputas, vestimenta de los maestros^[8].

Roberto de Courçon prohíbe explícitamente la enseñanza de la Metafísica y de la Física de Aristóteles, entonces mal traducidas y percibidas como peligrosas para la fe. Esta prohibición no durará mucho tiempo: todo el trabajo intelectual del siglo XIII consistirá precisamente en asimilar a Aristóteles de manera católica, lo que harán Alberto Magno y Tomás de Aquino.

La huelga de 1229 y la bula Parens Scientiarum (1231)

El giro decisivo viene de una crisis. El martes de carnaval de 1229, tras una disputa por un precio en una taberna del arrabal de Saint-Marcel, unos estudiantes vuelven armados a saquear el establecimiento. En lugar de dejar que la justicia eclesiástica ejerza su competencia sobre los clérigos, Blanca de Castilla, regente del joven san Luis IX, ordena una represión por los sargentos reales. Varios estudiantes resultan muertos —el cronista inglés Raoul de Coggeshall habla de 320 clérigos arrojados al Sena, cifra imposible de verificar pero que dice la magnitud del choque^[9].

Maestros y estudiantes declaran la huelga. Las clases se detienen. Una parte de la corporación se dispersa hacia otras ciudades: Reims, Toulouse, Oxford —que sale reforzada. La parálisis dura dos años. El papa Gregorio IX, él mismo antiguo estudiante de París, interviene como árbitro. Tras la mediación, sella el restablecimiento con la bula Parens Scientiarum, promulgada el 13 de abril de 1231^[10].

El nombre mismo de la bula es un programa: Parens Scientiarum —"la mère des sciences". París es presentada en ella como una ciudad de letras "resplendissant d'un éclat précieux"^[11]. El texto garantiza:

• la libertad de la corporación para establecer sus propios estatutos (método y horarios de las lecciones, de las disputas, acogida y conducta de los estudiantes);
• la separación de las jurisdicciones: un estudiante no es detenido por deudas por un sargento real y depende de la justicia eclesiástica;
• la obligación para el canciller de Notre-Dame de jurar que solo concederá la licencia de enseñar a los candidatos juzgados dignos por sus pares, y de examinar sin favoritismo ni consideración de origen;
• el poder disciplinario propio de la universidad, que puede excluir a quienes violen los estatutos^[12].

Los historiadores ven en ella con razón la Carta Magna de la Universidad de París: por primera vez, una corporación universitaria recibe de la propia Santa Sede la garantía de su autonomía intelectual y jurídica^[13]. Esta autonomía no significa independencia frente a la Iglesia: significa por el contrario que es la Iglesia, y no el poder civil, quien es su garante último.

«París, madre de las ciencias, como otra Cariath-Sepher, ciudad de las letras, brilla con luz resplandeciente, grande ciertamente por sus estudiantes, más grande aún por sus maestros.» — Gregorio IX, bula Parens Scientiarum, 13 de abril de 1231^[14]

Cuatro facultades

La universidad se estructura en cuatro facultades^[15], en una jerarquía que no es solo administrativa sino doctrinal:

La facultad de artes es obligatoria: se entra en ella joven —los estatutos posteriores fijarán la edad de la determinación en catorce años— y el plan de estudios dura como mínimo seis años, y la licencia solo se confiere hacia los veinte años^[16]. Las facultades "superiores" —derecho, medicina, teología— se abren después. La teología exige, según los estatutos del cardenal de Courçon (1215), al menos ocho años de estudios y treinta y cinco años de edad para enseñar^[17].

Cuatro naciones

Para gestionar la masa estudiantil, la facultad de artes se organiza en cuatro naciones^[18], atestiguadas desde los primeros decenios del siglo XIII:

• Nación de Francia: maestros y estudiantes venidos del sur de Francia, de Italia, de España y del Próximo Oriente
• Nación de Picardía: Artois, Picardía, Flandes, Brabante
• Nación de Normandía: Normandía y Bretaña
• Nación de Inglaterra: islas Británicas, Imperio germánico, Escandinavia

Cada nación elige un procurador. Los cuatro procuradores eligen a su vez al rector de la facultad de artes, que terminará por convertirse en el rector de toda la universidad. La organización por naciones traduce una realidad concreta: se habla latín entre sabios, pero los estudiantes viven en comunidades lingüísticas, comparten los mismos hospedajes, y las naciones gestionan la solidaridad interna, la pensión, la ayuda a los enfermos y la defensa ante las autoridades.

Rector, canciller, decanos

Tres autoridades se reparten la vida de la universidad:

• El canciller de Notre-Dame, autoridad eclesiástica ligada al obispo de París, que posee el poder de conferir la licencia de enseñar.
• El canciller de Sainte-Geneviève en la orilla izquierda, que ejerce un papel análogo más independiente.
• El rector, elegido por las naciones, al frente de la propia corporación universitaria.

La bula Parens Scientiarum limita explícitamente el poder del canciller, que debe examinar en un plazo de tres meses y no puede imponer ni juramentos excesivos ni exacciones de dinero^[19]. Esta tensión entre autoridad episcopal y libertad corporativa estructura toda la vida medieval de la institución.

Los colegios y el nacimiento de la Sorbona (1257)

Si la universidad dirige los estudios y confiere los grados, no organiza el alojamiento de los estudiantes. Ese es el papel de los colegios, fundaciones caritativas donde estudiantes pobres reciben techo, comida y acompañamiento espiritual. El más célebre nace en 1253-1257: Roberto de Sorbon (1201-1274), capellán y confesor de san Luis, teólogo de origen campesino convertido en canónigo de Cambrai y luego de París, funda una casa para los "pobres maestros y estudiantes de teología". San Luis confirma la fundación en 1257, y el papa Alejandro IV la aprueba en 1259^[20].

El colegio lleva primero el nombre oficial de Domus pauperum magistrorum studentium in theologia, "Maison des pauvres maîtres et étudiants en théologie". El título es preciso: Roberto de Sorbon quiere que los beneficiarios sean pobres (igualdad en la pobreza), maestros en artes que ya hayan hecho su plan de estudios, y teólogos dispuestos a consagrarse plenamente al estudio sin buscar otra remuneración profesional^[21].

El colegio de la Sorbona no es, en su origen, un lugar de enseñanza pública —es un lugar de residencia, dotado muy pronto de una rica biblioteca. Pero irradia tanto por la calidad de sus doctores que su nombre terminará por designar por metonimia la facultad de teología de París entera, y luego la propia universidad. Forma con el colegio de Navarra (fundado en 1304 por Juana de Navarra), el colegio del Cardenal Lemoine (1302) y el colegio de los Cholets la primera generación de los grandes colegios parisinos^[22].

Junto a los colegios seculares, las órdenes mendicantes —dominicos en Saint-Jacques desde 1217, franciscanos en los Cordeliers— instalan sus propios studia que obtienen rápidamente, no sin conflicto, sus cátedras en la facultad de teología. Es en esos studia mendicantes donde se formarán los más grandes maestros escolásticos.

Un método, no solo una escuela

La palabra escolástica viene de schola, "escuela". Designa primero, en sentido técnico, la manera de razonar practicada en las escuelas catedralicias y luego universitarias medievales —la "doctrina de la escuela". No se trata pues, primero, de un contenido doctrinal particular ni de una escuela filosófica homogénea: se trata de un método de trabajo racional sobre los textos sagrados y filosóficos.

La Catholic Encyclopedia da de ella una definición ceñida: "L'essence même de la scolastique est sa délimitation claire des domaines respectifs de la philosophie et de la théologie." Añade, contra una caricatura corriente, que en lugar de ser hostil a la razón, la escolástica reposa por el contrario sobre "la conviction que la raison doit être employée pour élucider la vérité spirituelle"^[23].

Tres nombres jalonan su historia: escolástica naciente (siglos IX-XII, de Alcuino y Juan Escoto Erígena a Anselmo, Roscelino, Abelardo y Pedro Lombardo); edad de oro en el siglo XIII (Alberto Magno, Tomás de Aquino, Buenaventura), prolongada a principios del siglo XIV por Duns Escoto; escolástica tardía (siglos XIV-XV, marcada por Guillermo de Ockham y Juan Gerson —la devotio moderna, con Tomás de Kempis, se distingue de ella como una reacción espiritual, no como una escuela escolástica)^[24].

La lectio, la quaestio y la disputatio

Concretamente, la jornada del maestro escolástico reposa sobre tres ejercicios articulados.

La lectio es la lectura comentada de un texto de autoridad: la Sagrada Escritura para la facultad de teología, la Glosa de la Escritura, las Sentencias de Pedro Lombardo, o las obras de Aristóteles y de Boecio para la facultad de artes. El maestro lee el texto frase por frase, lo explica, distingue los sentidos y las dificultades. La lectio es el hueso de la enseñanza.

La quaestio prolonga la lectio. Cuando un punto plantea un problema, el maestro lo formula como pregunta: Utrum... — "Si oui ou non...". Enumera las objeciones (los videtur quod non), da una autoridad contraria (el sed contra), luego su respuesta personal (responsio o solutio), y resuelve finalmente las objeciones una por una. Este esquema —convertido en canónico en Tomás de Aquino— aparece en toda la Suma Teológica.

La disputatio, en fin, es el ejercicio público más impresionante: el maestro disputa ante la universidad entera sobre una cuestión preparada de antemano (disputatio ordinaria) o incluso sobre una cuestión propuesta en la sesión por cualquiera de la asistencia (disputatio de quolibet). Las Quaestiones Quodlibetales de Tomás de Aquino y de Duns Escoto testimonian la exigencia prodigiosa de este ejercicio: hay que aceptar el combate intelectual público, sin preparación, y responder a objeciones imprevistas sobre cualquier tema de fe o de filosofía^[25].

Los comentarios a las Sentencias y las sumas

De estos ejercicios nacen los grandes géneros literarios de la escolástica:

• Los comentarios bíblicos (lectura seguida de un libro de la Escritura)
• Los comentarios a las Sentencias de Pedro Lombardo (la prueba de juventud)
• Las Cuestiones disputadas (Quaestiones disputatae) sobre temas precisos (verdad, mal, alma, virtudes)
• Los Quodlibetos (respuestas públicas sobre cualquier cuestión)
• Las Sumas (Summae), tentativas de síntesis de todo el saber teológico
• Los comentarios a Aristóteles (Alberto Magno y Tomás de Aquino harán de ellos un uso masivo)

La Suma Teológica de Tomás de Aquino, escrita entre 1266 y 1273, es la culminación de este género. Retoma por cuenta propia el método de la quaestio en varios miles de artículos. Cada artículo sigue la estructura: título interrogativo, objeciones, sed contra, corpus, respuestas a las objeciones. Es la catedral intelectual de la escolástica latina.

Fides quaerens intellectum: la fe que busca la inteligencia

La escolástica no es un racionalismo —en el sentido moderno en que la razón se separa de la fe y termina por juzgarla. Es, en la fórmula clásica de san Anselmo de Canterbury (1033-1109), una fe que busca la inteligencia (fides quaerens intellectum). El teólogo parte de la fe recibida, cree lo que la Iglesia cree, y busca después comprender las razones de creer, la armonía de los misterios y sus implicaciones.

Benedicto XVI, en su audiencia del 4 de noviembre de 2009, recordaba que esta definición anselmiana —fides quaerens intellectum^[26]— es recibida como una definición tradicional, incluso por san Bernardo; la distancia entre Bernardo y Abelardo no se refiere a la definición sino al uso prudente de la razón: para Bernardo, "la théologie a un unique but : promouvoir l'expérience vivante et intime de Dieu"; para Abelardo, la razón crítica debe poder examinar los enunciados de fe sin amenazar el misterio^[27]. Toda la escolástica madura —Alberto, Tomás, Buenaventura— mantendrá ambas juntas: rigor racional e interioridad espiritual.

«La fe y la razón son como las dos alas con las cuales el espíritu humano se eleva hacia la contemplación de la verdad.» — Juan Pablo II, encíclica Fides et Ratio, 14 de septiembre de 1998, introducción^[28]

Pedro Lombardo, el Maestro de las Sentencias

Pedro Lombardo (hacia 1095-1160) viene del norte de Italia. Estudiante en Bolonia, luego en Reims, llega a París hacia 1136 donde enseña en la escuela catedralicia. Termina por convertirse en obispo de París, poco tiempo antes de su muerte. Su Magna glossatura sobre san Pablo y sobre los Salmos testimonia ya su genio de organización, pero son los Cuatro Libros de las Sentencias (hacia 1155-1158) los que consagran su nombre^[29].

El IV concilio de Letrán (1215), bajo Inocencio III, aprueba su doctrina trinitaria contra las objeciones de Joaquín de Fiore. Esta aprobación oficial hace de las Sentencias el manual autorizado: todos los futuros maestros en teología de París (y más allá, de toda la cristiandad latina) deberán comentarlo para acceder a su grado. Durante tres siglos, del XIII hasta principios del XVI, el Maestro de las Sentencias es la autoridad pedagógica fundamental en teología sistemática^[30].

San Alberto Magno, integrador de Aristóteles

Alberto Magno (hacia 1200-1280), dominico suabo, es una de las más grandes mentes de la Edad Media. Teólogo, filósofo, naturalista, acomete la inmensa tarea de asimilar todo Aristóteles al pensamiento cristiano, en un movimiento en el que la Metafísica y la Física, durante largo tiempo sospechosas, se convierten en los pilares de una nueva filosofía natural católica.

Alberto obtiene su maestría en teología en París hacia 1245 y enseña allí como regente hasta 1248 en la cátedra dominica del convento de Saint-Jacques. En 1248, funda en Colonia el gran studium generale dominico y lo dirige hasta 1254. Es en estas dos ciudades —París y Colonia— donde tiene por discípulo al joven Tomás de Aquino, que lo sigue a Colonia y prosigue allí sus estudios bajo su dirección^[31].

Alberto no es solo maestro de Tomás; es también autor de una obra enciclopédica inmensa, que abarca la lógica, la física, la metafísica, la psicología, las ciencias naturales (mineralogía, botánica, zoología) y la teología. Su canonización tardía (1931) y su proclamación como patrono de los científicos por Pío XII en 1941 dicen algo esencial: la escolástica parisina, en el siglo XIII, asume la ciencia.

Santo Tomás de Aquino, el Doctor común

Santo Tomás de Aquino (1225-1274), dominico italiano, discípulo de Alberto, se convierte en maestro en teología en París en la primavera de 1256: por orden de Alejandro IV, el canciller le confiere la licencia de enseñar cuando solo tiene treinta y un años y los estatutos exigen treinta y cinco^[32]. Enseña primero en la cátedra dominica de Saint-Jacques hasta 1259. Durante este primer período parisino, redacta las Cuestiones disputadas De veritate, los primeros Quodlibetos y el comentario al De Trinitate de Boecio^[33].

Deja París en 1259 para diez años de enseñanza y escritura en Italia (Nápoles, Orvieto, Roma, Viterbo). Es en Italia, hacia 1265-1266, donde comienza la composición de la Suma Teológica. Vuelve a París una segunda vez, de 1268 a la Pascua de 1272, en una universidad entonces atravesada por la difusión del aristotelismo y las querellas entre maestros seculares y regulares. Es allí donde redacta la Segunda parte (Secunda Pars) de la Suma y lo esencial de sus comentarios a Aristóteles^[34].

Su doctrina es la culminación de la escolástica parisina. Retomando a Aristóteles, no se contenta con un revestimiento: subordina el filósofo a la revelación y obtiene así una síntesis orgánica de la fe y de la razón. Fides et Ratio dirá de él que tuvo "le mérite de mettre au premier plan l'harmonie qui existe entre la raison et la foi"^[35]. León XIII hará de la Suma la referencia obligada de los seminarios católicos por la encíclica Aeterni Patris en 1879.

«Del mismo modo que la gracia supone la naturaleza y la lleva a su plenitud, así la fe supone y perfecciona la razón.» — Juan Pablo II, encíclica Fides et Ratio, §43, a propósito de la síntesis de Tomás de Aquino^[36]

El artículo Ignispedia consagrado específicamente a su obra maestra —la Suma Teológica— detalla la estructura y el contenido de esta catedral doctrinal.

San Buenaventura, el Doctor seráfico

San Buenaventura de Bagnoregio (hacia 1217-1274), franciscano italiano, estudia las artes en París antes de tomar el hábito de los Hermanos Menores y volver a enseñar allí. Se convierte en maestro regente de la escuela franciscana hacia 1253, al mismo tiempo que Tomás de Aquino obtiene su maestría dominica. Estos dos maestros, mendicantes, extranjeros, jóvenes, son primero rechazados por los maestros seculares de París —es el episodio central de la querella de los seculares y los mendicantes— antes de ser impuestos por la autoridad pontificia.

En 1257, Buenaventura es elegido ministro general de los Hermanos Menores y deja su cátedra universitaria. Sigue sin embargo escribiendo y predicando: su Leyenda mayor de san Francisco, su Itinerarium mentis in Deum (1259), sus Collationes in Hexaemeron (1273) prolongan una obra cuya marca propia es reunir escolástica y mística^[37].

Buenaventura no se opone a Tomás, pero acentúa otras dimensiones: centralidad de Cristo y de la Cruz, iluminación divina de la inteligencia en la línea agustiniana, contemplación como fin de toda teología. Será proclamado Doctor de la Iglesia por Sixto V en 1588. El sobrenombre de Doctor seráfico —por contraste con el Doctor angélico Tomás— expresa esta inflexión mística de una teología igualmente rigurosa.

Beato Juan Duns Escoto, el Doctor sutil

Juan Duns Escoto (hacia 1266-1308), franciscano escocés, termina en Oxford sus estudios antes de venir a París a comentar las Sentencias a partir de 1302. Exiliado brevemente en 1303 por haberse negado a firmar una protesta contra Bonifacio VIII en el conflicto que oponía entonces al papa con el rey Felipe el Hermoso, vuelve a París ya en 1304 tras la muerte de Bonifacio VIII. Su maestría en teología en 1305 corona una carrera intelectual de una intensidad excepcional. Los años 1304-1307 son el ápice de su producción: Ordinatio (revisión de sus lecciones sobre las Sentencias), Quaestiones Quodlibetales disputadas ante la universidad entera, Reportata Parisiensia^[38].

Es el primer gran maestro en defender públicamente, en una disputa que quedó célebre en París en 1307, la doctrina de la Inmaculada Concepción de la Virgen María contra las objeciones de los más grandes doctores. Su tesis —María fue preservada del pecado original por la gracia anticipada del mérito de Cristo Redentor— resuelve la objeción tomista clásica (si María es inmaculada, no parece tener necesidad de Cristo) y prepara el dogma proclamado por Pío IX en 1854^[39].

Beatificado por Juan Pablo II en 1993, Duns Escoto recibe el sobrenombre de Doctor sutil por la fineza de sus distinciones metafísicas: la haecceitas —lo que hace que cada ser sea precisamente este y no otro— y la distinción formal —dos aspectos realmente distintos dentro de un mismo ser. Su escuela será, hasta el siglo XVII, una de las grandes alternativas al tomismo en la tradición escolástica latina.

La querella de los seculares y los mendicantes (1252-1257)

Desde su llegada a la universidad, las órdenes mendicantes —dominicos a partir de 1217, franciscanos poco después— obtienen cátedras de teología. Esto trastorna el equilibrio tradicional: los maestros seculares, que tenían el monopolio, ven su posición disputada. La crisis estalla en los años 1252-1257, animada por Guillermo de Saint-Amour, maestro secular, que denuncia en su De periculis novissimorum temporum (1255) el lugar de los mendicantes en la universidad.

El conflicto es zanjado por Roma. El 5 de octubre de 1256, en Anagni, Alejandro IV condena el De periculis: la obra debe ser quemada y su autor es desterrado de Francia^[40]. Tomás de Aquino y Buenaventura responden con tratados que defienden la legitimidad de los religiosos en la enseñanza universitaria. La crisis se salda con la integración definitiva de los mendicantes en la facultad de teología: es precisamente en ese momento, en 1257, cuando Buenaventura se convierte en ministro general y Tomás de Aquino comienza su primera regencia parisina. El rostro del siglo XIII teológico está entonces ampliamente configurado por estas dos órdenes nuevas, y por la universidad que las acoge a pesar de las resistencias.

Las condenas de 1270 y 1277

La aristotelización de la filosofía plantea, en la facultad de artes, un problema temible: ciertos maestros seculares, leyendo a Aristóteles a través del comentario de Averroes (Ibn Rushd), enseñan proposiciones difícilmente compatibles con la fe cristiana. Siger de Brabante y Boecio de Dacia son las figuras más destacadas de este averroísmo latino parisino^[41].

El 10 de diciembre de 1270, el obispo Esteban Tempier promulga una primera condena de 13 proposiciones filosóficas y teológicas de inspiración aristotélica o averroísta, agrupadas en torno a cuatro tesis:

• la eternidad del mundo,
• la negación de la providencia universal de Dios,
• la unidad del intelecto para todos los hombres (monopsiquismo averroísta),
• el determinismo^[42].

El 7 de marzo de 1277, a raíz de la petición de investigación dirigida por el papa Juan XXI el 18 de enero de 1277^[43], el mismo Tempier pronuncia una segunda condena, mucho más amplia: 219 artículos filosóficos y teológicos juzgados erróneos y enseñados en la facultad de artes^[44]. La condena cita explícitamente la denuncia por los maestros incriminados de una "double vérité" —la idea de que una cosa podría ser verdadera en filosofía sin serlo en teología. Tempier escribe: "Ils disent que ces choses sont vraies selon la philosophie, mais non selon la foi catholique, comme s'il y avait deux vérités contraires."^[45].

El acontecimiento reviste un alcance simbólico mayor a los ojos de los historiadores del pensamiento medieval, por la amplitud de las proposiciones afectadas y el estatuto de las personas concernidas^[46]. Algunos artículos tocan indirectamente tesis tomistas (Tomás de Aquino había muerto tres años antes), en particular sobre la unicidad de la forma sustancial, pero el núcleo de la condena apunta al averroísmo latino. La condena de 1277 será ulteriormente levantada para los artículos relativos a Tomás: Esteban de Bouret, obispo de París, declara el 14 de febrero de 1325 que no se aplica a su doctrina^[47].

Lejos de haber paralizado el pensamiento cristiano, estas condenas tuvieron un efecto estimulante sobre la nueva física: al plantear la omnipotencia de Dios como principio que limita las necesidades aristotélicas, liberaron el espíritu medieval para contemplar hipótesis que la metafísica aristotélica tenía por imposibles (pluralidad de los mundos, vacío, movimiento uniforme). Varios historiadores de las ciencias (Pierre Duhem a principios del siglo XX, luego Edward Grant, Stanley Jaki) vieron en 1277 uno de los puntos de partida lejanos de la ciencia moderna^[48].

La decadencia tardía y el ockhamismo

Tras el apogeo del siglo XIII, la escolástica conoce en el siglo XIV una inflexión que a veces se llama su fase crítica. Guillermo de Ockham (hacia 1287-1347) defiende un nominalismo riguroso e impugna el alcance metafísico de los universales; los maestros parisinos del siglo XIV desarrollan una lógica de una sofisticación temible —la suppositio, es decir la manera en que una palabra designa una cosa en una frase, y la consequentia, es decir el arte de decir qué conclusión se deriva verdaderamente de qué premisas—, pero el proyecto de síntesis teológica y metafísica del siglo XIII pierde progresivamente su fuerza^[49].

En el siglo XV, la devotio moderna (con Tomás de Kempis y su Imitación de Jesucristo) y el retorno a las fuentes escriturarias acentúan la reacción contra una escolástica demasiado técnica. En el siglo XVI, el humanismo y la Reforma provocarán en los católicos una segunda escolástica (Salamanca, con Vitoria, Cano, Suárez) que prolongará y renovará la gran herencia. En París, la corporación universitaria continuará hasta su supresión por la Convención en 1793^[50].

Una arquitectura mental duradera

La escolástica parisina del siglo XIII ha legado a la cultura católica una arquitectura mental de la que aún vive: la distinción cuidadosa entre la filosofía y la teología sin separarlas, el rigor de la quaestio, el respeto de la autoridad de los Padres y de los concilios, la audacia de utilizar las ciencias paganas para comprender la Revelación. El Catecismo de la Iglesia Católica (1992), aún hoy, debe su estructura de preguntas-respuestas y su lengua precisa a siglos de pedagogía escolástica.

León XIII y la encíclica Aeterni Patris (1879)

En el siglo XIX, el papa León XIII discierne que los desafíos modernos (racionalismo, positivismo, liberalismo, socialismo) exigen una renovación filosófica sólida. Por la encíclica Aeterni Patris del 4 de agosto de 1879, propone a santo Tomás de Aquino como maestro común de las escuelas católicas: su doctrina, escribe, no es solo una escuela entre otras, sino un fundamento de unidad doctrinal para la filosofía cristiana. La encíclica inaugura el gran movimiento del neotomismo (Garrigou-Lagrange, Maritain, Gilson, Pieper) que será uno de los motores intelectuales del siglo XX católico.

Juan Pablo II y la encíclica Fides et Ratio (1998)

Ciento veinte años más tarde, el papa Juan Pablo II prolonga el gesto de León XIII en su encíclica Fides et Ratio del 14 de septiembre de 1998. El papa defiende en ella la autonomía de la razón filosófica y la necesidad para la teología de una verdadera filosofía; recuerda que la modernidad se ha empobrecido al separar la fe y la razón; propone de nuevo la síntesis tomista como modelo de una articulación justa —sin negar la legitimidad de otras vías (agustiniana, bonaventuriana, escotista)^[51].

«La fe no teme pues a la razón, sino que la busca y confía en ella. Del mismo modo que la gracia supone la naturaleza y la lleva a su plenitud, así la fe supone y perfecciona la razón.» — Juan Pablo II, encíclica Fides et Ratio, §43^[52]

Una posteridad contemporánea

El método escolástico, traspuesto, irriga aún la teología católica contemporánea. Joseph Ratzinger (Benedicto XVI) subrayó, en su catequesis sobre Bernardo y Abelardo, que la tensión entre teología monástica y teología escolástica no es un conflicto que superar, sino una polaridad fecunda: la primera vive en la experiencia orante, la segunda en el rigor conceptual, y la Iglesia necesita ambas para no ceder ni al sentimentalismo ni al racionalismo^[53].

La Universidad de París medieval ya no existe como corporación: la Convención la suprimió en 1793 y la Sorbona contemporánea ya no es una facultad de teología. Pero el modelo institucional que inventó —facultades jerarquizadas, grados académicos (bachiller, licenciado, maestro, doctor), corporación autónoma, disputas públicas, comentarios sobre textos de autoridad— se ha extendido por el mundo entero y sigue siendo la matriz de la enseñanza superior hasta hoy^[54].

La Universidad de París es la institución intelectual decisiva de la Edad Media cristiana. De la catedral de Notre-Dame nació una corporación autónoma de maestros y estudiantes, garantizada por el papa Gregorio IX en 1231 en la bula Parens Scientiarum, y organizada en cuatro facultades, cuatro naciones y numerosos colegios, entre ellos la Sorbona fundada por Roberto de Sorbon en 1257.

La escolástica no es ni un racionalismo moderno ni una simple escuela filosófica. Es un método: lectio, quaestio, disputatio; una arquitectura intelectual donde la fe busca la inteligencia sin devorarla; una práctica comunitaria donde la verdad se busca disputando públicamente. Los más grandes maestros —Pedro Lombardo, Alberto Magno, Tomás de Aquino, Buenaventura, Duns Escoto— dieron en ella obras que aún hoy son autoridad.

Las crisis mismas de la universidad —querella de los mendicantes, condenas de 1270 y 1277— no debilitaron sino que purificaron su tradición. Lejos de haber sofocado el pensamiento, prepararon una nueva articulación entre razón y fe que fecundó hasta el nacimiento de la ciencia moderna. Y cuando, en los siglos XIX y XX, la Iglesia quiso retomar la gran conversación entre la filosofía y la fe, fue aún hacia el París del siglo XIII hacia donde se volvió: Aeterni Patris de León XIII y Fides et Ratio de Juan Pablo II son de ello los testigos mayores.

• Leer la Suma Teológica de santo Tomás de Aquino: la cumbre doctrinal de la escolástica parisina.
• Leer la fundación de los Dominicos: la orden de predicadores que dio a París Alberto Magno y Tomás de Aquino.
• Leer la fundación de los Franciscanos: la orden menor que dio a París Buenaventura y Duns Escoto.
• Leer el monacato benedictino: la tradición monástica anterior cuya teología monástica precede y acompaña a la escolástica.
• Leer los Padres del desierto: la herencia espiritual oriental que la escolástica recibe indirectamente vía Casiano y la tradición.