La Devotio moderna —la «devoción nueva»— es una de las grandes corrientes de reforma religiosa de la Baja Edad Media occidental. Nacida hacia 1374 en el valle del IJssel, en los confines de los actuales Países Bajos, en torno al diácono Geert Groote, dio a la Iglesia tres instituciones duraderas: los Hermanos y Hermanas de la Vida Común, comunidades de laicos y clérigos que viven en común sin pronunciar votos, y la congregación de Windesheim, red de canónigos regulares que se convirtió en uno de los principales motores de la reforma de los monasterios en el siglo XV.
Este artículo estudia la Devotio moderna como un hecho de la historia de la Iglesia: su surgimiento en una cristiandad en crisis, su lucha por el reconocimiento canónico, su prueba ante el concilio de Constanza, su geografía, su papel en la reforma monástica y la transmisión de los textos, y por fin el gran debate historiográfico sobre su relación con la Reforma protestante. Para la doctrina espiritual del movimiento —la interioridad, el método de oración, la Imitación de Cristo como escuela de vida interior—, remitimos al artículo dedicado Devotio moderna: un movimiento espiritual de la Edad Media.
El rasgo decisivo de este movimiento es que fue a la vez crítico y fiel: denunció sin miramientos la mundanidad del clero de su tiempo, pero sin romper con Roma, sin impugnar un solo dogma, sin erigirse en secta. Esta fidelidad explica que pudiera atravesar la crisis del Gran Cisma de Occidente, resistir la acusación de herejía y alimentar la reforma católica hasta san Ignacio de Loyola.
Una reforma en la historia de la Iglesia, no una simple escuela de oración
Hay que situar primero el objeto con exactitud. A menudo se reduce la Devotio moderna a su producción espiritual más célebre, la Imitación de Cristo, y a una pedagogía de la oración interior. Es exacto, pero insuficiente para el historiador: la «devoción nueva» fue también, y quizá ante todo, un fenómeno institucional y social —la creación, en una generación, de una red de casas, escuelas y monasterios que transformó el paisaje religioso de los Países Bajos y de Alemania del Norte.
John Van Engen, en la gran síntesis contemporánea sobre el tema, insiste precisamente en este punto: la Devotio moderna no fue una doctrina mística nueva sino una manera nueva de organizar la vida cristiana en medio del mundo, en la frontera entre el laicado y el estado religioso[1]. Comprender el movimiento supone pues resituarlo en la historia de las estructuras de la Iglesia tardomedieval: la crisis del papado, la desconfianza hacia los grupos de laicos piadosos, la reforma de las órdenes, la cuestión del derecho canónico.
La Iglesia en crisis: el humus del siglo XIV
La Devotio moderna no se explica sin el hundimiento parcial de los marcos eclesiales del siglo XIV. Es una respuesta a una crisis, y de las más sanas que quepa imaginar: no la revuelta, sino la reforma desde dentro.
El papado de Aviñón y el Gran Cisma de Occidente
De 1309 a 1376, los papas residen en Aviñón, lejos del sepulcro de Pedro; después, a partir de 1378, la cristiandad se desgarra entre dos, pronto tres obediencias rivales —es el Gran Cisma de Occidente, que solo terminará con la elección de Martín V en el concilio de Constanza, el 11 de noviembre de 1417 (clausurándose el propio concilio el 22 de abril de 1418). Groote muere en 1384 en plena tormenta cismática. Para los fieles piadosos, el espectáculo de dos papas excomulgándose mutuamente hace urgente una religión que no dependa ante todo del aparato, sino de la conversión del corazón. La Devotio moderna nace de este desplazamiento: puesto que las cumbres vacilan, se reforma desde la base.
La peste negra y el hundimiento del clero
La peste negra de 1347-1352 se llevó, según las regiones, entre un tercio y la mitad de la población europea, y golpeó duramente a un clero expuesto junto al lecho de los moribundos. La rápida sustitución de los sacerdotes fallecidos trajo, en muchos lugares, una caída del nivel moral e intelectual del bajo clero. El propio Groote había perdido a sus padres en una epidemia de peste ya en su infancia[2]. El contexto es pues el de un clero debilitado, a menudo absentista, que acumula beneficios: es precisamente la mundanidad que Groote denunciará con mayor vigor.
Beguinas, begardos y la sospecha hacia los laicos piadosos
Desde el siglo XIII, laicos —sobre todo mujeres, las beguinas— buscaban una vida de piedad intensa fuera de las órdenes establecidas. El concilio de Vienne (1311-1312) había condenado ciertas derivas de los begardos y puesto bajo sospecha a las comunidades de devotos que vivían sin regla aprobada[3]. Esta desconfianza canónica pesará mucho sobre la Devotio moderna: proponer, como hará Groote, casas de laicos piadosos que viven en común sin votos, era exponerse de inmediato a la sospecha de beguinaje herético. Toda la historia jurídica del movimiento consistirá en probar su ortodoxia y su sumisión al ordinario.
El cuadro siguiente recapitula los factores de crisis a los que responde la «devoción nueva», cada uno orientando al movimiento hacia una solución precisa.
| Factor de crisis (s. XIV) | Efecto sobre la Iglesia | Respuesta de la Devotio moderna |
|---|---|---|
| Papado de Aviñón (1309-1376) | Alejamiento del centro romano, fiscalidad pontificia | Religión del corazón, independiente del aparato |
| Gran Cisma (1378-1417) | Dos y luego tres obediencias, escándalo de la división | Reforma desde la base, sin ruptura con Roma |
| Peste negra (1347-1352) | Bajo clero debilitado, acumulación de beneficios | Denuncia de la mundanidad clerical |
| Sospecha sobre beguinas/begardos | Desconfianza canónica hacia los laicos piadosos | Búsqueda paciente de un reconocimiento legal |
Geert Groote ante la autoridad eclesiástica (1340-1384)
La biografía espiritual de Groote se trata en el artículo vecino. Lo que interesa aquí al historiador de la Iglesia es su relación con las autoridades: cómo un clérigo brillante se hace reformador, luego predicador autorizado, luego predicador prohibido.
Del clérigo beneficiado al diácono penitente
Nacido en Deventer en 1340 en una rica familia de mercaderes, Geert Groote cursa brillantes estudios en París y enseña un tiempo; acumula, al modo de su época, varias prebendas eclesiásticas en Aquisgrán y Utrecht, sin ser aún sacerdote[4]. Hacia 1374, una conversión profunda —situada a menudo tras una grave enfermedad— le hace romper con esta carrera: renuncia a sus beneficios, cede una parte de la casa familiar de Deventer para alojar a pobres mujeres piadosas (el Meester-Geertshuis), y se retira unos años a la cartuja de Monnikhuizen, cerca de Arnhem[5]. Conservará el gusto por la austeridad cartujana, sin pronunciar jamás votos.
La licencia de predicar de 1379
En 1379, el obispo de Utrecht le ordena diácono y le concede una licencia de predicación en toda la diócesis. Groote recorre entonces Deventer, Zwolle, Utrecht, Amersfoort, Kampen, Delft; sus sermones atraen multitudes y fustigan sin rodeos la simonía, el concubinato de los clérigos y la acumulación de beneficios. El punto capital, desde el punto de vista institucional, es que predica con la autorización del ordinario: Groote no es un predicador incontrolado al modo de los herejes, sino un reformador con mandato.
La prohibición de 1383 y la muerte de 1384
Su virulencia le granjea enemigos. Bajo la presión de un clero puesto en entredicho, el obispo de Utrecht promulga en 1383 un decreto que retira la licencia de predicar a los diáconos, es decir, a Groote. Este se somete, apela a Roma, y se consagra desde entonces a escribir y a organizar a sus discípulos. Muere de peste el 20 de agosto de 1384, a los cuarenta y cuatro años, cuidando a un enfermo[6]. Su obediencia en la prueba —deja de predicar antes que desobedecer— es precisamente lo que salvará la ortodoxia del movimiento naciente: la Devotio moderna hereda un fundador sometido a la Iglesia, no un rebelde.
«Me propongo no ambicionar ningún beneficio ni adquirir nada por simonía.» — Geert Groote, Conclusa et proposita, non vota, hacia 1374[7]
El nacimiento de las instituciones y el problema canónico
Groote deja discípulos pero ninguna regla aprobada. Es Florens Radewijns (muerto en 1400), sacerdote de Deventer, quien organiza la herencia —y afronta el verdadero problema: ¿cómo dar un estatuto legal a unas comunidades que el derecho canónico no prevé?
Los Hermanos y Hermanas de la Vida Común: una vida religiosa sin votos
En torno a Radewijns se forman, desde 1381, casas donde clérigos y laicos ponen sus bienes en común, rezan, copian manuscritos y trabajan, sin pronunciar los tres votos de religión. Las Hermanas de la Vida Común, surgidas del Meester-Geertshuis, se multiplican a partir de los años 1390 bajo el impulso de Jean Brinckerinck. Es una novedad audaz: una vida de perfección en el mundo, fundada en el compromiso libre y revocable, no en votos perpetuos.
Esta fórmula expone al movimiento a la acusación de beguinaje: a ojos de juristas rígidos, unos laicos que viven en común sin regla aprobada se parecían peligrosamente a los begardos condenados. Los Hermanos tuvieron pues que probar constantemente que obedecían al ordinario, no mendigaban, se ganaban el pan con la copia y la enseñanza, y no predicaban públicamente sin mandato.
Windesheim (1387): la solución canónica regular
Para poner una parte del movimiento al abrigo de toda impugnación jurídica, los discípulos de Groote eligen una segunda vía, plenamente reconocida por el derecho: la vida religiosa regular. En 1387, seis de ellos fundan cerca de Zwolle el monasterio de Windesheim, bajo la regla de san Agustín, como canónigos regulares[8]. La fórmula es inatacable: son religiosos en sentido estricto, con votos, clausura y aprobación. Windesheim se erige rápidamente en congregación (capítulo general), que se extenderá por todo el espacio germánico.
Así avanza la Devotio moderna sobre dos piernas: por un lado los Hermanos y Hermanas de la Vida Común, laicado piadoso de estatuto frágil pero flexible; por otro la congregación de Windesheim, osamenta monástica sólida y canónicamente irreprochable. Esta dualidad es la clave de la supervivencia del movimiento.
«Conclusa, non vota»: la apuesta jurídica de Groote
El propio título del escrito fundador de Groote —Conclusa et proposita, non vota, «resoluciones y propósitos, pero no votos»— resume esta apuesta. La perfección evangélica no requiere necesariamente la emisión de votos públicos: se puede tender a la santidad por un compromiso personal, firme pero libre. Esta tesis, banal hoy, era entonces explosiva: tocaba la definición canónica del estado de perfección. Es ella la que iba a ser llevada ante el concilio de Constanza.
El asunto Grabow en el concilio de Constanza (1414-1418)
La prueba jurídica decisiva del movimiento se juega en el concilio de Constanza (5 de noviembre de 1414 – 22 de abril de 1418)[9], el gran concilio que pone fin al Gran Cisma eligiendo a Martín V. Es allí donde la legitimidad de los Hermanos de la Vida Común es puesta en entredicho del modo más grave.
El ataque dominico: el requisitorio de Grabow
Un dominico sajón, Mateo Grabow (Matthaeus Grabow), redacta un tratado que sostiene que los laicos que viven en común sin votos llevan un género de vida ilegítimo, incluso herético: fuera de las órdenes aprobadas y del estado clerical, no habría vida de perfección posible. Su requisitorio (libellus), articulado en una serie de proposiciones, apunta directamente a los Hermanos y Hermanas de la Vida Común, asimilados a los begardos[10]. Tras ser desestimado por el obispo de Utrecht, Grabow lleva el asunto ante el concilio.
Gerson y Ailly en la defensa
Los Hermanos encuentran defensores de primer rango. El canciller de la Universidad de París, Juan Gerson, uno de los teólogos más escuchados del concilio, y el cardenal Pedro de Ailly toman su partido. Gerson demuestra que una vida de perfección sin votos es perfectamente lícita: los consejos evangélicos pueden seguirse por un compromiso privado, sin que ello usurpe el estado religioso. Un consilium de doctores, apoyado en los privilegios pontificios ya concedidos al movimiento, se presenta a la comisión de la fe[11].
Tal como la resume la historiografía, la argumentación gersoniana en defensa de los Hermanos cabe en dos tesis: la perfección no se mide por el voto sino por la caridad, y los fieles pueden vivir en común en la piedad sin ligarse con votos solemnes[12].
La condena de Grabow por Martín V (1419)
La causa se arrastra más allá de la clausura del concilio. Son finalmente las posiciones de Grabow las condenadas: en mayo de 1419, el nuevo papa Martín V reprueba sus tesis sobre la vida religiosa[13]. El alcance de este juicio supera la anécdota: la Iglesia reconoce oficialmente que se puede tender a la perfección evangélica fuera de las órdenes de votos. La Devotio moderna sale de Constanza absuelta y confortada —y el debate que ha suscitado prepara desde lejos el reconocimiento de las futuras congregaciones de clérigos seculares.
Windesheim, motor de la reforma monástica
El legado más tangible de la «devoción nueva» a la institución eclesial no es ni un libro ni una doctrina, sino una empresa de reforma monástica de gran alcance, conducida por la congregación de Windesheim.
Una congregación de canónigos regulares
Reunidos en capítulo general anual, los monasterios de Windesheim adoptan constituciones comunes, una liturgia sobria, una disciplina estricta de la clausura y del trabajo. Este modelo centralizado —raro para la época— da a la congregación una capacidad de acción y de irradiación que un monasterio aislado jamás habría tenido.
La reforma de los monasterios por Johannes Busch
La figura emblemática de esta acción es el canónigo Johannes Busch (1399-1479 aproximadamente), enviado a reformar decenas de conventos relajados de Alemania del Norte. Su Liber de reformatione monasteriorum («Libro de la reforma de los monasterios») es la fuente narrativa de primer orden para esta historia: Busch cuenta en él, casa por casa, cómo restableció la vida común, la clausura y la pobreza, no sin resistencias a veces violentas de los religiosos instalados[14].
El hilo de su relato es constante, casa tras casa: llegado a un convento relajado, el reformador hace restablecer en él la clausura, la observancia y la vida común según la regla[15].
Esta obra de Windesheim confluye con las demás grandes obras de observancia del siglo XV —reforma benedictina de Bursfelde, reformas de los mendicantes— cuyo conjunto constituye la reforma católica anterior a Trento, con demasiada frecuencia olvidada en provecho de la sola Reforma protestante.
Cerca de cien casas hacia 1500
El éxito es numéricamente espectacular. Hacia 1500, la congregación de Windesheim cuenta con 102 casas —86 de canónigos y 16 de monjas— repartidas desde los Países Bajos hasta Alemania[16][17]. A lo que se añaden las decenas de casas de Hermanos y Hermanas de la Vida Común diseminadas por las mismas regiones. En un siglo, un movimiento partido de una sola casa de Deventer se ha extendido por todo el noroeste de Europa.
- Hacia 1374Conversión de Geert Groote
Groote renuncia a sus beneficios, funda el Meester-Geertshuis en Deventer y se retira a la cartuja de Monnikhuizen.
- 1379Licencia de predicación
Ordenado diácono, Groote recibe del obispo de Utrecht el derecho de predicar en toda la diócesis.
- 1383-1384Prohibición y muerte
Un decreto retira a los diáconos el derecho de predicar; Groote se somete y muere de peste el 20 de agosto de 1384.
- Hacia 1381-1387Nacimiento de las instituciones
Florens Radewijns organiza a los Hermanos de la Vida Común; en 1387, fundación del monasterio de Windesheim bajo la regla de san Agustín.
- 1414-1419El concilio de Constanza
El dominico Grabow ataca a los Hermanos; Gerson y Ailly los defienden; Martín V condena las tesis de Grabow en mayo de 1419.
- Hacia 1418-1427La Imitación de Cristo
Tomás de Kempis, canónigo del monte Santa Inés cerca de Zwolle, compone la obra cumbre del movimiento.
- Hacia 1500Apogeo institucional
La congregación de Windesheim cuenta con 102 casas (86 de canónigos, 16 de monjas); la red de Hermanos y Hermanas cubre los Países Bajos y el Imperio.
Geografía de un movimiento: del IJssel al Imperio
La Devotio moderna tiene una cuna muy precisa —el valle del IJssel, con el triángulo Deventer–Zwolle–Windesheim— y un área de expansión que desborda ampliamente los actuales Países Bajos.
Los Hermanos de la Vida Común se extienden sobre todo por las ciudades mercantiles de los Países Bajos y de Renania: Deventer, Zwolle, Bolduque, Colonia, Münster, Magdeburgo. Se cuentan, a principios del siglo XVI, varias decenas de casas de Hermanos; las Hermanas de la Vida Común son aún más numerosas, con una densa red en los Países Bajos y un conjunto importante en Alemania[18]. La congregación de Windesheim, por su parte, lleva sus fundaciones hasta Sajonia y Westfalia.
Esta geografía no es indiferente: es la de las ciudades, los mercaderes, las escuelas latinas y, pronto, la imprenta. La Devotio moderna es un fenómeno urbano y letrado, lo que explica su influencia cultural muy superior a su peso numérico.
El libro, la escuela y la transmisión
Dos actividades caracterizan materialmente al movimiento y fundan su importancia histórica: la copia de libros y la enseñanza.
Los scriptoria y la imprenta
Copiar manuscritos es, para los Hermanos, a la vez un honesto medio de vida, un ejercicio de humildad y un apostolado: difunden textos espirituales, litúrgicos y escolares en latín como en lengua vulgar. Groote y Radewijns habían producido desde el origen un libro de horas en neerlandés destinado a los laicos —gesto de divulgación religiosa notable. Cuando aparece la imprenta, varias casas de Hermanos adoptan la prensa: la región de los Países Bajos se convierte en uno de los focos más productivos de Europa para la edición, lo que los historiadores vinculan directamente con el esfuerzo de alfabetización impulsado por el movimiento[19].
Una red de escuelas latinas
Las casas de Hermanos mantienen o supervisan escuelas latinas de primer plano, en particular en Deventer y Zwolle. Estas escuelas forman generaciones de alumnos que contarán en la Iglesia y la cultura: por ellas pasarán, a diversos títulos, futuros humanistas y reformadores. Sin ser universidades, estas escuelas difunden una cultura cristiana de las letras que prepara el humanismo del Norte.
La Devotio moderna y los humanistas cristianos
Uno de los capítulos más discutidos de esta historia es el vínculo entre la «devoción nueva» y el humanismo cristiano de los siglos XV-XVI.
Nicolás de Cusa, Wessel Gansfort, Gabriel Biel
Varias figuras de primer plano pasaron por las escuelas o la influencia del movimiento. El cardenal Nicolás de Cusa (1401-1464), gran filósofo y reformador, se formó con los Hermanos de Deventer. El teólogo Wessel Gansfort (muerto en 1489) y Gabriel Biel (muerto en 1495), que organizó una casa de Hermanos en Butzbach y enseñó en Tubinga, pertenecen a la misma corriente[20]. A través de ellos, la Devotio moderna riega la teología universitaria y la cultura sabia de su tiempo.
Erasmo, alumno de Deventer
El caso más célebre es el de Erasmo de Rotterdam (1466-1536), formado en la escuela de Deventer bajo el maestro Alexander Hegius[21]. Erasmo conservará de esta formación el gusto por la Escritura, la sencillez evangélica y la piedad interior, aunque criticando más tarde la rusticidad de sus maestros. Su Philosophia Christi —un cristianismo recentrado en la imitación de Cristo y la vida interior— lleva la marca, transpuesta al humanismo, de la «devoción nueva». Es uno de los puentes entre la Devotio moderna y el Renacimiento cristiano.
¿Preparó la Devotio moderna la Reforma protestante?
Tocamos aquí la gran cuestión historiográfica del dosier, y una apuesta que no es solo erudita: ¿fue la Devotio moderna un «preprotestantismo», una raíz medieval de la ruptura de 1517? La respuesta rigurosa es no —y hay que ver por qué.
La tesis «preprotestante» de Albert Hyma
En 1924, el historiador estadounidense Albert Hyma publica The Christian Renaissance: A History of the Devotio Moderna[22]. Sostiene en ella una tesis seductora e influyente: la «devoción nueva» habría sido un «renacimiento cristiano» que anunciaba a la vez el humanismo y la Reforma protestante; su interioridad, su desconfianza hacia la escolástica y su cristocentrismo prefigurarían a Lutero. Esta lectura, retomada durante mucho tiempo, hace de la Devotio moderna un eslabón de la «prehistoria» del protestantismo.
La refutación de R. R. Post: un movimiento plenamente católico
En 1968, en una suma de casi setecientas páginas, el historiador neerlandés Régnerus Richardus Post refuta metódicamente esta tesis[23]. Post muestra que la Devotio moderna siguió siendo enteramente católica en su doctrina y su práctica: apego a la misa, a los sacramentos, a la confesión, al culto de la Virgen y de los santos, a la obediencia a la jerarquía, a la vida religiosa. Nada, en sus escritos, anticipa la sola fide, la sola scriptura ni el rechazo de los votos o del sacerdocio. El propio título de la obra —Confrontation with Reformation and Humanism— indica que el movimiento fue confrontado a la Reforma y al humanismo, no su matriz.
«Los Hermanos de la Vida Común solo ejercieron una influencia limitada sobre Lutero y la Reforma naciente; su formación no determinó su teología.» — Síntesis de las conclusiones de R. R. Post, The Modern Devotion, E. J. Brill, 1968[24]
Lutero y los Hermanos: una escuela, no una teología
El argumento aducido con frecuencia para vincular a Lutero con el movimiento es que fue, hacia 1497, escolar en una casa de Hermanos en Magdeburgo. El hecho es exacto, pero Post muestra sus límites: pasar un año en una escuela regida por Hermanos no hace de Lutero un heredero doctrinal de la Devotio moderna. Su teología de la justificación viene de otra parte —de la via moderna nominalista, de Agustín leído contra la escolástica, de su experiencia personal. El cuadro siguiente resume la oposición de las dos lecturas.
| Punto examinado | Tesis «preprotestante» (Hyma, 1924) | Lectura crítica (según Post, 1968, ampliamente seguido) |
|---|---|---|
| Naturaleza del movimiento | Renacimiento cristiano que anuncia la Reforma | Reforma interior plenamente católica |
| Doctrina | Anticipa a Lutero | Fiel a la misa, a los sacramentos, a Roma |
| Influencia sobre Lutero | Decisiva | Marginal (un año de escuela en Magdeburgo) |
| Relación con la vida religiosa | Desconfianza hacia los votos | Windesheim = orden de votos reconocida |
| Posteridad principal | El protestantismo | La reforma católica y san Ignacio |
La conclusión se impone: la Devotio moderna pertenece a la historia de la reforma católica, no a la prehistoria del protestantismo. Prueba, contra el relato que reserva toda reforma al siglo XVI protestante, que la Iglesia medieval ya se reformaba desde dentro, y que tenía los recursos para ello.
La herencia: de la reforma católica a san Ignacio
Lejos de conducir a la ruptura, la «devoción nueva» alimentó el gran renuevo católico del siglo XVI.
La Imitación, matriz espiritual de la reforma católica
La obra cumbre del movimiento, la Imitación de Cristo —compuesta hacia 1418-1427 por Tomás de Kempis en el monte Santa Inés— se convierte, después de la Biblia, en el libro cristiano más copiado y luego más impreso. Su espiritualidad de la interioridad y del renunciamiento es directamente heredada de la Devotio moderna.
«Vanidad de vanidades, y todo es vanidad, sino amar a Dios y servirle a Él solo.» — Tomás de Kempis, La Imitación de Cristo, libro I, capítulo 1[25]
Este libro regará toda la reforma católica. San Ignacio de Loyola lo leía a diario y lo hacía leer a sus compañeros; el espíritu de la Imitación pasa a los Ejercicios espirituales y, por ellos, a la Compañía de Jesús y a toda la espiritualidad de la Contrarreforma católica. La línea va pues de Deventer a Trento, no de Deventer a Wittenberg.
El declive y el fin del movimiento
El movimiento, paradójicamente, declina con el siglo que había ayudado a preparar. La difusión de la imprenta hace menos necesario el trabajo de copia de los Hermanos; la Reforma protestante convulsiona los Países Bajos y Alemania del Norte, regiones mismas de la cuna; las guerras de religión y la secularización dispersan las casas. En los siglos XVI y XVII, la mayoría de las casas de Hermanos desaparecen, mientras la congregación de Windesheim se marchita. La última casa superviviente, en Alemania, no será disuelta hasta principios del siglo XIX[26]. Pero lo esencial ya se había transmitido: un tipo de santidad —interior, humilde, laboriosa, eclesial— del que la Imitación de Cristo sigue siendo el testigo universal.
Para ir más lejos
- Devotio moderna: un movimiento espiritual de la Edad Media — el artículo compañero, centrado en la doctrina espiritual, el método de oración y la Imitación de Cristo.
- El Cisma de Occidente (1378-1417) — la crisis eclesial contemporánea del movimiento, resuelta en Constanza.
- El papado de Aviñón (1309-1376) — la otra gran causa del malestar religioso del siglo XIV.
- La Universidad de París y la escolástica — la teología sabia a la que los devotos oponían la interioridad, y el medio de Juan Gerson.
- El Renacimiento cristiano (siglos XV-XVI) — el renuevo cultural y espiritual que la Devotio moderna contribuyó a preparar.
- La Reforma protestante (1517-1555) — para distinguir el espíritu católico del movimiento de la ruptura del siglo XVI.
- La fundación de la Compañía de Jesús (1521-1556) — la herencia de la Imitación en los Ejercicios de san Ignacio.
Notas y referencias
John Van Engen, Sisters and Brothers of the Common Life: The Devotio Moderna and the World of the Later Middle Ages, University of Pennsylvania Press, Filadelfia, 2008, ISBN 978-0-8122-4118-7. Gran síntesis contemporánea sobre las instituciones, el estatuto canónico, el asunto Grabow y la extensión de la congregación de Windesheim (para las cifras de la congregación, véase la nota dedicada a la Catholic Encyclopedia más abajo). Véase también, del mismo autor con Heiko A. Oberman, Devotio Moderna: Basic Writings, col. «Classics of Western Spirituality», Paulist Press, Nueva York, 1988 (traducciones de los escritos de Groote, de las constituciones de Windesheim, de Zerbolt).
1 8 17«Geert Groote and the Modern Devotion's Fight Against the Excesses of the Church», the-low-countries.com (revista The Low Countries, Ons Erfdeel). Sobre la biografía de Groote, el Meester-Geertshuis, la difusión de las casas de Hermanos y Hermanas (una veintena de casas de Hermanos, varias decenas de casas de Hermanas en los Países Bajos y Alemania), el papel en la alfabetización y la imprenta, y la disolución tardía de la última casa a principios del siglo XIX.
2 5 18 19 26Concilio de Vienne (1311-1312), decreto Ad nostrum qui, que condena ciertas proposiciones atribuidas a las beguinas y begardos de la corriente del Libre Espíritu; texto en Heinrich Denzinger, Enchiridion symbolorum, definitionum et declarationum de rebus fidei et morum, ed. Peter Hünermann, 43.ª ed., Herder, Friburgo de Brisgovia, 2010, §891-899. Esta condena explica la persistente desconfianza canónica hacia los laicos piadosos que viven en común sin regla aprobada.
3«Geert Groote», Encyclopaedia Britannica, nota biográfica. Nacimiento en Deventer en 1340, estudios en París, beneficios eclesiásticos en Aquisgrán y Utrecht, conversión hacia 1374, muerte de peste el 20 de agosto de 1384.
4 6Geert Groote, Conclusa et proposita, non vota («Resoluciones y propósitos, pero no votos»), hacia 1374. Texto fundador del ideal de perfección sin votos; editado en Thomae a Kempis opera omnia, ed. M. J. Pohl, Friburgo de Brisgovia, 1910-1922, t. VII, pp. 87-107, y traducido (en resumen) en John Van Engen y Heiko A. Oberman, Devotio Moderna: Basic Writings, Paulist Press, Nueva York, 1988, pp. 65-75. Cf. también Gerardi Magni Epistolae, ed. Willem Mulder, Amberes, 1933, ep. ix, pp. 27-30.
7«Council of Constance», Catholic Encyclopedia, Robert Appleton Company, Nueva York, 1908 (newadvent.org), vol. IV. Concilio ecuménico celebrado del 5 de noviembre de 1414 al 22 de abril de 1418, que puso fin al Gran Cisma de Occidente con la elección de Martín V el 11 de noviembre de 1417 (cf. «Pope Martin V», Catholic Encyclopedia, vol. IX: elegido por unanimidad por los representantes de las cinco naciones, tras tres días de cónclave).
9Sobre el asunto Grabow: hacia 1414, el dominico Mateo Grabow redacta un libellus (demanda judicial) contra los terciarios del cabildo de Utrecht, entre ellos varias casas de Hermanos y Hermanas de la Vida Común; el asunto se lleva primero ante el tribunal episcopal de Utrecht, y luego se instruye en el concilio de Constanza en 1416-1418. Véase el estado reciente y documentado J. Michael Raley, «Friar Matthew Grabow and the Devotio moderna at the Council of Constance», Ons Geestelijk Erf 93/3-4 (2023), pp. 228-292 (DOI 10.2143/OGE.93.3.3293332), y la gran síntesis John Van Engen, Sisters and Brothers of the Common Life, University of Pennsylvania Press, 2008, sobre este dosier.
10La defensa conjunta está atestiguada: Encyclopaedia Britannica, 11.ª ed., 1911, art. «Brothers of Common Life» —la causa de los Hermanos fue «triumphantly defended by Pierre d'Ailly and Gerson» en el concilio de Constanza; cf. Catholic Encyclopedia, vol. VII, p. 238 (nota Gerard Groote): los cargos presentados contra los Hermanos por el dominico Matthaeus Grabow fueron allí refutados, y los Hermanos «triumphantly cleared».
11Juan Gerson, defensa de los Hermanos de la Vida Común en el concilio de Constanza (dosier instruido en 1416-1418). La síntesis ofrecida en el cuerpo del artículo —la perfección se mide por la caridad, no por el voto, y la vida común sin votos solemnes es lícita— resume la argumentación gersoniana tal como la historiografía la refiere; al no haberse podido identificar con certeza ningún tratado ni pasaje exacto, se ha renunciado a las comillas. Sobre este dosier, véase Louis B. Pascoe, Jean Gerson: Principles of Church Reform, col. «Studies in Medieval and Reformation Thought», E. J. Brill, Leiden, 1973, y el estado reciente J. M. Raley, «Friar Matthew Grabow and the Devotio moderna at the Council of Constance», Ons Geestelijk Erf 93/3-4 (2023), pp. 228-292.
12El veredicto llega tras la clausura del concilio: las tesis de Grabow sobre la vida religiosa son reprobadas por Martín V en mayo de 1419 (véase Louis B. Pascoe, Jean Gerson: Principles of Church Reform, 1973, sobre los escritos de Gerson relativos a esta controversia), veredicto dictado en Florencia en 1419 (Raley 2023). Para el dosier documental completo, véase Raley 2023, pp. 228-292.
13Johannes Busch, Des Augustinerpropstes Johannes Busch Chronicon Windeshemense und Liber de reformatione monasteriorum, edición crítica de Karl Grube, col. «Geschichtsquellen der Provinz Sachsen und angrenzender Gebiete», vol. 19, Halle, 1886. Fuente narrativa mayor, redactada por un canónigo reformador de Windesheim (h. 1399 – h. 1479), sobre la reforma de los monasterios de Alemania del Norte, contada casa por casa.
14 15«Windesheim», Catholic Encyclopedia, Robert Appleton Company, Nueva York, 1912 (newadvent.org/cathen/15651a.htm), vol. XV: en la cima de su prosperidad, hacia finales del siglo XV, la congregación contaba con ochenta y seis casas de canónigos y dieciséis de monjas («eighty-six houses of canons, and sixteen of nuns»).
16«Brothers of the Common Life», Catholic Encyclopedia, Robert Appleton Company, Nueva York, 1907 (newadvent.org), vol. II. Sobre las escuelas latinas de Deventer y Zwolle dirigidas o supervisadas por los Hermanos de la Vida Común, y sus alumnos que contaron en la teología y el humanismo del siglo XV (Nicolás de Cusa, Wessel Gansfort, Gabriel Biel, Erasmo de Rotterdam).
20 21Albert Hyma, The Christian Renaissance: A History of the Devotio Moderna, Reformed Press, Grand Rapids (Míchigan), 1924 (xviii-501 pp.). Obra clásica pero discutida, que interpreta la Devotio moderna como un «renacimiento cristiano» que prefigura el humanismo y la Reforma —lectura refutada desde entonces por Post.
22Régnerus Richardus Post, The Modern Devotion: Confrontation with Reformation and Humanism, col. «Studies in Medieval and Reformation Thought», vol. 3, E. J. Brill, Leiden, 1968 (694 pp.). Estudio de referencia que establece el carácter plenamente católico del movimiento y refuta la tesis «preprotestante» de Albert Hyma —lectura ampliamente seguida desde entonces, en particular por la gran síntesis de Van Engen (2008) y, sobre el dosier de Constanza, por Raley (2023).
23 24Tomás de Kempis, La Imitación de Cristo, libro I, capítulo 1 («Que hay que imitar a Jesucristo y despreciar las vanidades del mundo»). Obra compuesta hacia 1418-1427 en el monasterio del monte Santa Inés, cerca de Zwolle. Traducción francesa de referencia: Félicité de Lamennais, L'Imitation de Jésus-Christ, París, 1824 (múltiples reediciones). Texto latino: De imitatione Christi, libro I, cap. 1.
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