El problema del ateísmo y de la zetética

Antes de examinar los argumentos epistemológicos, hay que nombrar el método de discusión de la zetética militante. Lavagna lo resume en dos puntos desde la apertura del libro :

« El método argumentativo de muchos zetéticos frente a los teístas se resume en dos puntos : (1) psicoanalizar al creyente presuponiendo que cree en Dios por una necesidad inconsciente de consuelo, de consolación existencial ; (2) caricaturizar los argumentos teístas para poder refutarlos mejor — en resumen, "atacar espantapájaros". » — Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, p. 17^[7]

La caricatura del cristianismo

El método aparece en estado puro en la definición que Durand copia del mitista Richard Carrier :

« Cristiandad : creencia según la cual un zombi judío cósmico puede haceros vivir eternamente si coméis simbólicamente su carne y le prometéis telepáticamente aceptarlo como vuestro amo ; así podrá retirar una fuerza maléfica presente en vuestra alma desde que una mujer fabricada a partir de una costilla se dejó convencer por una serpiente dotada de palabra para comer el fruto de un árbol mágico. […] Un cristiano es ni más ni menos alguien que cree en un escenario de esta naturaleza. » — Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, p. 348-349^[8]

Esta definición no es un análisis : es una burla. Ningún teólogo cristiano ha formulado jamás la fe en estos términos. Es lo que la filosofía analítica llama un argumento del hombre de paja : se sustituye la posición adversa por una caricatura, se refuta la caricatura, y se cree haber refutado la posición adversa. La crítica se refiere aquí a las tesis y a los procedimientos — caricatura, burla, proceso de intenciones —, no a las personas : no se juzgan ni las disposiciones ni la supuesta cultura de los autores, se refutan sus argumentos con pruebas en la mano, conforme a la caridad y a la regla ignaciana que pide salvar ante todo la proposición del prójimo antes que condenarla^[9].

El sofisma genético : juzgar una creencia por su origen

El procedimiento psicoanalítico consiste en juzgar una creencia no por su contenido sino por su supuesto origen (psicológico, sociológico, cultural). Es lo que la lógica clásica llama el sofisma genético. Ejemplos típicos en Durand :

« Se puede creer en Dios por múltiples razones : por tradición, por emoción, en respuesta a una angustia existencial, por sensibilidad a una cierta estética del universo, para dar un sentido a la vida, por el sentimiento de una poesía actuante en el cosmos…, pero estas motivaciones no se apoyan en pruebas racionales de la existencia de Dios. » — Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, p. 262^[10]

El argumento nunca toca la cuestión debatida. Que se crea en Dios por buenas o malas razones, eso no dice nada de la existencia de Dios. Lavagna responde :

« No porque alguien crea en Dios por malas razones Dios no existe. La verdad o falsedad de una creencia no depende en ningún caso del origen de la creencia en cuestión. » — Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, p. 18^[11]

La réplica simétrica

El carácter sofístico del procedimiento aparece inmediatamente por réplica. Se puede decir a Durand, palabra por palabra :

« Se puede ser ateo por múltiples razones : por tradición, por emoción, en respuesta a una rebelión existencial contra la autoridad de Dios, o simplemente por negarse a mirar de frente la realidad del propio pecado ; pero estas motivaciones no se apoyan en pruebas racionales de la inexistencia de Dios. » — Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, p. 18^[12]

El argumento se vuelve del revés a la perfección. Ninguna de las dos versiones es un verdadero argumento sobre la existencia o inexistencia de Dios : son análisis psicológicos que no tienen cabida en una demostración metafísica. « Ping-pong estéril », concluye Lavagna^[13].

El consuelo reconfortante no prueba nada

Durand argumenta también por el carácter « consolador » de la fe :

« ¿Cuál es la retórica del monoteísmo ? Consiste en plantear la existencia de un Dios todopoderoso que ama al (verdadero) creyente, que vela por él, que quiere su bien y que va a recompensarlo. […] Es la idea más reconfortante, más consoladora que pueda existir. La religión se adapta como un guante a la mente humana, a nuestros sesgos, nuestras expectativas, nuestras motivaciones, angustias y aspiraciones. » — Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, p. 47-48^[14]

El argumento supone silenciosamente que el consuelo aportado por una creencia probaría su falsedad. Pero puede ser exactamente lo contrario lo verdadero : muy bien se puede rechazar una verdad porque nos incomoda. « El hecho de que una idea sea reconfortante o consoladora no implica que sea falsa », responde Lavagna^[15]. Y — argumento decisivo — « si Dios existe, entonces no es totalmente improbable que haya creado seres humanos con ese deseo de conocerlo. No hay nada inverosímil en que Dios nos haya "modelado" para colmar nuestras aspiraciones más profundas »^[16]. Es precisamente lo que Agustín formulaba en el siglo IV :

« Nos hiciste para ti, Señor, y nuestro corazón está inquieto hasta que descanse en ti. » — San Agustín, Confesiones, libro I, cap. 1, § 1^[17]

El cristianismo no es por lo demás particularmente « cómodo » : llama a cargar con la cruz, a perdonar a los enemigos, a renunciarse a uno mismo, a temer el juicio particular, a aceptar el sufrimiento como redentor. No es el perfil de una ilusión concebida para tranquilizar^[18].

Gran parte de las discusiones ateo-teístas fracasan desde la entrada porque no hay acuerdo sobre las palabras. Tres confusiones se mantienen sistemáticamente en la literatura zetética militante : confusión entre el ateísmo clásico y la simple no-creencia, confusión entre el agnosticismo epistémico y epistemológico, y confusión entre la zetética-método y la zetética-metafísica.

El ateísmo clásico : una afirmación, no una ausencia

En filosofía de la religión, la definición recibida desde la Antigüedad es límpida. El teísmo es la posición según la cual Dios existe ; el ateísmo es la posición según la cual Dios no existe. Ambas son afirmaciones positivas sobre lo real, luego dos proposiciones que pueden ser verdaderas o falsas, defendidas o refutadas^[19].

Esta definición no es una trampa tendida por los teístas. Es la definición estándar entre los principales filósofos ateos. El filósofo Graham Oppy (Monash University), considerado uno de los líderes mundiales del ateísmo filosófico contemporáneo, la explicita sin rodeos :

« El ateísmo es la creencia según la cual no existe ningún dios. » — Graham Oppy, Arguing About Gods, Cambridge University Press, 2006, cap. 1^[20]

Paul Draper, filósofo ateo de la Universidad Purdue y autor del artículo de referencia Atheism and Agnosticism en la Stanford Encyclopedia of Philosophy, escribe exactamente lo mismo, en un diccionario de referencia universitario neutro :

« En filosofía, y más específicamente en la filosofía de la religión, el término "ateísmo" se utiliza para designar la proposición según la cual Dios no existe. Así, para ser ateo según esta definición, no basta con suspender el juicio sobre la existencia de un Dios. Hay que negar que Dios existe. » — Paul Draper, Atheism and Agnosticism, Stanford Encyclopedia of Philosophy^[21]

Robin Le Poidevin, filósofo ateo británico, va en el mismo sentido : « Un ateo es quien niega la existencia de un creador personal y trascendente del universo, más que quien vive simplemente su vida sin referencia a tal ser. »^[22] John L. Schellenberg, también ateo, escribe que el ateo no es simplemente alguien que « no acepta el teísmo », es alguien que « se opone a él, que afirma que no hay Dios »^[23]. William L. Rowe, ateo, lo escribe en la Concise Routledge Encyclopedia of Philosophy : « El ateísmo es la posición que afirma la no existencia de Dios. Propone una incredulidad positiva más que una simple suspensión de creencia. »^[24]

La redefinición militante del Nuevo ateísmo

Desde los años 2000, y particularmente a raíz del Nuevo ateísmo anglosajón (Richard Dawkins, Sam Harris, Christopher Hitchens, Daniel Dennett), se ha impuesto una redefinición militante. El ateísmo se presenta en ella como una simple ausencia de creencia en Dios — al mismo título que no creer en unicornios o en el monstruo del espagueti volador. En Francia, esta redefinición la llevan las figuras de la zetética militante, en particular Durand :

« Se puede perfectamente ser ateo en ausencia de toda creencia positiva en la inexistencia de Dios. » — Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, p. 24^[25]

Lo que está en juego en esta redefinición no es inocente. Lavagna lo expone en nota a pie de página :

« La razón que lleva a Thomas Durand a dar esta definición es que le permite no tener que justificar ni argumentar en favor de la inexistencia de Dios, e imponer el ateísmo como un presupuesto por defecto. » — Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, p. 47, nota 38^[26]

Por qué esta redefinición es filosóficamente insostenible

El argumento decisivo es de pura lógica. Si el ateísmo se redujera a una ausencia de creencia en Dios, entonces :

• las plantas, las piedras, los átomos serían todos ateos, puesto que carecen de creencia en Dios ; habría entonces más de 10⁸⁰ ateos en el universo, lo cual no tiene ningún sentido ;
• los bebés, las personas en coma, las personas afectadas por una discapacidad mental profunda serían ateos, puesto que no tienen creencia positiva en Dios ;
• ¡un grave accidente de tráfico podría transformar a un teísta en ateo haciéndole perder la memoria ;
• un agnóstico que estima al 50 % la probabilidad de que Dios exista sería ateo — ¡mientras que precisamente no se ha decidido ;
• un creyente que apuesta por Dios a la manera de Pascal, reza cada día y va a misa, pero sigue intelectualmente vacilante sobre la probabilidad de Su existencia, ¡sería ateo según esta definición^[27]!

La otra razón decisiva es la simetría filosófica. Si el teísmo es la afirmación de que Dios existe, entonces el ateísmo debe ser, por simetría, la afirmación de que Dios no existe. Todos los -ismos en filosofía son tomas de posición, no ausencias de posición. Marxismo, liberalismo, materialismo, idealismo — todos designan una tesis defendida, no un estado mental vacío^[28].

Consecuencia práctica mayor : si el ateísmo fuera una simple ausencia de creencia, no podría haber ningún argumento contra él. Lavagna lo dice con fuerza :

« Si el ateísmo se define como "el estado mental de la ausencia de creencia en Dios", entonces no puede existir en principio ningún argumento contra el ateísmo, pues los argumentos solo pueden atacar afirmaciones sobre la realidad. […] Un argumento en favor de la proposición "Dios existe" ya no sería un argumento contra el ateísmo, lo cual no tiene sentido. » — Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, p. 50^[29]

El agnosticismo epistémico frente al epistemológico

Existe en cambio un término perfectamente definido para quien no afirma ni que Dios existe, ni que no existe : es el agnóstico. La filosofía distingue dos variantes :

La actitud racional de alguien que no sabe es el agnosticismo epistémico, y no el ateísmo negativo que se intenta hacer pasar por neutro^[30]. « El agnóstico epistémico sostiene que la proposición Dios existe tiene más o menos tantas probabilidades de ser verdadera como la proposición Dios no existe », precisa Lavagna^[31].

El balance terminológico

Lavagna recapitula en tres líneas el glosario propio :

1. Un teísta es alguien que afirma la proposición « Dios existe ».
2. Un ateo es alguien que afirma la proposición « Dios no existe ».
3. Un agnóstico es alguien que afirma la proposición « No sé si Dios existe »^[32].

Es esta taxonomía, compartida por los diccionarios filosóficos de referencia, la que retiene este artículo.

La zetética : etimología, historia, ambivalencia

La palabra zetética viene del griego ζητητικός (zêtêtikos), « apto para buscar », y de ζητεῖν (zêtein), « buscar, investigar ». Designa primero, en la Antigüedad griega, la actitud de los escépticos pirrónicos — Pirrón de Elis, Sexto Empírico — que reivindicaban una investigación perpetua más que una adhesión definitiva a un dogma^[33].

La palabra fue retomada en la época moderna, y después afrancesada en los años 1990 por el físico Henri Broch, profesor en la Universidad de Niza-Sofía Antípolis, que define la zetética como « el arte de la duda » y que crea el Laboratorio de zetética (1998). El Observatorio zetético, creado en 2003 en Grenoble, populariza este planteamiento asimilándolo explícitamente al « pensamiento crítico » y al « escepticismo metodológico »^[34].

Tres observaciones se imponen aquí :

1. La zetética no es una escuela filosófica unificada. Reúne a ateos militantes (Thomas Durand, Henri Broch en ciertos puntos), a escépticos de buena fe, a investigadores en ciencias cognitivas (Richard Monvoisin) y a simples ciudadanos curiosos. Todas estas personas no sacan las mismas conclusiones metafísicas.
2. La zetética-método — herramientas del espíritu crítico, verificación de las fuentes, identificación de los sesgos cognitivos — es compatible con cualquier metafísica (la católica incluida).
3. La zetética-metafísica — la idea implícita de que todo lo que no es medible no existe — es en cambio una tesis filosófica precisa (cientificismo + naturalismo), que debe ser defendida racionalmente y que no es evidente.

Es esta última la que plantea problema, y es ella la que este artículo pretende deconstruir.

Una confusión alimenta buena parte del debate ateo-teísta : la idea de que solo existiría un único tipo de prueba válida — la prueba experimental, reproducible en laboratorio — y que todo lo demás (la historia, el testimonio, la filosofía, la metafísica) sería cuestión de opinión. Esta confusión no es propia de la zetética militante ; se la encuentra, en frente invertido, en ciertos apologetas demasiado apresurados por hacer de la ciencia un tribunal que probaría a Dios como se prueba un teorema. Bolloré y Bonnassies, en Dieu, la science, les preuves, abren sin embargo su obra con una advertencia metodológica valiosa, ampliamente ignorada después por su propia demostración.

Cinco regímenes de prueba, cinco niveles de exigencia

Una demostración matemática se refiere a objetos abstractos enteramente definidos ; su certeza es absoluta, una vez aceptados los axiomas. Pero en cuanto se abandona ese terreno por el mundo real, la naturaleza de la prueba cambia de estatuto :

« En el ámbito real, por el contrario, un razonamiento justo aplicado a datos justos no conduce necesariamente a una conclusión exacta [...] habría que poder aplicar un razonamiento justo a la totalidad de los datos o parámetros que intervienen en el problema. Ahora bien, en el mundo real, la realidad nunca nos es enteramente conocida. » — Michel-Yves Bolloré y Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, p. 40^[35]

« No absoluto » no quiere decir arbitrario : la ciencia alcanza grados de confianza extremadamente elevados. Pero un dato faltante puede bastar para invertir una conclusión sin embargo lógicamente construida :

« Como se ve en esta trágica historia, una sola información faltante, por tanto no tenida en cuenta en el razonamiento, condujo a un resultado exactamente inverso al que el razonamiento inicial había alcanzado. » — Michel-Yves Bolloré y Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, p. 42^[36]

Un modelo científico gana en autoridad cuando predice con éxito hechos que no se esperaban :

« Si el modelo corresponde a lo real, el nivel de la prueba se ve grandemente reforzado, sobre todo si el modelo prevé consecuencias inesperadas que después resultan exactas. » — Michel-Yves Bolloré y Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, p. 42-43^[37]

Un modelo refutado no es necesariamente un error total, sino una aproximación superada por un modelo más englobante :

« Ulteriormente, la teoría de la gravitación de Newton fue sustituida por la teoría de la Relatividad de Einstein, pero eso no significa que la teoría de Newton fuera falsa. Simplemente se pasó de una buena aproximación de lo real a una teoría, más elaborada, que ofrece una visión y una aproximación aún más cercanas a la realidad. » — Michel-Yves Bolloré y Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, p. 44^[38]

Por último, el testimonio humano — que la duda metódica radical querría descalificar por principio (ver más abajo) — tiene una fuerza variable según criterios controlables, ni nula por defecto ni automáticamente admisible :

« Se ve pues que el valor de una prueba procedente de testimonios es excesivamente variable en función del número y de la calidad de los testigos. Según los casos, el valor de una prueba resultante de testimonios puede ir de nulo a muy fuerte. » — Michel-Yves Bolloré y Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, p. 50^[39]

El fondo difuso cosmológico : una predicción arriesgada que dio resultado

El ejemplo más pedagógico de una prueba científica bien construida sigue siendo el descubrimiento, en 1964, de la radiación fósil predicha por la teoría del Big Bang caliente. Arno Penzias y Robert Wilson, dos radioastrónomos de los laboratorios Bell, buscaban eliminar un ruido de fondo parásito en su antena — ignoraban todo de la predicción cosmológica correspondiente :

« Penzias y Wilson, sin tener la menor idea y sin haberlo buscado, acababan de descubrir la presencia residual de la señal electromagnética emitida durante el Big Bang. » — Michel-Yves Bolloré y Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, p. 91-92^[40]

El caso es pedagógicamente completo : una predicción teórica anterior (Gamow, Alpher, Herman), una detección independiente por investigadores que no la buscaban, la eliminación metódica de las posibles causas instrumentales, y después la convergencia de varios equipos. Es un ejemplo de método científico mucho mejor que las declaraciones generales sobre « la Ciencia » con las que se contenta la zetética militante — y un recordatorio de que el modelo estándar del Big Bang, hoy sólidamente corroborado, llegó a serlo precisamente por este tipo de predicción arriesgada confirmada^[41].

Para discutir honestamente, hay que reconocer lo que el planteamiento crítico tiene de justo. Negar este núcleo de verdad sería cometer lo inverso del error cientificista : taparse los oídos ante un argumento válido so pretexto de que viene del campo adverso. La apologética católica seria nunca procede así.

El espíritu crítico legítimo

La zetética enseña, con razón, a :

• verificar las fuentes de una afirmación extraordinaria antes de adherirse a ella ;
• identificar los sesgos cognitivos (sesgo de confirmación, post hoc ergo propter hoc, sesgo de disponibilidad, efecto Forer/Barnum) ;
• detectar los sofismas (ad hominem, hombre de paja, falso dilema, apelación a la naturaleza, apelación a la autoridad ilegítima) ;
• exigir protocolos experimentales rigurosos para las afirmaciones comprobables (medicinas alternativas, telepatía, adivinación, videncia).

En todos estos puntos, la actitud católica auténtica converge con la actitud zetética. La superstición, la credulidad ingenua, los charlatanes, los pseudomédiums, los falsos profetas, los curanderos fraudulentos, las sectas : todo eso lo combate la propia Iglesia, y desde hace tiempo^[42].

La Iglesia practica el discernimiento crítico desde hace siglos

Lejos de ceder a la credulidad, la Iglesia católica ha inventado algunos de los procedimientos de discernimiento más rigurosos del mundo. Algunos ejemplos :

• La Oficina Médica de Lourdes, fundada en 1883, examina cada curación declarada con un rigor cuyo examen científico sistemático pidió san Pío X en 1905. El examen médico se aprecia a la luz de los siete criterios clásicos llamados de Lambertini (Benedicto XIV, De Servorum Dei Beatificatione, 1734-1738) : enfermedad grave y de difícil curación, enfermedad no llegada a su último estadio, ineficacia de los medicamentos, curación súbita e instantánea, curación perfecta, sin evacuación notable ni crisis previa, sin recidiva^[43].
• El Comité Médico Internacional de Lourdes (CMIL), creado en 1947 como comité nacional y después convertido en internacional en 1954, reúne una veintena de médicos de todas las especialidades y no transmite un dossier al obispo sino cuando juzgan la curación cierta, duradera y médicamente inexplicable^[44].
• En una causa de canonización, la función histórica del Promotor Fidei (« abogado del diablo ») consistía precisamente en defender la posición escéptica y en buscar todas las razones para dudar del dossier — función vinculada a la Congregación de Ritos, instituida en enero de 1588 en la reorganización de la Curia por Sixto V (constitución Immensa Aeterni Dei, que crea las congregaciones romanas y confía las causas de los santos a la de Ritos). Desde la reforma de Juan Pablo II (constitución Divinus Perfectionis Magister, 25 de enero de 1983), el proceso en forma contradictoria ha desaparecido : el Promotor Fidei ya no desempeña en él el papel de opositor sistemático^[45].
• Las comisiones de investigación diocesanas sobre las apariciones aplican las Normas para proceder al discernimiento de presuntos fenómenos sobrenaturales del Dicasterio para la Doctrina de la Fe (17 de mayo de 2024, en vigor el 19 de mayo de 2024, solemnidad de Pentecostés), que sustituyen a las normas de 1978. Normalmente la Iglesia ya no declara el carácter sobrenatural de un fenómeno : el resultado favorable ordinario es un nihil obstat (« nada se opone » : sin expresar certeza sobre la autenticidad sobrenatural, se reconocen numerosos signos de la acción del Espíritu Santo), y seis conclusiones son posibles : nihil obstat (« nada se opone »), prae oculis habeatur (« a tener ante los ojos » : existen signos positivos, pero confusiones o riesgos exigen del obispo un discernimiento atento y un diálogo), curatur (« que sea acompañado » : sin alentar el fenómeno ya difundido, el obispo reorienta sus aspectos espirituales y pastorales), sub mandato (« bajo mandato » : la dirección pastoral del lugar se confía al obispo diocesano), prohibetur et obstruatur (« prohibido y a impedir » : no se autoriza la adhesión al fenómeno), declaratio de non supernaturalitate (« declaración de no sobrenaturalidad », la Iglesia decide que el fenómeno no es sobrenatural)^[46]. Para todo dossier examinado desde 2024, solo una decisión fechada — normalmente un nihil obstat — hace fe ; en su defecto, la Iglesia no se ha pronunciado.

Ver Los milagros de Lourdes y El discernimiento de los fenómenos sobrenaturales.

El buen escepticismo y el mal escepticismo

La distinción decisiva, expuesta por Lavagna, separa dos tipos de escepticismo :

« Existe un buen escepticismo y un mal escepticismo. El buen escepticismo se prohíbe creerlo todo de palabra y busca buenas razones para creer dentro del límite de lo razonable. El mal escepticismo, por el contrario, duda de absolutamente todo. Rechaza toda forma de certeza en general. » — Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, p. 25^[47]

Cuando una ideología dicta de antemano sus conclusiones

La historia de las ciencias del siglo XX ofrece una advertencia que la zetética debería tomarse en serio : una doctrina puede decidir de antemano qué conclusiones científicas son admisibles, y después perseguir a quienes obtienen el resultado equivocado. Es exactamente el peligro que el planteamiento crítico auténtico pretende combatir — y es sin embargo lo que produce, estructuralmente, todo dogmatismo metafísico aplicado a la ciencia.

En la Unión Soviética, el materialismo dialéctico oficial exigía un universo eterno y sin comienzo ; varios físicos favorables a un modelo de universo en expansión pagaron por ello un precio profesional o personal, en el clima más amplio de las purgas estalinistas^[48]. En la Alemania nazi, la campaña de Philipp Lenard y Johannes Stark contra la « física judía » — incluida la relatividad de Einstein — condujo a la exclusión de sabios como Max Born, James Franck o Lise Meitner, y a la destrucción de la escuela matemática de Gotinga^[49]. Durante un banquete hacia 1934, el ministro nazi de Educación Bernhard Rust pregunta al matemático David Hilbert cómo van las matemáticas en Gotinga « ahora que están liberadas de la influencia judía » ; Hilbert responde fríamente :

« ¿Las matemáticas en Gotinga ? Ya no quedan realmente. » (traducción ; original inglés : « Mathematics in Göttingen? There is really none any more. ») — David Hilbert, palabras recogidas por su biógrafa Constance Reid, retomadas en segunda mano por M.-Y. Bolloré y O. Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, p. 156^[50]

Estos dos episodios deben leerse con prudencia histórica : el antisemitismo racial y la Gleichschaltung institucional son las causas centrales de la persecución nazi de los sabios, no una simple disputa cosmológica, y los procesos estalinistas se inscriben en un contexto político más amplio que el solo rechazo del Big Bang. Pero el principio que ilustran sigue siendo válido y directamente trasladable a la cuestión que ocupa este artículo : una comunidad que decide de antemano, en nombre de una metafísica, qué conclusiones son admisibles ya no ejerce el método científico — lo subordina. Es precisamente lo que la zetética-metafísica hace con el cientificismo cuando excluye a priori toda conclusión que saliera del marco materialista, antes incluso de haber examinado el dossier.

El cristianismo y la ciencia comparten el buen escepticismo. La zetética-método comparte el buen escepticismo. La zetética-metafísica, en cambio, se desliza hacia el mal escepticismo, que no puede sostenerse como epistemología completa, como vamos a mostrar.

Cuatro problemas estructurales minan la epistemología zetética militante : la duda metódica radical (que se socava a sí misma), el cientificismo (autorrefutante), la negación de la verdad absoluta (contradictoria), y la desconfianza sistemática del testimonio humano (impracticable).

La duda metódica radical : « hay que dudar de todo »

La epistemología de la zetética militante se autodefine como el arte de dudar de todo. Durand lo escribe explícitamente :

« Abogo por el planteamiento escéptico, el que nos previene de que es presuntuoso y temerario aceptar creer lo que no está respaldado con buenos argumentos. » — Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, p. 14^[51]

Y más adelante, en versión radical :

« Desde un cierto punto de vista extremadamente escéptico, se puede considerar que no es posible probar que el mundo existe realmente. Se puede imaginar que el universo no es más que un decorado ficticio, una especie de matriz. Se puede imaginar que nada existe, que el universo sea mental… » — Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, p. 347^[52]

La regla práctica que saca de ello : « Para alcanzar una relativa certeza de la veracidad de X, hay que empezar por dudar de X »^[53]. Tiene algo de seductor — se creería tomada de Descartes — pero es, literalmente aplicada, indefendible.

¿Debemos realmente empezar por dudar de que 1 + 1 = 2 antes de estar seguros ? ¿Del principio de no contradicción ? ¿Del amor de nuestros padres por nosotros ? ¿De la existencia del mundo exterior ? ¿De que sea inmoral torturar a un bebé por placer ? Toda duda empieza por una certeza mínima : la fiabilidad de la lógica, de la memoria, del lenguaje. No se puede dudar de todo, porque no se puede dudar con nada.

« A partir del momento en que se duda de todo, ya no hay ningún medio de vivir normalmente y de construir un pensamiento sólido, pues su fundamento siempre puede ser puesto en cuestión. Para salir de este callejón sin salida, hay que admitir necesariamente que en la base del conocimiento existen evidencias dadas por la luz natural de la razón. » — Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, p. 21^[54]

El escepticismo total se destruye a sí mismo

La objeción es conocida desde la Antigüedad. Si se afirma « hay que dudar de todo », entonces hay que dudar también de esta misma afirmación. Pero entonces pierde su autoridad. El escepticismo total es, en lógica, una tesis performativamente contradictoria : se socava a sí mismo.

San Agustín, que había sido durante nueve años maniqueo escéptico, formula la refutación clásica :

« Si me equivoco, soy. » — San Agustín, La ciudad de Dios, libro XI, cap. 26^[55]

El simple hecho de dudar presupone un sujeto que duda, y un sujeto que duda existe — hay pues al menos una cosa cierta, la existencia del sujeto pensante. Descartes retomará esta idea 1 200 años más tarde.

El cientificismo disimulado : « solo la ciencia »

Durand no oculta su presupuesto cientificista :

« El método científico es el único planteamiento de que disponemos para producir un conocimiento objetivo, es decir un conocimiento que sigue siendo verdadero cualquiera que sea la cultura, la época, el humor o la ideología del individuo. […] Las teorías científicas constituyen por consiguiente lo más selecto del conocimiento objetivo. » — Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, p. 38-39^[56]

La objeción es conocida desde el Círculo de Viena de los años 1920 (Moritz Schlick, Otto Neurath, Rudolf Carnap, A. J. Ayer). El positivismo lógico sostenía, sobre el modelo del principio de verificación, que un enunciado solo tiene sentido si es verificable por la experiencia. En palabras simples : según esta regla, una frase solo querría decir algo si se puede decir qué experiencia permitiría verificarla. Este principio conoció un éxito considerable hasta los años 1950, antes de ser refutado por los propios filósofos de las ciencias (Karl Popper, Willard Van Orman Quine, Hilary Putnam, Thomas Kuhn)^[57].

La razón de este fracaso es simple : el principio de verificación es él mismo inverificable. Lavagna lo escribe con nitidez :

« La afirmación "el método científico es el único planteamiento de que disponemos para producir un conocimiento objetivo" es una afirmación de tipo… ¡filosófico! Ningún método científico podrá jamás verificar esta afirmación. Por consiguiente, la aserción de Thomas Durand está autorrefutada. Implica lógicamente su propia falsedad. » — Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, p. 22^[58]

Todos los ámbitos excluidos por el cientificismo

Si se toma en serio la tesis cientificista, hay que rechazar como no objetivo lo siguiente :

Lavagna resume :

« La tesis verificacionista de Thomas Durand conduce a la exclusión de todas las verdades conceptuales — lógicas, matemáticas, morales y filosóficas —, puesto que estas no podrían ser "probadas". Tal epistemología conduce ineluctablemente a un verdadero suicidio de la razón. » — Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, p. 30^[59]

Karl Popper y la falsabilidad : un criterio mal comprendido

Karl Popper propuso en 1934 el criterio de falsabilidad como línea de demarcación entre ciencia y no-ciencia : una teoría científica debe poder entrar en conflicto con una observación posible^[60]. En palabras simples : una teoría solo es científica si se puede decir de antemano qué observación imaginable la contradiría — si nada pudiera jamás ponerla en falta, no es ciencia. Esta intuición es valiosa — distingue la física de Einstein (que podía ser refutada por la observación de los eclipses) de ciertas pseudociencias (que siempre pueden reinterpretar los hechos incómodos). Pero Popper nunca sostuvo que todo lo que no es falsable experimentalmente es falso o irracional :

« Consideraba pues que si una teoría resulta no ser científica, o "metafísica" (como se puede decir), no por ello resulta carente de importancia, insignificante, "carente de sentido" o "absurda". » (traducción ; original inglés : « I thus felt that if a theory is found to be nonscientific, or "metaphysical" (as we might say), it is not thereby found to be unimportant, or insignificant, or "meaningless," or "nonsensical." ») — Karl Popper, « Science as Falsification », conferencia de 1953 publicada en Conjectures and Refutations, Routledge, 1963^[61]

Popper distinguía así la ciencia empírica de otros modos de conocimiento racional : una teoría no refutable no carece de sentido, solo que no puede prevalerse de una confirmación empírica en el sentido científico. Es precisamente lo que la zetética militante se niega a oír.

La negación de la verdad absoluta

Durand pasa después a una tesis aún más radical :

« Es prudente no pretender nunca poseer una verdad absoluta sobre ningún tema. » — Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, p. 58^[62]

La objeción debe tomarse al pie de la letra : Durand no niega aquí que existan verdades absolutas, juzga imprudente pretender poseerlas — es una restricción epistémica, no una negación ontológica. Pero erigida en regla universal (« sobre ningún tema »), esta prudencia se vuelve contra sí misma : o bien pretende ser verdadera absolutamente, y se excluye ; o bien no es más que un consejo de método, y no prohíbe nada. Además, poseemos sin duda, sin imprudencia, verdades absolutas : los teoremas matemáticos, las leyes de la lógica (principio de no contradicción — una cosa no puede ser verdadera y falsa al mismo tiempo —, ley de contraposición — si « A implica B » es verdadero, entonces « no-B implica no-A » también es verdadero —), las verdades metafísicas (« existo », « existe algo »), las verdades morales (« torturar a un bebé por placer es inmoral »). Lavagna da una lista razonada por tipos^[63].

La desconfianza sistemática del testimonio humano

La gran mayoría de nuestros conocimientos cotidianos se apoya en el testimonio humano : fecha de nacimiento, teoremas que no sabemos demostrar nosotros mismos, hechos históricos, diagnóstico médico, planos arquitectónicos, horarios de trenes, fiabilidad del paracaídas del monitor. Sin la confianza en el testimonio ajeno, la vida ordinaria se vuelve imposible^[64].

La epistemología contemporánea del testimonio (Coady, Lackey, Audi, Plantinga, Swinburne) reconoce un principio de credibilidad por defecto : a falta de razones específicas para dudar, debemos conceder un grado razonable de confianza al testimonio ajeno. Así es como sabemos que Napoleón existió, que Pablo de Tarso se convirtió, que el concilio de Nicea tuvo lugar en 325, que la Tierra gira alrededor del Sol^[65].

Aimé Michel precisa lo que está en juego para los fenómenos no reproducibles : si tales fenómenos existen, excluir todo hecho conocido por el solo testimonio impediría descubrirlos — « nunca seremos advertidos de nuestro error ». En esta hipótesis, sus efectos observables pueden ser objeto de estudios científicos, mientras que el conocimiento del acontecimiento mismo sigue dependiendo de los testigos. Michel añade que su argumento vale también para los fenómenos que aún no son reproducibles. Reclama testigos competentes y de opiniones opuestas : su razonamiento justifica la investigación, sin establecer por sí solo la autenticidad de un milagro particular^[66].

« Si se aplicara el escepticismo extremista de la zetética, habría que empezar siempre por dudar del testimonio que se nos da por principio, salvo si tenéis pruebas de que es fiable. Eso conduciría al derrumbe de la casi totalidad de nuestros conocimientos, hasta hacer la vida simplemente imposible de vivir, tan central es la confianza en nuestros conocimientos cotidianos. » — Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, p. 27^[67]

Si el ateísmo es la afirmación de que Dios no existe, entonces conlleva una carga de la prueba. Es un principio de epistemología elemental, válido en toda disciplina : la carga de la prueba incumbe a quien afirma algo^[68]. Esto vale en el tribunal, en ciencia, en metafísica, en teología.

« No tengo que probar mi ateísmo » : una estrategia retórica

La estrategia zetética militante consiste precisamente en sustraerse a esta carga. Redefiniendo el ateísmo como una ausencia de creencia, el ateo se presenta como el observador neutro que « espera pruebas », mientras que el teísta sería el afirmante torpe que « debe probar su caso ». Es una presentación retóricamente hábil, pero una inversión indebida de la carga de la prueba. El tono perentorio de Durand es revelador :

« Es racional admitir que la ciencia procede a poner al descubierto la verdad ; es ininteligente, es decir literalmente estúpido, oponerse a esta idea. » — Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022^[69]

Esta virulencia — « ininteligente, literalmente estúpido » — enmascara una debilidad argumentativa : acercada a la tesis de la p. 38-39 (« el único planteamiento [...] para producir un conocimiento objetivo »), equivale a afirmar que solo la ciencia saca la verdad a la luz — precisamente la tesis filosófica masiva que no se autodemuestran (ver más arriba, § El cientificismo disimulado).

La carga de la prueba es simétrica

En lógica, el principio es simple. Cuando A afirma X y B niega X, ambos conllevan una carga de prueba en cuanto defienden una posición positiva^[70] :

• « Dios existe » → presentar argumentos en favor de esta afirmación ;
• « Dios no existe » → igualmente presentar argumentos en favor de esta afirmación ;
• « No sé » → dispensa legítima ; es la posición agnóstica auténtica.

El teísta acepta su carga : propone el argumento cosmológico, el argumento de la contingencia, el ajuste fino del universo, el argumento moral, el argumento de la conciencia, el argumento histórico de la Resurrección — ver Las pruebas de la existencia de Dios, El ajuste fino cosmológico, El argumento de la contingencia. El ateo ferviente, en cambio, no acepta la suya. Esa es la fuente de gran parte de los malentendidos.

El falso argumento del « alicornismo »

Una retórica zetética clásica consiste en comparar a Dios con unicornios :

« Se admite generalmente sin problema que un no especialista en unicornios o en visitas extraterrestres es perfectamente legítimo para evaluar la cuestión de su existencia, con tal de que tenga cuidado de asegurarse de la definición del fenómeno antes de juzgarlo. » — Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, p. 25^[71]

Durand lleva incluso la comparación hasta el monstruo de espagueti volador :

« El pastafarismo cuenta que el universo fue creado por el Monstruo de Espagueti Volador después de una noche de borrachera. […] Incluso se puede defender la idea de que el pastafarismo tiene una ventaja sobre las demás religiones : considera que su Dios tiene sentido del humor, lo que lo acerca más a la perfección. » — Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, p. 59-60^[72]

El argumento es frágil por tres razones. Primera, devalúa el concepto de Dios por caricatura : Dios, en el teísmo clásico, no es un objeto finito entre los objetos del mundo, sino la causa incausada trascendente de todo el ser. No hay estrictamente ningún paralelo con unicornios o teteras en órbita. Segunda, trata en pie de igualdad un concepto que nadie defiende seriamente (los unicornios) y un concepto defendido desde hace 2 500 años por los más grandes filósofos : Platón, Aristóteles, Plotino, Agustín, Anselmo, Tomás de Aquino, Descartes, Leibniz, Pascal, Kierkegaard, Newman, Plantinga, Swinburne, Craig, van Inwagen. Tercera, hace recaer sobre el ateo una carga de la prueba que se niega a aceptar : cuando se afirma positivamente « Dios no existe », hay que dar razones — sin lo cual se está en la creencia gratuita.

« ¿Somos todos ateos ? » : la analogía del soltero

Variante popular entre los zetéticos, retomada por Durand :

« Entre las decenas de miles de divinidades adoradas a lo largo de la historia, los monoteístas no están separados de los ateos más que por un único y último dios. Muchos monoteístas considerarían absurdo que se les llamara "ateos". Del mismo modo, quien no cree en la existencia de los unicornios no apreciaría ser etiquetado como "alicornista" o "amonokerista". » — Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, p. 228-229^[73]

La objeción gusta, pero está débilmente construida. Lavagna responde con una analogía límpida :

« Sería como si un hombre soltero dijera a un hombre casado : "Tú también eres soltero respecto a todas las demás mujeres. Yo solo soy soltero respecto a una mujer más." Eso no tiene sentido. O se es soltero, o no se es. Del mismo modo, o se es ateo, o no se es. » — Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, p. 54^[74]

Hay además una diferencia ontológica mayor entre el Dios del teísmo clásico (ser necesario, inmaterial, creador trascendente) y las divinidades del panteón griego o hindú (seres contingentes, antropomorfos, finitos, situados en el espacio). Comparar ambos es cometer otra categoría de error. Poner en el mismo plano al ser más perfecto que se pueda concebir y a criaturas contingentes de atributos antropomórficos es, según Lavagna, un error de categoría^[75].

« El triángulo de dieciséis lados »

Durand afirma que no se puede probar la inexistencia de Dios más que la de un objeto extravagante :

« ¿Podría decidirse sobre la existencia de un triángulo de dieciséis lados invisibles situado fuera del espacio-tiempo y ferozmente enamorado de todos los tenedores melómanos ascendentes Capricornio ? Seguramente no. » — Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, p. 241^[76]

La analogía es engañosa porque el objeto inventado es interiormente contradictorio :

• se puede demostrar la inexistencia de un triángulo de dieciséis lados : por definición geométrica, un triángulo tiene tres lados ;
• se puede demostrar la inexistencia de una forma geométrica situada fuera del espacio (la geometría presupone un espacio) ;
• un tenedor melómano es una contradicción interna (el tenedor no tiene sistema nervioso susceptible de melomanía).

Ninguno de estos criterios se aplica al concepto clásico de Dios, que no es ni interiormente contradictorio, ni negado por las ciencias. « Se podría perfectamente decidir sobre su falsedad, si el concepto fuera ilógico. Pero es imposible demostrar su incoherencia interna », concluye Lavagna^[77].

« Ninguna prueba » y « pruebas insuficientes » no son la misma tesis

Buena parte de los debates sobre la existencia de Dios gira en vacío por una razón puramente léxica. Bolloré y Bonnassies lo formulan con una nitidez que merece conservarse tal cual :

« Podrá eventualmente considerar que las pruebas presentadas aquí no bastan para hacerle cambiar de opinión, pero es difícil sostener que no existen. » — Michel-Yves Bolloré y Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, p. 498^[78]

En lenguaje corriente, « prueba » puede designar un argumento, un indicio o un dato convergente ; en sentido estricto, designa una demostración vinculante. Cuando un zetético repite « no hay ninguna prueba », hay que preguntar cuál de los dos sentidos pretende : si quiere decir que no existe ningún argumento público, la afirmación es falsa — existen decenas, discutidos desde hace veinticinco siglos por los más grandes filósofos. Si quiere decir que ninguno de estos argumentos lo obliga racionalmente a cambiar de opinión, es una posición admisible, pero ya no es la misma afirmación, y debe formularse como tal.

Refutar un argumento no prueba la tesis contraria

Simétricamente, mostrar que un argumento teísta particular falla no prueba el ateísmo — como mostrar que una objeción atea falla no prueba el teísmo. Los propios autores de Dieu, la science, les preuves lo reconocen a propósito de una objeción materialista que examinan :

« Este razonamiento no pretende ser una prueba directa de la inexistencia de Dios, sino la refutación de una prueba de su existencia — aunque, por un salto poco justificado, desemboca después en la conclusión de la inexistencia de Dios. » — Michel-Yves Bolloré y Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, p. 510^[79]

Es una regla que debería disciplinar todo el debate : la carga de la prueba sigue a la proposición efectivamente afirmada, y no al bando que habla en último lugar. El teísta que afirma « Dios existe » conlleva una carga ; el ateo proposicional que afirma « Dios no existe » conlleva una también ; el agnóstico que suspende el juicio solo tiene carga por sus propias afirmaciones suplementarias (imposibilidad, incoherencia, ausencia total de indicios)^[80].

Un haz cumulativo se audita, no se apila

La idea de un haz convergente de pruebas independientes es metodológicamente sólida — ya se ha encontrado más arriba con el Catecismo y Swinburne. Pero a veces se invoca con una exigencia de sentido único :

« Pues si, en lógica, una sola prueba válida basta para validar una tesis, a la inversa, para demostrar que una tesis es falsa [...], es necesario probar que todas las pruebas aducidas son falsas. » — Michel-Yves Bolloré y Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, p. 517^[81]

Esta fórmula invierte indebidamente la carga : para mostrar que un dossier de diez argumentos no demuestra su conclusión, el adversario no necesita probar falsos cada uno de los diez hechos mencionados — basta con mostrar que cada línea argumentativa comporta al menos una premisa insuficientemente establecida o una inferencia que no se sigue necesariamente. Un haz realmente cumulativo solo lo es si sus ramas son verdaderamente independientes : la cosmología, el ajuste fino, la inteligibilidad matemática y la experiencia moral no son cuatro pruebas totalmente separadas si reposan, en parte, en las mismas premisas metafísicas subyacentes. Un haz honesto se audita rama por rama ; no se apila para impresionar.

La zetética militante y el Nuevo ateísmo comparten una definición de la fe que no corresponde ni a lo que el cristianismo llama fe, ni a lo que los filósofos llaman creencia racional.

La definición atea de la fe

Para Durand, la fe sería literalmente una credulidad ciega :

« Tener fe tiene ciertamente un aspecto novelesco, romántico, estético, es esperar más allá de lo razonable que una idea imposible de probar finalmente, de una manera u otra, vencerá. […] Es ponerse del lado de todas las supersticiones, del pensamiento mágico, de la obstinación contra los hechos, del rechazo del método, de las jergas gurúizantes, de las promesas demagógicas y de los impulsos integristas, es entregarse en cuerpo y bienes al arbitrio de cínicos manipuladores o de sinceros iluminados cuya fervor no podría reemplazar la prudencia, la autocrítica, el gusto por argumentar los pros y los contras. […] Desde un punto de vista epistémico, la fe no es una virtud, como tampoco es una ventaja para examinar el mundo de manera objetiva, eficaz y racional. » — Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, p. 337^[82]

Es una definición caricaturesca que los teólogos cristianos nunca han reconocido. Confunde fe teologal y credulidad.

La fe católica como acto de confianza razonada

Para exponer la doctrina, Lavagna propone una tripartición pedagógica cómoda en tres sentidos de la palabra fe (p. 37, n. 25 — referencia dada bajo reserva de verificación en el ejemplar impreso)^[83] :

Santo Tomás, por su parte, no divide la fe en estos tres sentidos : en la Suma teológica (IIª-IIª, q. 2, a. 2), analiza un solo y mismo acto de fe según tres relaciones con su objeto — creer a Dios (credere Deo : adherirse a la Verdad primera como al motivo formal del asentimiento), creer que Dios existe (credere Deum : tener por verdadero el objeto propuesto, Dios y lo que Él revela), creer en Dios (credere in Deum : tender hacia Dios como hacia su fin, bajo la moción de la voluntad)^[84].

« La fe es un acto de la inteligencia que se adhiere a la verdad divina bajo el mandato de la voluntad movida por Dios mediante la gracia. » — Santo Tomás de Aquino, Suma teológica, IIª-IIª, q. 2, a. 9, corp.^[85]

Ninguna de estas tres acepciones es « creer sin ninguna razón lo que afirma alguien que habla sin saber ». La fe católica auténtica siempre se ha entendido como un acto racionalmente justificado, fundado en motivos de credibilidad exteriores (milagros, profecías, transformación de los apóstoles, santidad de los santos, fecundidad histórica de la Iglesia) que hacen razonable la adhesión incluso antes del don interior de la gracia. Es la enseñanza solemne del concilio Vaticano I, en la constitución dogmática Dei Filius (24 de abril de 1870) :

« Para que sin embargo el homenaje de nuestra fe fuese conforme a la razón, Dios quiso que a los auxilios interiores del Espíritu Santo se juntasen auxilios exteriores de su revelación, a saber hechos divinos, y ante todo los milagros y las profecías, que mostrando espléndidamente la omnipotencia y la ciencia infinita de Dios, son signos certísimos de la revelación divina, acomodados a la inteligencia de todos. » — Concilio Vaticano I, Dei Filius, cap. 3, De Fide, 24 de abril de 1870 (Denzinger 3009)^[86]

La analogía del paracaídas (Timothy McGrew)

El epistemólogo Timothy McGrew (Western Michigan University) propone una analogía límpida retomada por Lavagna :

« Os disponéis a saltar en paracaídas desde un avión con un monitor. La probabilidad de que salgáis bien parados es muy alta. Racionalmente, sabéis que tenéis un 99,99 % de probabilidades de aterrizar sanos y salvos. Pero antes de lanzaros del avión, necesitáis aun así ese "acto de fe" en la calidad del monitor y de su material. Esta analogía demuestra bien que tener fe no es creer ciegamente. Es más bien un acto de confianza y de esperanza que, para ser serio, debe estar fundado racionalmente. » — Matthieu Lavagna (refiriendo a Timothy McGrew), Les travers de la zététique, Salvator, 2023, p. 36^[87]

La analogía aclara un punto preciso — y solo ese : motivos de credibilidad exteriores pueden hacer razonable un acto de confianza que sigue siendo libre. No dice todo de la fe teologal : en esta, el motivo formal del asentimiento no es la fiabilidad del monitor, sino la autoridad de Dios que revela, recibida bajo la moción de la gracia (cf. Vaticano I, citado más arriba). El creyente no salta pues al vacío ciegamente ; tiene razones sólidas (filosóficas, históricas, experienciales) que hacen racionalmente justificado el acto de confianza — pero sigue siendo, al final, un acto de confianza, de entrega de sí.

La fe teologal sigue siendo libre, incluso ante las pruebas

Una objeción zetética frecuente :

« Si Dios se revela al creyente, se le aparece, le habla, ya no es cuestión de ahorrar su libertad de no creer. » — Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, p. 173^[88]

Esto muestra una confusión entre saber que alguien existe y creer en él. La teología cristiana afirma :

« ¿Tú crees que hay un solo Dios ? Haces bien. También los demonios lo creen, y tiemblan. » — Santiago, Epístola, 2, 19^[89]

Los demonios no dudan de la existencia de Dios — lo saben mejor que nosotros. Sin embargo, rechazan la fe teologal, que no es un asentimiento intelectual forzado, sino un acto libre de entrega de sí. Por eso el concilio Vaticano I anatematiza la idea según la cual la fe sería necesitada por la razón :

« Si alguno dijere que el asentimiento de la fe cristiana no es libre, sino que es producido necesariamente por los argumentos de la razón humana [...], sea anatema. » — Concilio Vaticano I, Dei Filius, cánones sobre la fe, 3 (Denzinger 3035)^[90]

El argumento zetético según el cual las pruebas destruirían la fe cae en saco roto : las pruebas hacen razonable la fe, pero la fe sigue siendo un acto libre de la voluntad, que puede ser rechazado.

Creer no impide comprender

Otra confusión zetética :

« Creer impide comprender por qué se cree. » — Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, p. 310^[91]

Esta afirmación es factualmente falsa. San Anselmo, en el siglo XI, formulaba el programa inverso — fides quaerens intellectum, la fe que busca la inteligencia^[92]. Santo Tomás de Aquino, en el siglo XIII, distinguía en la Suma contra los gentiles las « verdades de razón » (accesibles a la filosofía natural) y las « verdades reveladas » (que superan la razón sin contradecirla), mostrando cómo ambas pueden coexistir armoniosamente^[93].

La historia de la teología cristiana — desde los Padres apologetas del siglo II (Justino, Atenágoras) hasta Newman y Garrigou-Lagrange — es la de una fe que busca comprender, que pide razones, que argumenta, que demuestra. No es lo inverso.

Confusión entre saber y creencia

Una otra confusión zetética consiste en oponer la creencia (presuntamente subjetiva e irracional) al saber (presuntamente objetivo y científico). Los filósofos definen :

Esta definición se atribuye a Platón (Teeteto) y sigue siendo, desde el artículo fundador de Edmund Gettier en 1963, la base de la epistemología analítica contemporánea^[94]. En palabras simples : Gettier mostró con contraejemplos que una creencia puede ser verdadera y justificada por accidente, sin ser un verdadero saber — la definición de Platón es pues necesaria, pero no siempre suficiente. Consecuencia directa : incluso las verdades más ciertas son creencias justificadas. « 1 + 1 = 2 » es una creencia — pero es una creencia verdadera y justificada, luego un saber. « Napoleón existió » es una creencia — pero es un saber, fundado en fuentes históricas convergentes. Yo sé es una especie particular del género yo creo^[95]. La creencia religiosa no está pues, por esencia, del lado de la subjetividad blanda.

Una objeción zetética corriente :

« Defiendo una posición humilde que consiste en decir que en ausencia de pruebas objetivas, no es razonable "creer" en la existencia de una entidad que nadie ha visto. » — Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, p. 23-24^[96]

El argumento parece razonable. No lo es.

Dios es invisible por naturaleza

El teísmo clásico define a Dios como inmaterial, trascendente, no espacial. No es un objeto del mundo, ni una entidad entre otras entidades. Es la causa incausada de toda existencia finita^[97]. Por tanto, exigir verlo con los ojos del cuerpo es cometer una categoría de error (category mistake) : se pide a un objeto inmaterial que responda a los criterios de un objeto material. Es tan absurdo como pedir el color de la raíz cuadrada de 2.

Muchas realidades importantes no se ven

Si solo se aceptaran las realidades visibles, habría que rechazar :

• el amor (nadie lo ha visto jamás) ;
• la amistad, la justicia, la verdad ;
• las virtudes, los valores morales ;
• las leyes matemáticas ;
• las propias leyes físicas (se observan sus efectos, nunca ellas mismas).

El argumento « solo creo en lo que veo » no resiste el examen : aplicado con coherencia, obligaría a rechazar realidades que su propio defensor admite — el amor, la justicia, las leyes matemáticas.

Las pruebas de la existencia de Dios : argumentos convergentes

El Catecismo de la Iglesia católica precisa cómo debe entenderse el conocimiento de Dios por la razón natural :

« Creado a imagen de Dios, llamado a conocer y amar a Dios, el hombre que busca a Dios descubre ciertas "vías" para acceder al conocimiento de Dios. Se las llama también "pruebas de la existencia de Dios", no en el sentido de las pruebas que buscan las ciencias naturales, sino en el sentido de "argumentos convergentes y convincentes" que permiten alcanzar verdaderas certezas. Estas "vías" para acercarse a Dios tienen como punto de partida la creación : el mundo material y la persona humana. » — Catecismo de la Iglesia católica, § 31^[98]

La palabra clave es convergentes. La fuerza del dossier teísta no radica en una prueba única fulminante (que sería formalmente inverificable en el sentido estrecho del término), sino en la convergencia cumulativa de varios argumentos independientes : contingencia, causalidad, ajuste fino, orden matemático, conciencia, libre albedrío, experiencia moral, experiencia religiosa, testimonios históricos de la Resurrección. Ver Las pruebas de la existencia de Dios — síntesis.

El concepto de Dios está muy precisamente definido

Durand afirma por otra parte que el concepto de Dios sería vago :

« "Definidme lo que entendéis por Dios y os diré si creo en ello." Solo que esta definición sigue sin estar a punto y el diálogo serio que se podría tener, para poner a prueba este concepto omnipresente, no puede tener lugar. » — Thomas Durand (citando a Einstein desvirtuado), Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, p. 343^[99]

Lavagna responde :

« El concepto de Dios forma parte de los mejor definidos que existen. Desde hace siglos, todos los filósofos, ateos o teístas, están de acuerdo en un retrato robot perfectamente estable : Dios se define como la causa primera de todo lo que no es él, causa única, trascendente — es decir distinta del Universo —, inmaterial, inteligente, eterna. » — Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, p. 31^[100]

La tradición filosófica distingue tres familias de definiciones :

San Anselmo, en el Proslogion (1077-1078), da una fórmula hecha clásica :

« Dios es aquello mayor que lo cual nada puede pensarse. » — San Anselmo de Canterbury, Proslogion, cap. 2^[101]

Santo Tomás de Aquino muestra cómo este « ser perfecto » puede también llamarse ipsum esse subsistens — el acto puro de ser subsistente por sí^[102]. En palabras simples : Dios no tiene la existencia como las criaturas la han recibido ; Él es la Existencia misma, que existe por sí sin haberla recibido de nadie.

Más allá de las objeciones argumentativas, el ateísmo militante sufre un rasgo psicológico a menudo ocultado : un bloqueo a priori que hace la posición inmune a todo hecho nuevo. Varios ateos de primera fila lo han confesado públicamente.

La confesión de Thomas Nagel

El filósofo Thomas Nagel (Universidad de Nueva York), uno de los ateos más respetados del siglo XX, escribe con una honestidad rara — pasaje retomado textualmente por Lavagna como pieza central :

« Hablo por experiencia, estando yo mismo sujeto a este miedo : deseo que el ateísmo sea verdadero, y me incomoda ver que algunas de las personas más inteligentes y mejor informadas que conozco creen en Dios. No es solo que no crea en Dios, y que espere no equivocarme. ¡Es que espero que no haya Dios! ¡No quiero que haya un Dios : no quiero que el Universo sea así! Mi intuición es por lo demás que este temor es responsable de gran parte del cientificismo y del reduccionismo de nuestro tiempo. » — Thomas Nagel, The Last Word, Oxford University Press, 1997, p. 130-131^[103]

La confesión no es una refutación filosófica del ateísmo — Nagel sigue siendo ateo. Pero desarma la pretensión zetética de representar la pura razón neutra. Si uno de los más grandes ateos contemporáneos reconoce un deseo de que Dios no exista, la zetética militante ya no puede reivindicar el monopolio de la objetividad.

George Wald : « No hay tercera posición »

Más radical aún, el biólogo George Wald (1906-1997), profesor en Harvard y premio Nobel de medicina 1967, escribía en 1954 en Scientific American :

« El punto de vista razonable era creer en la generación espontánea ; la única alternativa era creer en un acto único y primero de creación sobrenatural. No hay tercera posición. […] Basta contemplar la magnitud de la tarea para conceder que la generación espontánea de un organismo vivo es imposible. Y sin embargo aquí estamos — el resultado, creo, de la generación espontánea. » (traducción) — George Wald, « The Origin of Life », Scientific American, agosto de 1954, p. 48^[104]

La confesión es sobria y establecida documentalmente : ante su propio dilema, Wald retiene la hipótesis cuya inverosimilitud acaba de establecer él mismo. (La versión ampliada de estas palabras, a veces atribuida a una intervención en el congreso de Bombay en enero de 1986, no se ha encontrado documentalmente : no se retoma aquí.) No es un argumento contra el ateísmo — pero es el fin de la pretensión zetética de ser una epistemología de pura razón.

Tal bloqueo a priori — rechazar de antemano todo hecho que contradijera el ateísmo — sería lo exactamente opuesto a la pretensión zetética de « seguir las pruebas adonde conduzcan ». El Evangelio describía ya esta cerrazón dos mil años antes :

« No se dejarán convencer aunque resucite un muerto. » — Evangelio según san Lucas, 16, 31^[105]

Dos casos documentados, no un veredicto universal

A partir de estas dos confesiones escritas, Lavagna formula, en la sección « El problema de la increencia razonable » (Les travers de la zététique, Salvator, 2023), la hipótesis siguiente : ante la convergencia de los argumentos racionales en favor del teísmo y la masa de milagros documentados (Lourdes, Fátima, Calanda, Pierre de Rudder, Francis Pascal, Bruce Van Natta, milagros eucarísticos), la persistencia en el ateísmo se explicaría, según él, o por un examen insuficiente de los argumentos, o por un desconocimiento de los dossiers, o por una resistencia voluntaria de la voluntad — ilustrando los casos Nagel y Wald este tercer caso^[106].

Esta hipótesis nunca sustituye el examen de los argumentos : no prueba nada sobre la existencia de Dios, y solo describe legítimamente casos documentados por confesión escrita — Nagel y Wald. Extenderla, sin tal confesión explícita, a todo interlocutor ateo persistente equivaldría a psicoanalizar su creencia exactamente como Durand psicoanaliza la fe del creyente — el mismo procedimiento que este artículo acaba de calificar de sofisma genético. Sigue siendo pues legítima como descripción de casos documentados, nunca como veredicto universal proyectado sobre un interlocutor que no ha manifestado ninguna resistencia de este tipo.

Pascal, dos siglos antes, había formulado exactamente la misma intuición :

« Hay bastante luz para quienes no desean más que ver, y bastante oscuridad para quienes tienen una disposición contraria. » — Blaise Pascal, Pensamientos, fragmento 430 Brunschvicg^[107]

El milagro del sol de Fátima (13 de octubre de 1917) constituye un caso paradigmático para la zetética militante : si un método honesto no logra examinarlo sin prejuicio, revela sus límites. Lavagna le consagra todo un anexo (p. 186-202).

Los hechos históricos atestiguados

Tres pastorcitos analfabetos — Lucia dos Santos (10 años), Francisco Marto (9 años) y Jacinta Marto (7 años) — anuncian con tres meses de antelación un signo espectacular que tendrá lugar el 13 de octubre de 1917 en Cova da Iria, cerca del pueblo de Fátima en Portugal. Este anuncio anterior al 13 de octubre está documentado por los interrogatorios de los niños conservados y publicados en la Documentação Crítica de Fátima (Santuário de Fátima, 2013), incluidos los llevados a cabo por el Dr. Manuel Nunes Formigão desde el 27 de septiembre de 1917^[108].

El 13 de octubre, varias decenas de miles de personas están presentes — las estimaciones varían, lo más a menudo entre 30 000 y 70 000 — entre ellas periodistas y curiosos hostiles al catolicismo. Entre ellos, Avelino de Almeida, redactor jefe del gran diario liberal O Século, que se había mostrado irónico respecto a las apariciones y había venido para « desmontar Fátima ». En el momento fijado, el sol parece « bailar », cambia de colores, parece caer sobre la multitud. La ropa y el suelo empapados por la lluvia matinal se secan, al decir de los testigos, en pocos minutos. El fenómeno también se relata a varios kilómetros a la redonda, en particular en Alburitel. O Século publica el relato del acontecimiento el 15 de octubre bajo la pluma del mismo Almeida, que relata lo que declara haber visto^[109].

Las siete hipótesis examinadas

Durand, conforme a su método, se niega a examinar seriamente el dossier. Oscila entre alucinación colectiva, persistencia retiniana e incluso hipótesis extraterrestre^[110]. Lavagna enumera sobriamente las siete hipótesis posibles y muestra que todas las hipótesis naturalistas fracasan simultáneamente^[111] :

Caso particularmente revelador : Durand prefiere sostener la hipótesis de los extraterrestres antes que un milagro mariano. Cita la tesis del contralmirante Pinon según la cual « el aspecto virginal del fenómeno sería un camuflaje deliberado por su parte [de los extraterrestres] » y concluye explícitamente :

« Si hubiera que apostar por estas dos posibilidades con exclusión de cualquier otra — o la Virgen o los extraterrestres —, los zetéticos, los escépticos y la mayoría de los racionalistas tomarían la opción extraterrestre. » — Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, p. 205^[112]

Preferir extraterrestres disfrazados de Virgen ante pastores iletrados a la simple hipótesis mariana ya no es racionalismo : es la confesión de un presupuesto materialista que hace imposible a priori toda conclusión sobrenatural.

El coste epistémico del rechazo

Rechazar el milagro de Fátima obliga pues a apilar hipótesis ad hoc cada una de las cuales es menos probable que la hipótesis mariana. Es exactamente lo contrario del método de la navaja de Occam, que la zetética pretende sin embargo practicar.

« Todas las explicaciones alternativas que propone son ad hoc y poco creíbles. Su cientificismo y su materialismo le impiden considerar un solo segundo que pueda haber una hipótesis unificadora que pueda dar cuenta simplemente del conjunto de los hechos : un milagro realizado por María, con vistas a la conversión de los corazones. » — Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, p. 202^[113]

El método de investigación : tres distinciones que la zetética confunde

Tres reglas de investigación, sacadas del examen del mismo dossier por Bolloré y Bonnassies, merecen explicitarse por separado, pues disciplinan tanto el exceso escéptico como el exceso apologético.

Un anuncio consignado antes del acontecimiento pesa más que una concordancia constatada después. Los tres pastores anuncian el prodigio con tres meses de antelación, y este anuncio lo ponen por escrito terceros antes del 13 de octubre^[114]. Bolloré y Bonnassies resumen el criterio en una frase : « Fue anunciado mucho tiempo antes »^[115]. Este criterio solo tiene valor si el texto anunciado es suficientemente preciso y su anterioridad autenticada — lo que ocurre aquí, pero debe siempre verificarse dossier por dossier, y no suponerse.

Hay que separar el núcleo factual de su explicación causal. Diarios hostiles al catolicismo, presentes en Fátima precisamente para desmontar el fenómeno, relatan también ellos que « bien se produjo un acontecimiento mayor que todo el mundo vio, aunque quede por saber cuál y determinar su causa »^[116]. Es la distinción más sólida de todo el dossier : fuentes ideológicamente opuestas pueden converger en lo observado divergiendo en su causa. La investigación debe establecer por separado lo uno y lo otro — y una acumulación de artículos de prensa que retoman el mismo teletipo no vale tanto como varios testimonios realmente independientes.

Hipótesis concurrentes no se suman como si formaran una sola prueba. Apilar fraude, persistencia retiniana, alucinación y fenómeno meteorológico desconocido — cuatro explicaciones por lo demás ampliamente incompatibles entre sí — no aumenta su probabilidad cumulada^[117]. Una verdadera « alucinación colectiva » en el sentido psiquiátrico estricto — un desarreglo idéntico y simultáneo en decenas de miles de cerebros diferentes, sin estímulo exterior objetivo — es, de hecho, más o menos imposible de defender^[118]. Pero eso no basta para eliminar, de un solo gesto, una ilusión perceptiva fundada en un estímulo común, un contagio atencional o una reconstrucción memorial convergente : son hipótesis distintas, que el artículo debe nombrar por separado más que agruparlas bajo una misma etiqueta vaga de « alucinación ».

Para el dossier completo : ver Nuestra Señora de Fátima — las apariciones de 1917 y El discernimiento de los fenómenos sobrenaturales.

Una enciclopedia católica que denuncia los sofismas de la zetética militante no puede permitirse tolerar los mismos sofismas en sus propios aliados. Ahora bien, Dieu, la science, les preuves — obra valiosa por la masa de datos y citas que reúne — comete él mismo, en varias ocasiones, exactamente los errores que reprocha al adversario. Señalarlos aquí no debilita el dossier teísta : lo refuerza, distinguiendo lo que resiste un examen riguroso y lo que es retórica.

El falso dilema simétrico

El zetético que lo reduce todo a « explicación natural o credulidad » comete un falso dilema. Pero el apologeta que reduce una singularidad asombrosa a « azar o revelación » comete el mismo error, en sentido inverso :

« No existe sin embargo mucho espacio entre las dos explicaciones posibles : la que ve en ello el fruto del solo azar y la que reconoce en ello una revelación divina. » — Michel-Yves Bolloré y Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, p. 328^[119]

Entre el puro azar y la revelación directa existe sin embargo todo un espacio de hipótesis intermedias — evolución cultural, préstamos, selección retrospectiva de los hechos destacados, combinación de causas naturales y de providencia ordinaria — que hay que examinar antes de descartarlas, no rodearlas con un dilema de dos ramas. La regla es simétrica : ni el zetético ni el apologeta tienen derecho a reducir el espacio de las explicaciones a dos casillas para forzar la conclusión que prefieren.

Las probabilidades retóricas : cinco preguntas antes de ceder a una cifra

Afirmar que un encadenamiento de hechos se sitúa « fuera de todas las probabilidades razonablemente imaginables »^[120] es un procedimiento retórico frecuente en ambos lados del debate — en el zetético que declara un milagro estadísticamente imposible sin calcular jamás nada, como en el apologeta deslumbrado por una coincidencia llamativa. Para que una improbabilidad se convierta en argumento, cinco condiciones deben precisarse :

Sin estas precisiones, un sentimiento de asombro se disfraza de cálculo. Esta exigencia no disuelve el argumento del ajuste fino cosmológico, correctamente formalizado por los propios cosmólogos — ver El ajuste fino cosmológico — pero prohíbe imitar su forma sin tener su rigor.

El testimonio hostil tiene valor — pero no « forzosamente » más que los demás

« Esta tesis es insostenible, pues la realidad histórica de Jesús está muy bien establecida, aunque solo sea por las menciones que de él hacen sus numerosos detractores. Y los testimonios hostiles tienen forzosamente más valor probatorio que los de sus fieles. » — Michel-Yves Bolloré y Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, p. 363^[121]

Un testimonio hostil es valioso cuando su autor concede un hecho contrario a su propio interés o a su propio programa : eso reduce la hipótesis de una colusión o de una propaganda concertada. Pero la hostilidad no garantiza en sí ni la competencia, ni el acceso directo a los hechos, ni la independencia de la fuente respecto a sus propios rumores. Su valor probatorio depende de la proximidad del testigo, de la cadena de transmisión, de la precisión del relato y de su corroboración por otras fuentes — no de la sola hostilidad declarada de su autor.

Martirio, sinceridad, competencia, verdad : tres nociones que no hay que confundir

« Creo a los testigos que se dejan degollar. » — Blaise Pascal, Pensamientos, legajo sobre los milagros (formulación retomada por Bolloré y Bonnassies, p. 392 ; la numeración de los fragmentos varía según las ediciones — Brunschvicg, Lafuma, Sellier —, por lo que no se da aquí ningún número)^[122]

Aceptar la muerte por un testimonio establece fuertemente la sinceridad del testigo — sobre todo si estaba en posición de saber que él mismo había fabricado el relato. Eso no establece, por sí solo, su competencia (¿percibió y relató correctamente los hechos ?), ni la verdad completa de su interpretación. La fórmula es memorizable en tres tiempos : el martirio acredita la sinceridad ; la proximidad acredita la competencia ; la corroboración acredita la verdad del hecho. Confundir las tres transforma un indicio real en prueba que por sí sola no basta para sostener.

La moral y la evolución : una genealogía no es un veredicto

El biólogo Michael Ruse propone una explicación puramente evolutiva de nuestro sentido moral :

« La moralidad, o más exactamente nuestra creencia en la moralidad, no es más que una adaptación puesta en marcha para realizar nuestros fines reproductivos. » — Michael Ruse, citado por M.-Y. Bolloré y O. Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, p. 473^[123]

El « o más exactamente » es revelador : la selección natural puede proponer una genealogía de nuestra creencia moral sin demostrar que el objeto de esta creencia es ilusorio — es exactamente el error del sofisma genético ya encontrado en Durand, aplicado esta vez a la moral más que a la fe. Pero el apologeta comete el sofisma inverso presentando la cuestión como un dilema cerrado :

« Aquí solo existen dos posibilidades : o creéis que existe un bien y un mal absolutos y entonces estáis obligados a creer en Dios, o os negáis a creerlo y debéis, por coherencia, asumir vuestro materialismo darwiniano y todo lo que conlleva. » — Michel-Yves Bolloré y Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, p. 474^[124]

El teísmo ofrece un fundamento ontológico sólido a la objetividad moral — ver La respuesta al mal y al sufrimiento — pero la existencia de realismos morales no teístas, aunque frágiles, debe presentarse lealmente antes de ser criticada, no descartarse con un dilema de dos ramas presentado como exhaustivo.

Una distinción crucial, a menudo descuidada por la zetética militante, separa dos tesis que hay que distinguir bien :

El método naturalista es legítimo en laboratorio — un biólogo no recurre a Dios para explicar una reacción química. Pero el método naturalista no demuestra el naturalismo metafísico^[125]. Confundir ambos es el error central del cientificismo zetético. El éxito incontestable del método naturalista en un ámbito limitado (los fenómenos repetibles, medibles, en el mundo físico) no da ninguna justificación para pretender que nada existe más allá de ese ámbito.

Es exactamente como un físico que dijera : « Mi detector solo capta las ondas electromagnéticas. Luego solo existen las ondas electromagnéticas. » El argumento es manifiestamente absurdo. El método define lo que puede detectar ; no agota lo que existe.

Como escribe el filósofo Alvin Plantinga en Where the Conflict Really Lies (Oxford UP, 2011), « el verdadero conflicto no es entre la ciencia y la religión, sino entre la ciencia y el naturalismo metafísico »^[126]. La ciencia supone en efecto la fiabilidad de la razón humana — fiabilidad que el naturalismo metafísico, paradójicamente, no puede garantizar, puesto que hace depender nuestras facultades cognitivas de un proceso evolutivo ciego cuyo fin no es la verdad sino la supervivencia.

El Big Bang alimenta el argumento cosmológico, no mide la creación

El error simétrico más frecuente en los apologetas del Big Bang consiste en confundir un modelo cosmológico muy sólidamente corroborado con una observación directa del acto creador. El modelo estándar describe un estado primordial extremadamente caliente y denso, en expansión desde hace unos 13 800 millones de años^[127] ; es un resultado de física, no una medida de la nada. El sacerdote-físico Georges Lemaître, que propuso ya en 1931 la hipótesis del « átomo primitivo », había tenido cuidado de separar el cálculo cosmológico de todo proceso de intención teológica :

« Podemos concebir que el espacio empezó con el átomo primitivo y que el comienzo del espacio marcó el comienzo del tiempo. » — Georges Lemaître, citado por M.-Y. Bolloré y O. Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, p. 88^[128]

El Big Bang hace seria y apremiante la cuestión filosófica de un comienzo del universo — es una aportación real al argumento cosmológico del Kalam. Pero no prueba, en sí mismo, una creación ex nihilo en el sentido teológico : la singularidad inicial marca ante todo el límite de aplicación de las ecuaciones de la relatividad general, no una observación de la nada absoluta. Algunos físicos, por lo demás, han confesado explícitamente que su resistencia al modelo se debía a una incomodidad filosófica asumida más que a un desacuerdo empírico :

« Filosóficamente, encuentro repugnante la noción de un comienzo en el orden presente de la naturaleza. » — Arthur Eddington, citado por M.-Y. Bolloré y O. Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, p. 88^[129]

La confesión de Eddington vale en ambos sentidos : muestra que un sabio puede distinguir él mismo su objeción filosófica de una refutación empírica — lo que debería incitar a la misma prudencia al apologeta apresurado por transformar un modelo cosmológico en demostración del Génesis.

El mismo principio de prudencia se aplica al argumento, más antiguo, sacado de la eficacia inexplicada de las matemáticas para describir el mundo físico — de Wigner a Paul Davies. Bolloré y Bonnassies resumen el razonamiento en una inferencia directa :

« Si el mundo no ha sido concebido por una inteligencia, la aplicabilidad de las matemáticas es una coincidencia. [...] Ahora bien, es muy improbable que la aplicabilidad de las matemáticas sea una coincidencia. » — Michel-Yves Bolloré y Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, p. 487^[130]

El hecho a explicar es real y filosóficamente serio ; pero la inferencia salta una etapa presentando coincidencia e inteligencia creadora como las dos únicas opciones, sin mencionar las posiciones concurrentes (necesidad nomológica, realismo matemático no teísta, selección antrópica) que habría que descartar primero. Un hecho a explicar sigue siendo un hecho a explicar, aún no una demostración. El mismo exceso de confianza acecha al argumento de la contingencia cuando se desliza demasiado rápido de un estado físico anterior a la existencia de la totalidad :

« Remontando así de causa en causa hasta el infinito, no explicamos la existencia del Universo ; solo explicamos sus transformaciones. » — Michel-Yves Bolloré y Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, p. 489^[131]

La distinción es decisiva y debe estructurar todo uso serio del argumento de la contingencia : explicar un estado del universo por un estado anterior, por lejos que se remonte la cadena, nunca responde a la cuestión de saber por qué existe una totalidad en lugar de nada. Eso no establece aún que esta cuestión tenga una respuesta causal personal ; solo prohíbe pretender que una regresión de estados físicos ya la ha resuelto — en un sentido como en otro.

Volvemos aquí al corazón del dossier. Si el ateísmo es la afirmación de que Dios no existe, entonces es una creencia — una tesis positiva sobre la realidad — que debe defenderse con argumentos. ¿Cuáles son los argumentos de los ateos militantes ?

El problema lógico del mal : desactivado por Plantinga

El argumento ateo más conocido es el argumento lógico del mal : si Dios fuera omnipotente, omnisciente y bueno, no habría mal en el mundo. Ahora bien, hay mal. Luego Dios no existe.

Este argumento ha sido definitivamente refutado por el filósofo Alvin Plantinga (Universidad de Notre-Dame) en God, Freedom, and Evil (1974), mediante la defensa del libre albedrío : Dios puede tener razones moralmente suficientes para permitir el mal — por ejemplo para preservar la libertad humana, condición del amor verdadero^[132]. Hasta los ateos de primera fila lo reconocen ahora. J. L. Mackie, que había defendido la versión lógica del problema, acaba por conceder :

« Podemos admitir que el problema del mal no demuestra, después de todo, que las doctrinas centrales del teísmo sean lógicamente incoherentes entre sí. » — J. L. Mackie (filósofo ateo), The Miracle of Theism, Oxford University Press, 1982, p. 154^[133]

William Rowe, otro ateo de referencia, escribe en el mismo sentido :

« Algunos filósofos han sostenido que la existencia del mal es lógicamente incompatible con la existencia del Dios teísta. Nadie, creo, ha logrado establecer una afirmación tan extravagante. » — William Rowe (filósofo ateo), citado en Lavagna, p. 62^[134]

William P. Alston concluye : « Hoy se admite casi unánimemente que el problema lógico del mal está refutado. »^[135] La versión evidencial (que plantea cuestiones serias) permanece, pero es compatible con la existencia de Dios : ver La respuesta al mal y al sufrimiento y Amor, libertad, mal e infierno.

El silencio de Dios (argumento del hiddenness)

John L. Schellenberg propone el argumento del « hiddenness » : si Dios existiera y nos amara, se manifestaría claramente a todos, y no habría increyentes sinceros. Ahora bien, hay increyentes sinceros. Luego Dios no existe^[136]. Una vez más, el argumento está ampliamente respondido por la teología católica : Dios se manifiesta a medida que el hombre se hace disponible, y preserva la libertad de la fe (cf. Vaticano I) ; el « escondimiento » divino es él mismo un efecto de la delicadeza de Dios hacia nuestra libertad.

Lavagna responde precisamente señalando la falla lógica del argumento : haría falta « un ser humano racional, bien informado y de buena voluntad que no sea llevado a creer en Dios a lo largo de su vida »^[137], y la premisa se vuelve empíricamente difícil de sostener una vez admitidas la corrupción de la voluntad y la resistencia afectiva ante Dios puestas de manifiesto por Nagel y Wald.

Los demás argumentos ateos son débiles o inoperantes

El resto del dossier ateo se resume a menudo en :

• objeciones al modelo bíblico de la creación (que suponen una lectura fundamentalista que el catolicismo clásico no defiende — ver Adán y Eva, historicidad) ;
• objeciones morales (que suponen un estándar moral objetivo… que no se sostiene en el materialismo estricto — cf. el dilema de Eutifrón vuelto contra sí mismo) ;
• objeciones sociológicas (que son sofismas genéticos) ;
• objeciones psicológicas freudianas (ya desactivadas más arriba).

Una vez desactivadas estas objeciones, el ateísmo positivo ya no dispone de ningún argumento decisivo. Se convierte en una simple preferencia intelectual. Es eso lo que lo devuelve al rango de creencia — en el sentido fuerte de la palabra.

El dilema final del ateo militante

« No se pueden decir cosas como "el ateísmo es verdadero" o "el ateísmo es falso", pues una ausencia de creencia no refleja ningún contenido proposicional sobre la realidad, sino un simple estado psicológico en el que se encuentra una persona. » — Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, p. 50^[138]

Si el ateo quiere mantener que su posición es verdadera (y no un estado mental subjetivo), debe aceptar que es una creencia y que exige pues un fundamento. Es precisamente lo que los zetéticos militantes se niegan a hacer. Quieren a la vez :

• presentar su posición como la única racional (luego como una verdad) ;
• no tener que justificarla (presentándola como una simple ausencia de creencia).

Es intelectualmente insostenible. Tarde o temprano, el ateísmo militante debe elegir : o bien se asume como afirmación positiva y acepta la carga de la prueba ; o bien se derrumba en el simple agnosticismo epistémico.

La Iglesia católica ha abordado estas cuestiones en varias ocasiones a lo largo de los últimos siglos, con una notable coherencia.

Vaticano I (1870) : Dios puede ser conocido por la razón natural

El concilio Vaticano I afirma solemnemente la posibilidad de conocer a Dios con las luces de la razón, antes de todo don de la fe :

« La Santa Iglesia, nuestra madre, sostiene y enseña que Dios, principio y fin de todas las cosas, puede ser conocido con certeza por la luz natural de la razón humana a partir de las cosas creadas. » — Concilio Vaticano I, Dei Filius, cap. 2, De Revelatione, 24 de abril de 1870 (Denzinger 3004)^[139]

Esta afirmación es dogmática. Significa que la racionalidad de la fe no es una opinión católica, sino una verdad de fe : la razón humana es capaz, en teoría, de llegar a Dios sin intervención exterior. No es una concesión al racionalismo ; es una defensa de la razón contra el fideísmo.

Pío XII (1950) : Humani Generis

El papa Pío XII confirma esta enseñanza en la encíclica Humani Generis (12 de agosto de 1950) :

« Más aún, la mente humana puede experimentar a veces dificultades para formular un simple juicio cierto de "credibilidad" acerca de la fe católica, aunque Dios ha dispuesto un gran número de signos exteriores resplandecientes que nos permiten probar, de modo cierto, el origen divino de la religión cristiana con las solas luces naturales de nuestra razón. » — Papa Pío XII, Humani Generis, 12 de agosto de 1950, § 2 (texto oficial vatican.va, verificado documentalmente)^[140]

La enseñanza es límpida : no solo la razón puede conocer la existencia de Dios, sino que también puede reconocer la credibilidad de la revelación cristiana por el examen racional de los signos (milagros, profecías, testimonios, santidad, fecundidad histórica).

Juan Pablo II (1998) : Fides et Ratio

La encíclica Fides et Ratio (14 de septiembre de 1998) es probablemente el texto magisterial más importante del siglo XX sobre la cuestión. San Juan Pablo II defiende en ella la legitimidad de la razón natural contra los fideísmos, la legitimidad de la fe contra el cientificismo y el racionalismo estrecho, y su complementariedad : la fe enriquece la razón, y la razón purifica la fe. El íncipit se ha hecho célebre :

« La fe y la razón son como las dos alas con las cuales el espíritu humano se eleva hacia la contemplación de la verdad. » — San Juan Pablo II, Fides et Ratio, íncipit, 14 de septiembre de 1998^[141]

Y el papa critica precisamente la razón reducida al dato experimental — un pasaje que podría haber sido escrito para la zetética militante francesa de hoy :

« Esta concepción filosófica se niega a admitir como válidas formas de conocimiento diferentes de las propias de las ciencias positivas, relegando al ámbito de la pura imaginación el conocimiento religioso y teológico, así como el saber ético y estético. […] Hay que constatar lamentablemente que el cientificismo considera como perteneciente a lo irracional o a lo imaginario lo que se refiere a la cuestión del sentido de la vida. » — San Juan Pablo II, Fides et Ratio, § 88, 14 de septiembre de 1998 (texto oficial vatican.va, verificado documentalmente)^[142]

Esta crítica no apunta a la ciencia — que es legítima y valiosa — sino a la pretensión filosófica del cientificismo de ocupar todo el espacio del saber.

Catecismo de la Iglesia católica : §§ 156-159

El Catecismo sintetiza la enseñanza tradicional sobre la armonía entre fe y razón :

« Aunque la fe esté por encima de la razón, jamás puede haber desacuerdo verdadero entre ellas. Puesto que el mismo Dios que revela los misterios y comunica la fe ha hecho descender en el espíritu humano la luz de la razón, Dios no podría negarse a sí mismo ni lo verdadero contradecir jamás a lo verdadero. » — Catecismo de la Iglesia católica, § 159 (citando Vaticano I, Dei Filius, DS 3017)^[143]

La conclusión magisterial es clara : no hay, no puede haber, ni habrá jamás verdadero conflicto entre la ciencia verdadera y la fe católica auténtica. Todos los conflictos aparentes provienen o de una mala comprensión de la ciencia (católicos que sacan de la Biblia tesis científicas que esta no sostiene), o de una mala comprensión de la fe (ateos que caricaturizan lo que la Iglesia enseña realmente).

La zetética-método no solo es compatible con el catolicismo : es una aliada objetiva cuando combate a charlatanes, supersticiones, pseudociencias. La zetética-metafísica, en cambio, no es un planteamiento científico : es una filosofía particular (cientificismo + naturalismo metafísico + nuevo ateísmo) que debe defenderse racionalmente como tal y que no puede esconderse tras la autoridad de la ciencia.

¿Qué retener de todo esto ?

El ateísmo militante, cuando es consecuente consigo mismo, es una afirmación positiva sobre lo real — Dios no existe — que conlleva la misma carga de la prueba que cualquier tesis filosófica. Afirmar « Dios no existe » es tan comprometedor como afirmar « Dios existe ». Ninguna de las dos tesis es la opción neutra por defecto. La única posición neutra es el agnosticismo epistémico honesto, que dice « no sé, examinemos los argumentos ».

El católico auténtico, por su parte, no rechaza la duda metódica — la acoge. Verifica sus fuentes, examina las objeciones, acepta la ciencia verdadera, rechaza la superstición. Pero rechaza en cambio la duda dogmática : el mal escepticismo que prohíbe de antemano toda conclusión que saliera del marco materialista.

« La realidad no es binaria. Aunque no existiera ninguna prueba absoluta y definitiva de la existencia de Dios, la presencia de un haz de pruebas convergentes e independientes bastaría para hacer admitir al hombre racional que el teísmo es mucho más probable que el ateísmo. » — Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, p. 46^[144]

San Pedro, en su primera epístola, da el programa apologético de siempre :

« Estad siempre dispuestos a dar respuesta a todo el que os pida razón de vuestra esperanza — pero con mansedumbre y respeto. » — San Pedro, 1ª epístola, 3, 15-16^[145]

La fe católica pide razones, y las da. Nunca se reduce a un salto al vacío ; es un conocimiento más alto que la experiencia natural pero que no la contradice. Es exactamente lo contrario de una credulidad ingenua. El cristianismo no pide al lector creer sin razones : le pide examinar las razones, seriamente, sin prejuicio, y responder libremente a la llamada del Dios que se revela.

San Agustín formula la disposición del corazón que la sola argumentación no puede producir, pero sin la cual esta queda inoperante :

« Nos hiciste para ti, Señor, y nuestro corazón está inquieto hasta que descanse en ti. » — San Agustín, Confesiones, libro I, cap. 1^[146]

• Las pruebas de la existencia de Dios — síntesis
• El argumento de la contingencia — Leibniz y la causa incausada
• El ajuste fino cosmológico
• El argumento cosmológico del Kalam
• La respuesta al mal y al sufrimiento
• Amor, libertad, mal e infierno
• El discernimiento de los fenómenos sobrenaturales
• Los milagros de Lourdes
• Nuestra Señora de Fátima — las apariciones de 1917
• ¿Han probado los estudios la ineficacia de la oración ?
• Jesús de Nazaret — existencia histórica
• Adán y Eva, historicidad

Fuentes principales

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique — Réponse au livre de Thomas Durand « Dieu, la contre-enquête », MDN Productions / Salvator, París, diciembre de 2023, 254 p.
• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, París, 2022, 360 p.
• Michel-Yves Bolloré y Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves — L'aube d'une révolution, Guy Trédaniel editor, París, 2021, 576 p., ISBN 978-2-8132-2585-6.
• Concilio Vaticano I, Dei Filius — Constitución dogmática sobre la fe católica, 24 de abril de 1870.
• Papa Pío XII, encíclica Humani Generis, 12 de agosto de 1950.
• San Juan Pablo II, encíclica Fides et Ratio, 14 de septiembre de 1998.
• Catecismo de la Iglesia católica, §§ 31, 36, 156-159, 2110-2117.
• Santo Tomás de Aquino, Suma teológica, Iª q. 2 ; IIª-IIª q. 2 ; Summa contra Gentiles, libro I.
• San Agustín, Confesiones, libro I ; De Civitate Dei, libro XI ; Contra Academicos.
• San Anselmo de Canterbury, Proslogion, cap. 2-4.
• Blaise Pascal, Pensamientos, fragmentos 418, 430 (Brunschvicg).
• Alvin Plantinga, God, Freedom, and Evil, Eerdmans, 1974 ; Where the Conflict Really Lies, Oxford UP, 2011.
• Paul Draper, Atheism and Agnosticism, Stanford Encyclopedia of Philosophy.
• Graham Oppy, Arguing About Gods, Cambridge UP, 2006.
• Richard Swinburne, The Existence of God, 2ª ed., Oxford UP, 2004 ; Is There a God?, Oxford UP, 1996 (trad. fr. Y a-t-il un Dieu ?, Ithaque, 2009).
• Karl Popper, Logik der Forschung, 1934 (trad. La lógica del descubrimiento científico, Tecnos) ; « Science as Falsification » (1953), in Conjectures and Refutations, Routledge, 1963.
• Edward Feser, The Last Superstition: A Refutation of the New Atheism, St. Augustine's Press, 2008.
• Thomas Nagel, The Last Word, Oxford University Press, 1997.