El argumento cosmológico del Kalam

El término «Kalām» (كلام) significa en árabe «palabras» o «discurso» — designa la teología especulativa islámica medieval que buscaba articular la revelación coránica con la razón filosófica.

Juan Filopón (siglo VI) — origen cristiano

El argumento es primero cristiano. Juan Filopón de Alejandría (h. 490 — h. 570), teólogo y filósofo cristiano, figura entre los primeros en formularlo — primera formulación cristiana conservada — en sus escritos críticos de la cosmología aristotélica^[1]. Contra Aristóteles, que defendía la eternidad del mundo, Filopón demuestra, mediante argumentos matemáticos sobre la imposibilidad del infinito actual, que el mundo tuvo que tener un comienzo. Esta es la raíz cristiana del argumento — con esta sobria reserva: su interpretación triteísta de la Trinidad hizo que fuera condenado como hereje, en vida en Alejandría y luego durante una disputa celebrada en Constantinopla ante el patriarca Juan el Escolástico, con edicto imperial contra la secta; la tradición erudita refiere además una condena póstuma, sin que esté establecido un acto conciliar preciso que lo nombre^[2].

Al-Kindi (siglo IX) — la finitud demostrada

El filósofo árabe Al-Kindi, en Bagdad, demuestra en su tratado De la filosofía primera (Fi al-falsafa al-ula) que el cuerpo, el tiempo y el movimiento no pueden ser infinitos en acto: el mundo es por tanto finito en el tiempo y requiere una causa de su comienzo^[3]. Es el eslabón islámico del argumento entre Filopón y Al-Ghazali.

Al-Ghazali (1058-1111) — formulación islámica

El teólogo persa Al-Ghazali retoma este argumento y le da su formulación clásica en el Kitab al-Iqtisad fi'l-I'tiqad (El Libro de la economía en la creencia) — fuente indicada por el propio Craig, y no la primera discusión del Tahafut al-Falasifa. En sustancia — paráfrasis de la formulación inglesa recogida por William Lane Craig —: todo ser que comienza tiene una causa de su comienzo; ahora bien, el mundo es un ser que comienza; luego el mundo posee una causa de su comienzo^[4].

Esta formulación se discute en el Occidente escolástico del siglo XIII a través de las traducciones arabo-latinas; san Buenaventura desarrolla un argumento del mismo tipo — imposibilidad de una sucesión temporal infinita en acto (número infinito de revoluciones celestes pasadas, multitud infinita de almas) y necesidad de un comienzo temporal del mundo — en su Comentario a las Sentencias de Pedro Lombardo (libro II, distinción 1, sobre la producción de las cosas)^[5].

William Lane Craig (1979) — reformulación contemporánea

En el siglo XX, el filósofo analítico William Lane Craig (nacido en 1949) dedica su tesis doctoral a este argumento, publicada por Macmillan en 1979^[6]. Craig lo enriquece con dos nuevas confirmaciones científicas — la cosmología del Big Bang y la termodinámica — que lo convierten hoy en uno de los argumentos más debatidos en la filosofía analítica de la religión.

El argumento se presenta bajo la forma de un silogismo riguroso en dos premisas seguidas de un análisis filosófico de la causa:

Premisa 1 — Causalidad: Todo lo que comienza a existir tiene una causa.

Premisa 2 — Cosmología: El universo comenzó a existir.

Conclusión lógica: Luego, el universo tiene una causa.

A esta conclusión se añade el análisis de la naturaleza de la causa: debe ser necesariamente incausada, fuera del tiempo, fuera del espacio, inmaterial, extremadamente poderosa y personal — es decir, el Dios monoteísta.

La primera premisa es el axioma metafísico más universalmente admitido en la historia del pensamiento: ex nihilo nihil fit — nada sale de la nada. Se apoya en tres fundamentos:

1. Intuición filosófica universal: Ninguna cultura, ninguna tradición filosófica ha aceptado jamás que una cosa pueda surgir espontáneamente de la nada absoluta, sin causa alguna. Si se acepta eso, ya nada puede explicarse.

2. Experiencia empírica: Nunca vemos objetos surgir de la nada. Esto vale como testimonio inductivo universal.

3. Principio de razón suficiente: todo lo que existe debe tener una razón de existir — ya sea en sí mismo (ser necesario), ya sea en una causa externa.

Esta premisa no dice: «todo tiene una causa». Dice: «todo lo que comienza a existir tiene una causa». La distinción es capital. Un ser eterno y necesario no entra en la premisa; un acontecimiento o una realidad que irrumpe en la existencia sí entra. Precisamente por eso la objeción popular «¿quién creó a Dios?» falla: transforma el Kalam en una tesis que sus defensores no sostienen.

Objeción cuántica

La objeción contemporánea más debatida procede de la mecánica cuántica: las «fluctuaciones del vacío» permitirían que partículas surgieran espontáneamente sin causa. Pero esta objeción reposa sobre una confusión: el vacío cuántico no es la nada absoluta. Es un medio energético gobernado por las leyes de la mecánica cuántica. Como subraya Craig, las fluctuaciones exigen un campo cuántico preexistente — por tanto no carecen de causa en sentido absoluto^[7].

El filósofo de la física David Albert, sin embargo crítico de la apologética religiosa, hace la misma observación contra Lawrence Krauss: si se invocan campos cuánticos relativistas, aún hay que explicar de dónde vienen esos campos y por qué hay leyes físicas en lugar de nada^[8]. La objeción cuántica cambia pues de nivel: puede discutir un estado físico inicial, pero no sustituye la explicación metafísica del ser mismo del espacio-tiempo.

La negación radical del principio de causalidad

Una objeción filosófica más radical contra la premisa 1 la sostiene el filósofo australiano Graham Oppy (Monash University), uno de los principales defensores del no teísmo analítico. En Arguing About Gods (capítulo 3, «Cosmological Arguments», p. 97-173 — el capítulo 4 está dedicado al argumento teleológico)^[9], Oppy discute que el principio de causalidad pueda extenderse a priori al universo en su conjunto: contempla comienzos incausados y hace del universo una excepción legítima a una premisa que solo sería una generalización empírica.

Respuesta: Oppy no abandona toda inferencia causal en la ciencia — restringe su alcance. Pero hacer del universo una excepción al principio causal sin justificación independiente es precisamente una excepción ad hoc: el defensor del Kalam responde que la premisa se apoya en la intuición metafísica (ex nihilo nihil fit) confirmada por la experiencia uniforme, y que corresponde a quien postula un comienzo incausado dar una razón. Si el objeto más fundamental — el propio universo — puede surgir sin causa, la exigencia de explicación causal pierde su fundamento allí mismo donde más importa.

Es significativo señalar que el propio David Hume — a menudo citado como padre del escepticismo causal e invocado en apoyo de esta objeción — en realidad nunca negó que los acontecimientos tengan causas. En una carta a John Stewart en 1754, escribía explícitamente:

«Nunca he afirmado una proposición tan absurda como que algo pueda surgir sin causa: solo sostengo que nuestra certeza de la falsedad de esta proposición no procede ni de la intuición ni de la demostración, sino de otra fuente.» — David Hume, carta a John Stewart, 1754^[10]

Hume no niega la causalidad: cuestiona su fundamento epistemológico. (Que esa «otra fuente» designe la experiencia y el hábito es la interpretación corriente de los comentaristas — se coloca aquí fuera de las comillas, pues no figura en el texto de la carta.) Invocar a Hume para negar la premisa 1 del Kalam es pues un frecuente contrasentido histórico.

Stephen Hawking propuso en The Grand Design (2010) que el universo se habría creado espontáneamente a partir de nada por las solas leyes de la gravitación:

«Porque hay una ley como la gravitación, el universo puede y va a crearse a sí mismo a partir de nada.» — Stephen Hawking y Leonard Mlodinow, The Grand Design, Bantam Books, 2010^[11]

El filósofo y matemático John Lennox (Universidad de Oxford) responde que esta afirmación contiene una confusión fundamental: la ley de la gravitación no es nada, y una ley física no es una entidad agente capaz de crear nada. Como escribe en God and Stephen Hawking:

«Nonsense remains nonsense, even when talked by world-famous scientists.» «Los absurdos siguen siendo absurdos, incluso cuando los profieren científicos de fama mundial.» (p. 32)

«Physical laws cannot create anything. They are a description of what normally happens under given conditions.» «Las leyes físicas no pueden crear nada. Son una descripción de lo que sucede normalmente en unas condiciones dadas.» (p. 40) — John Lennox, God and Stephen Hawking, Lion Hudson, 2011^[12]

Es la premisa más discutida. Se defiende por tres líneas convergentes: filosófica, cosmológica, termodinámica.

A. Argumento filosófico: imposibilidad del infinito actual

Si el universo no tuvo comienzo, entonces existe una serie infinita actual de acontecimientos pasados. Ahora bien, los infinitos actuales generan absurdos lógicos.

La ilustración clásica es la paradoja del Hotel de Hilbert^[13]: un hotel con una infinidad de habitaciones, todas ocupadas, puede acoger a un nuevo cliente desplazando a cada uno una habitación. Puede acoger a una infinidad de nuevos clientes trasladando a cada uno a la habitación de número doble. Pero entonces, infinito + 1 = infinito, e infinito × 2 = infinito: la aritmética del infinito contradice la intuición y revela la imposibilidad metafísica de un infinito actual en el mundo real.

Si la serie de los acontecimientos pasados fuera infinita, habría habido que «recorrer» una infinidad de acontecimientos antes de llegar al presente — lo cual es imposible. Luego el universo tuvo un comienzo.

La paradoja de Al-Ghazali: las órbitas planetarias

Al-Ghazali propone un argumento adicional fundado en los ciclos planetarios^[14]. Júpiter efectúa una revolución completa alrededor del Sol en 12 años, Saturno en 30 años. Si el universo no tuviera comienzo, ambos planetas habrían cumplido desde la eternidad un número infinito de órbitas cada uno — y sin embargo Júpiter habría cumplido 2,5 veces más que Saturno. Ambas totalidades podrían entonces ponerse en biyección con una parte propia de sí mismas: el todo no sería mayor que la parte (razonamiento por biyección y por paridad, véase Lavagna, p. 55-56). Esta contradicción revela el absurdo metafísico de un infinito actual en el mundo real. Como formulaba el propio David Hilbert — padre de la teoría moderna del infinito transfinito aunque Cantor siga siendo su referencia —:

«El infinito no se encuentra en ninguna parte de la realidad. No existe ni en la naturaleza, ni como base legítima del pensamiento racional. El único papel que le queda al infinito es el de una idea — si por idea se entiende, en el sentido kantiano del término, un concepto de la razón que trasciende toda experiencia y que completa lo concreto como totalidad.» — David Hilbert, conferencia del 4 de junio de 1925 en Münster, «Über das Unendliche»^[15]

La paradoja de Pruss y Koons: la imposibilidad de la serie causal infinita

El filósofo Robert Koons (Universidad de Texas) ha desarrollado una paradoja que muestra que una serie causal actualmente infinita sin primer término es lógicamente imposible^[16]: la Grim Reaper Paradox. Imaginemos una infinidad de segadores numerados 1, 2, 3, …, cada uno programado para golpear salvo si un segador de rango superior ya ha golpeado. Sin primer segador en la serie, cada acción queda indefinidamente bloqueada por la siguiente — y sin embargo, al término de la serie, debe haberse adquirido un resultado determinado (tal papel lleva tal número, la víctima está muerta) sin que nadie haya actuado para producirlo. La contradicción prueba la imposibilidad lógica de una serie causal infinita sin término inicial.

En Infinity, Causation, and Paradox (Oxford University Press, 2018), Alexander Pruss (Baylor University) defiende una tesis más general, el causal finitism: ningún acontecimiento puede tener sino un número finito de acontecimientos en su historia causal — una historia causal infinita es metafísicamente imposible^[17].

Objeciones filosóficas al argumento del infinito actual

Objeción A — La comparación con Zenón de Elea

La objeción consiste en acercar el argumento del infinito actual a la paradoja de Zenón: «Para ir de A a B, primero hay que recorrer la mitad, luego la mitad de la mitad, ad infinitum — luego el movimiento es imposible.» Si Zenón queda refutado (el movimiento existe bien), ¿por qué se sostendría el argumento del Kalam?^[18]

Respuesta: la comparación es incorrecta, porque ambos infinitos no son de la misma naturaleza.

El movimiento en el espacio es divisible en pensamiento hasta el infinito (infinito potencial), pero la distancia sigue siendo finita y las subdivisiones nunca están todas simultáneamente actualizadas. La serie de los acontecimientos pasados sería en cambio un conjunto acabado de acontecimientos reales — un infinito actual cuyas contradicciones (Hotel de Hilbert, paradoja de Al-Ghazali) no se resuelven por un límite convergente.

Objeción B — Santo Tomás, Mackie y Sobel: la travesía por porciones finitas

Santo Tomás de Aquino estimaba que no se puede demostrar por la sola razón que el mundo tuvo un comienzo — para él es un hecho revelado. En la Suma Teológica (Iª, q. 46, art. 2), observaba que «de cualquier día pasado que sea hasta hoy, no hay sino un número finito de días»^[19], sugiriendo que cada porción finita es atravesable. Esta posición la retoman los filósofos analíticos John Mackie (The Miracle of Theism, Oxford, 1982, p. 93) y Jordan Howard Sobel (Logic and Theism, Cambridge, 2004, p. 182): si cada segmento finito de la serie pasada es franqueable, la serie entera podría serlo también.

Respuesta: este argumento comete una falacia de composición. No porque cada ladrillo de un muro sea ligero el muro entero es ligero — la propiedad de las partes no se transfiere necesariamente al todo. Del mismo modo, que cada porción finita sea atravesable no significa que la serie infinita en su conjunto lo sea: una serie sin primer término no tiene punto de partida desde el cual comenzar la travesía^[20].

Objeción C — La antinomia de Kant

Emmanuel Kant presenta en la Crítica de la Razón Pura una antinomia cosmológica: la tesis (el mundo tiene un comienzo en el tiempo, A426/B454) y la antítesis (el mundo es eterno, A427/B455) parecerían ambas demostrables, revelando la inadecuación de la razón para zanjar sobre el infinito cósmico^[21]. Precisión importante: la definición del comienzo como «lo que está precedido por un tiempo vacío» pertenece a la prueba de la antítesis (A427/B455) — no es una objeción de Kant contra la prueba de la tesis. La antinomia muestra pues que la definición kantiana del comienzo conduce a la indecisión; no refuta el argumento del comienzo como tal.

Respuesta: la objeción reposa sobre la propia definición kantiana del comienzo, que no es la única posible. Una definición más rigurosa propuesta por Craig: X comienza a existir en t si y solo si X existe en t, y t es el primer instante en que X existe. Esta formulación no exige ningún tiempo anterior a t — solo afirma la existencia de un primer instante, sin referencia a un vacío previo. La antinomia de Kant no refuta el Kalam: refuta su propia definición inadecuada del comienzo^[22].

B. Argumento cosmológico: el Big Bang

En 1927, el abate belga Georges Lemaître publica en los Annales de la Société scientifique de Bruxelles su modelo de universo en expansión^[23] — primera formulación rigurosa de la expansión del universo (modelo sin comienzo, que parte de un universo estático en t = −∞^[24]); en 1931, propone la hipótesis del «átomo primitivo» (Nature, «The Beginning of the World from the Point of View of Quantum Theory»)^[25]. En 1929, el astrónomo Edwin Hubble confirma observacionalmente la expansión (desplazamiento hacia el rojo de las galaxias). En 1964, Arno Penzias y Robert Wilson descubren por azar el fondo cósmico de microondas — la radiación térmica residual del Big Bang, predicha teóricamente dos décadas antes; sus mediciones se publican en 1965^[26]. Reciben el premio Nobel de física en 1978.

La teoría del Big Bang implica que el universo observable se halla en estado de expansión desde un estado extremadamente caliente y denso, que el modelo cosmológico estándar sitúa — por reconstrucción del pasado a partir de sus propios presupuestos, no por medición directa (sobre la cronología corta de unos 6000 años recibida aquí, véase ¿El mundo tiene solo 6 000 años?) — hace unos 13,8 mil millones de años (NASA, USGS) — cifra de la que el argumento no depende. Lemaître no hace solo una hipótesis piadosa: su artículo de 1927 relaciona por primera vez las soluciones dinámicas de Friedmann con las velocidades radiales ya observadas de las nebulosas extragalácticas, y descubre lo que hoy se llama la ley de Hubble-Lemaître^[27].

C. El teorema de Borde-Guth-Vilenkin — BGV (2003)

La objeción principal es que los modelos de universos cíclicos o de multiversos escapan al Big Bang. Pero en abril de 2003, en Physical Review Letters (título exacto del artículo: «Inflationary Spacetimes Are Incomplete in Past Directions»), los cosmólogos Arvind Borde, Alan Guth y Alexander Vilenkin publican un teorema matemático decisivo^[28] — cuya sustancia reproducimos en paráfrasis, presentada como tal:

Todo espacio-tiempo cuya tasa media de expansión sea positiva a lo largo de su historia es incompleto hacia el pasado: debe tener una frontera pasada de espacio-tiempo. (paráfrasis)

Este teorema no depende de las condiciones clásicas de energía utilizadas por los antiguos teoremas de singularidad: los autores subrayan que proponen un argumento cinemático sencillo y que un modelo inflacionario debe recurrir a una física distinta de la inflación para describir su frontera pasada^[29]. Su potencia proviene precisamente de su generalidad mínima: no pretende describir lo que hay en la frontera, pero prohíbe tratar la inflación como una explicación pasado-eterna. Dicho de otro modo: si rebobinamos la película de la expansión — las galaxias que se alejan unas de otras —, las trayectorias no se prolongan indefinidamente hacia el pasado: se detienen en una frontera, un comienzo, que la sola inflación no puede borrar.

Alexander Vilenkin, cosmólogo agnóstico y defensor histórico de las teorías del multiverso (director del Institute of Cosmology en Tufts University), sacó sus propias conclusiones — con la prudencia del «probablemente»:

«La respuesta a la pregunta "¿tuvo el universo un comienzo?" es: probablemente sí. No tenemos ningún modelo viable de un universo eterno.»^[30] Texto original: «The answer to the question, "Did the universe have a beginning?" ... is, "It probably did." We have no viable models of an eternal universe. The BGV theorem gives us reason to believe that such models simply cannot be constructed.» — A. Vilenkin, «The Beginning of the Universe», Inference: International Review of Science, vol. 1, n.º 4, 23 de octubre de 2015. El propio teorema, precisa Vilenkin, no dice nada sobre la existencia de Dios: establece un límite pasado, no una causa.

Esta conclusión, procedente de un declarado defensor del multiverso, es significativa para el argumento apologético: no es un teólogo cristiano quien juzga probable el comienzo del universo, es un cosmólogo — un apoyo fuerte, pero no una demostración.

Límites que hay que exponer honestamente. El teorema BGV rige en el régimen clásico: no describe lo que hay en la frontera ni zanja la física de la gravedad cuántica, que podría modificar el cuadro en los tiempos más remotos. El propio Alan Guth, coautor del teorema, juzga probable un universo sin comienzo: durante el debate Craig-Carroll del 22 de febrero de 2014, Sean Carroll blandió pancartas sostenidas por Guth que afirmaban que el universo probablemente no tuvo comienzo y es muy probablemente eterno — posición referida por Carroll el 24 de febrero de 2014^[31]. El artículo retiene pues el grado real: datos compatibles con un comienzo, un apoyo fuerte pero no demostrativo — el «probablemente» del propio Vilenkin.

D. Testimonio de Robert Wilson (premio Nobel 1978)

Robert Woodrow Wilson, codescubridor (con Arno Penzias) del fondo cósmico de microondas en 1964 — descubrimiento que les valió el premio Nobel de física 1978 — firmó el prefacio de la obra Dieu, la Science, les Preuves (2021). He aquí su testimonio — extractos restituidos en el orden exacto del prefacio, cada corte marcado:

«[...] si, por el contrario, como sugiere la teoría del Big Bang, el universo tuvo un comienzo, entonces no podemos evitar la cuestión de la creación. [...] Resulta que al inicio de mi carrera, como la mayoría de mis colegas, pensaba que el universo era eterno. [...] Nuestro descubrimiento hizo volar definitivamente por los aires la creencia de que el universo no tenía ni principio ni fin. [...]» — Robert W. Wilson, premio Nobel de física 1978, prefacio de Dieu, la Science, les Preuves^[32] Wilson acompaña sin embargo sus palabras de expresas reservas: esa tesis general, escribe en sustancia, no le aporta una explicación suficiente — «Ciertamente no conozco la explicación».

El vuelco histórico del siglo XX

Más allá de los argumentos matemáticos y experimentales, la historia de la cosmología del siglo XX es en sí misma un argumento indirect a favor del comienzo del universo: precisamente porque la idea de un comienzo absoluto incomodaba profundamente los a priori metafísicos de la comunidad científica su descubrimiento fue lento, conflictivo y a veces perseguido^[33]. Como escriben Bolloré y Bonnassies en el capítulo 6 («Le roman noir du Big Bang») de Dieu, la science, les preuves: «Jamás habría habido tal desencadenamiento de violencia contra los teóricos de la expansión del universo y del Big Bang si los materialistas no hubieran pensado que se trataba de una prueba fuerte de la existencia de Dios. El uso de la fuerza es, aquí más que nunca, una confesión.»^[34]

Einstein y Lemaître (1927). Lemaître, presente en el quinto congreso Solvay de Bruselas en octubre de 1927, no «presenta» su cosmología en sesión: es al margen del congreso, durante un paseo por el parque Leopoldo, cuando Einstein conversa con él sobre su artículo acerca de la expansión^[35]. Según el relato que da el propio Lemaître en francés^[36], Einstein formula primero observaciones técnicas favorables, y luego juzga la interpretación física «totalmente abominable» — la forma inglesa corrientemente citada («Vuestros cálculos son correctos, pero vuestra física es abominable») es un eco posterior de ese relato. La anécdota de la «física de cura», que no reposa sobre ninguna fuente primaria verificada, queda retirada.

Arthur Eddington y el comienzo. Sir Arthur Eddington escribe en 1931, en Nature (vol. 127, p. 447-453): «Filosóficamente, la noción de un comienzo del orden presente de la naturaleza me repugna. [...] Me gustaría encontrar una verdadera escapatoria.»^[37] — y califica el universo en expansión de absurdo e increíble. Pero hacer de Eddington un adversario de la expansión sería falso: antiguo maestro de Lemaître, adopta el modelo en expansión y hace traducir el artículo de 1927 (Monthly Notices of the Royal Astronomical Society, 1931)^[38]. Hablar aquí de «vuelco» es pues impropio: es una evolución documentada, no un giro repentino.

El vuelco de Einstein (1931). Tras la confirmación observacional de la expansión por Edwin Hubble en 1929 (desplazamiento hacia el rojo de las galaxias con el telescopio del monte Wilson), Einstein viaja a Pasadena en enero de 1931. Regresa transformado. Según el solo testimonio de George Gamow (My World Line, 1970) — palabras privadas, inverificables en otro lugar —, Einstein habría calificado la introducción por él mismo, en 1917, de una constante cosmológica para forzar sus ecuaciones a describir un universo estático como su «biggest blunder», «el mayor error de [su] vida»^[39]. La ciencia tuvo que deshacerse así de un artefacto matemático introducido por razones metafísicas — no por razones científicas.

John Wheeler — el entusiasmo del físico. El eminente físico estadounidense John Archibald Wheeler (Princeton, mentor de Richard Feynman y de Hugh Everett), resume el acontecimiento con esta exclamación:

«De todas las grandes predicciones que la ciencia haya hecho jamás a lo largo de los siglos, ¿hubo alguna vez una mayor que esta: predecir, y predecir correctamente, y predecir contra todo pronóstico un fenómeno tan fantástico como la expansión del universo?»^[40]

Arthur Eddington sobre la entropía. La posición de Eddington se expresa también ante el segundo principio de la termodinámica, que implica un comienzo del universo. Su provocadora fórmula ha quedado célebre:

«La ley que quiere que la entropía aumente siempre ocupa, creo, un puesto supremo entre las leyes de la naturaleza. Si alguien le muestra que su teoría está en desacuerdo con las ecuaciones de Maxwell, entonces peor para las ecuaciones de Maxwell. [...] Pero si su teoría está en contradicción con el segundo principio de la termodinámica, no puedo ofrecerle ninguna esperanza.»^[41]

La persecución soviética de los pioneros del Big Bang. El capítulo 6 de DSP (Dieu, la science, les preuves: «Le roman noir du Big Bang») presenta la reacción del marxismo-leninismo ante la cosmología del comienzo como una amenaza contra el axioma materialista de la eternidad de la materia — anunciando los propios autores un relato «que por momentos roza la novela de espionaje»: es su tesis, no un hecho establecido por la historiografía^[42]. Lenin hace de la eternidad de la materia un axioma del materialismo dialéctico (Materialismo y empiriocriticismo, redactado en 1908); según Bolloré y Bonnassies, percibe en ello el peligro filosófico de una ciencia que estableciera un comienzo del mundo, abriendo la vía a la idea de un Creador^[43]. Bajo Stalin, la campaña de ateísmo de Estado se acompaña de purgas que golpean a los astrónomos soviéticos: los hechos están documentados por la historiografía, en particular por R. McCutcheon sobre la purga de 1936-1937 de la comunidad astronómica soviética^[44]. Matvei Bronstein (fusilado en 1938 a los 31 años), Vsevolod Frederiks (deportado, muerto en el Gulag), Lev Landau (detenido en 1938, liberado tras la intervención de Piotr Kapitsa)^[45]; Nikolaï Kozyrev, detenido en el asunto de Púlkovo (1936), permanece preso en Norilsk (Norillag)^[46]. El matemático Alexander Friedmann, autor en 1922 de las soluciones de expansión, muere el 16 de septiembre de 1925 a los 37 años — antes de las purgas, que por tanto no conoció^[47].

Según la tesis defendida por Bolloré y Bonnassies, el hecho notable de la historia de la cosmología del siglo XX es que la idea de un comienzo absoluto del universo se habría impuesto contra los a priori filosóficos de una parte de la comunidad científica y contra las ideologías dominantes (materialismo marxista, positivismo post-newtoniano). Es lo que en la epistemología popperiana se llama «la corroboración más fuerte»: una tesis impuesta por los hechos contra las expectativas de los investigadores vale mucho más que una tesis que confirma lo que esos investigadores ya querían creer.

E. Argumento termodinámico: la muerte entrópica

El segundo principio de la termodinámica afirma que la entropía de un sistema cerrado aumenta irreversiblemente con el tiempo. Si el universo existiera desde la eternidad, habría alcanzado hace tiempo su equilibrio térmico — la «muerte entrópica», donde ya no circula ninguna energía útil, ya no brilla ninguna estrella. Ahora bien, manifiestamente no es el caso. Luego el universo tiene un comienzo.

Matthieu Lavagna retoma el argumento termodinámico del comienzo (p. 59): sin Dios, el universo material termina en una muerte térmica donde ya no hay estrellas, ni calor utilizable, ni vida; este fin cósmico obliga a plantear la cuestión del comienzo en lugar de dejar que el universo juegue el papel de un absoluto eterno^[48]. (Las p. 34-35 de la misma obra tratan del absurdo de una vida sin Dios, no de la termodinámica.) Bolloré y Bonnassies formulan el mismo razonamiento de manera más técnica: si el universo material fuera cerrado y eterno, la entropía ya habría alcanzado su máximo; el hecho de que el cosmos siga estructurado y energéticamente diferenciado indica un pasado finito^[49].

La Iglesia católica no funda la fe sobre una teoría cosmológica particular. Enseña sin embargo que la razón humana puede conocer a Dios a partir del mundo creado. El concilio Vaticano I define solemnemente, en la constitución dogmática Dei Filius (24 de abril de 1870):

«Si alguien dice que el Dios único y verdadero, nuestro Creador y Señor, no puede ser conocido con certeza por las cosas que han sido hechas, por la luz natural de la razón humana, sea anatema.»^[50]

El Catecismo de la Iglesia Católica (§ 31-35) prolonga esta enseñanza. El § 31 afirma que las «pruebas de la existencia de Dios», en el sentido de «argumentos convergentes y convincentes», «permiten alcanzar verdaderas certezas»; el § 35 precisa que «las pruebas de la existencia de Dios pueden disponer a la fe y ayudar a ver que la fe no se opone a la razón humana»^[51].

Pío XII aplica explícitamente este principio a los descubrimientos cosmológicos de su época en su discurso del 22 de noviembre de 1951 a la Academia pontificia de las ciencias:

«¡La creación en el tiempo, por tanto; y por consiguiente un Creador; luego Dios!»^[52]

San Juan Pablo II, en la encíclica Fides et Ratio (14 de septiembre de 1998), recuerda que la filosofía y la razón humana conservan todo su lugar en la búsqueda de Dios:

«Razonando sobre los datos de los sentidos, [la razón] puede también alcanzar la causa que está en el origen de toda realidad sensible.»^[53]

La prudencia viene del propio Lemaître: sacerdote católico y cosmólogo, se negaba a convertir el Big Bang en un concordismo fácil. El Kalam no dice pues: «la física prueba directamente el Credo». Dice más sobriamente: la física contemporánea hace muy racional la premisa según la cual el universo no es pasado-eterno; la filosofía deduce de ello la necesidad de una causa trascendente. La Iglesia recibe este argumento como coherente con su fe, no como su fundamento.

Una vez admitidas ambas premisas y la conclusión «el universo tiene una causa», el análisis filosófico de esta causa revela que debe poseer atributos muy específicos:

• Incausada: de lo contrario, regresión infinita de causas — ya excluida por los argumentos anteriores
• Fuera del tiempo: precede al instante inicial en que el propio tiempo comienza
• Fuera del espacio: precede a la creación del espacio
• Inmaterial: de lo contrario sería material, luego estaría en el espacio
• Extremadamente poderosa: capaz de crear el universo entero a partir de nada (ex nihilo)
• Personal: capaz de elegir crear en lugar de no crear, en un instante preciso — lo que supone una voluntad libre

Estos atributos convergen precisamente hacia la definición clásica del Dios monoteísta — eterno, inmaterial, omnipotente, personal. La conclusión filosófica del Kalam es pues la existencia racionalmente demostrada de un Creador trascendente.

Por qué la causa debe ser personal

El atributo de personalidad merece un desarrollo particular, pues es el más discutido. Craig propone el argumento siguiente: la causa es intemporal e inmaterial desde la eternidad. Ahora bien, el universo comenzó a existir hace un número finito de años. ¿Cómo puede una causa eterna producir un efecto temporal que comienza?

Para las causas naturales, el efecto es simultáneo a la causa: el fuego quema siempre mientras está ahí, el sol calienta siempre mientras brilla. Una causa natural eterna debería pues producir un efecto eterno. Solo una voluntad libre — capaz de elegir crear en un momento dado en lugar de otro — puede producir un efecto temporal desde una condición eterna. Es el argumento de William Lane Craig retomado del análisis medieval del propio Al-Ghazali: una causa atemporal sin voluntad libremente determinante habría producido un universo desde toda la eternidad^[54].

Craig concluye en Reasonable Faith que la causa primera debe ser por tanto no física y personal — solo una voluntad libremente determinante puede producir un efecto temporal desde una condición eterna^[55].

Objeción 1 — «¿Quién creó a Dios?»

Respuesta: Es la objeción más frecuente, y reposa sobre un malentendido muy natural: a menudo se cita la premisa 1 bajo la forma truncada «todo tiene una causa», cuando dice «todo lo que comienza a existir tiene una causa». De ahí la distinción decisiva entre dos tipos de seres: los seres contingentes que comienzan a existir (y requieren pues una causa — es la premisa 1), y el ser necesario que nunca comenzó a existir (y no requiere pues causa). Dios, por definición, es eterno e incausado — no comienza a existir, luego la premisa 1 no se le aplica. La imagen clásica lo ilustra — sin apuntar a nadie: preguntar «¿quién creó al Increado?» es como preguntar «¿qué hombre casado sigue soltero?» — la pregunta supone, en sus propios términos, lo contrario de lo que afirma.

Objeción 2 — «El multiverso escapa al comienzo»

Respuesta: Es la objeción más sofisticada. Pero el teorema BGV (2003) se aplica también a los multiversos: todo multiverso en expansión media positiva debe tener una frontera pasada — luego un comienzo, y luego una causa más allá de él. Es precisamente la ironía científica que el propio Vilenkin reconoce (Many Worlds in One, p. 176): «No existe ninguna escapatoria». El multiverso no resuelve el problema del comienzo, solo lo desplaza un nivel.

Objeción 3 — «El universo es cíclico: rebota eternamente»

Respuesta: El teorema BGV se aplica también a los modelos cíclicos o de rebotes, en cuanto su expansión media es positiva. La objeción termodinámica clásica añade que cada ciclo aumentaría la entropía total: un pasado cíclico infinito ya habría agotado toda energía utilizable — y no estaríamos aquí para debatirlo.

Objeción 4 — «El modelo de Hartle-Hawking: un universo sin frontera inicial»

El físico Stephen Hawking y el físico James Hartle proponen, en un artículo publicado en 1983 en Physical Review D, un modelo de cosmología cuántica en el que el universo no presenta una frontera temporal marcada en sentido clásico^[56]. Hawking saca de ello la célebre conclusión en Historia del tiempo (1988): «Si el universo está realmente autocontenido, sin frontera ni borde, no tendría ni comienzo ni fin: simplemente sería.»^[57]

Respuesta: Este argumento no suprime el problema del comienzo, por tres razones convergentes:

En primer lugar, el modelo Hartle-Hawking reposa sobre el tiempo imaginario (τ = it), un artificio matemático introducido para hacer tratables las ecuaciones. En tiempo imaginario, no hay singularidad; en tiempo real — el único que cuenta físicamente — la singularidad inicial reaparece. El filósofo Robin Collins subraya en sustancia, en su estudio del ajuste fino (paráfrasis, presentada como tal): el tiempo imaginario de Hartle-Hawking sería una técnica de cálculo, no una descripción ontológica del mundo real^[58].

En segundo lugar, incluso un universo «sin borde» exige que estén dados la función de onda del universo y las leyes físicas que la gobiernan. Suprimir la singularidad inicial no suprime la cuestión metafísica: ¿por qué existe algo — aunque solo sea un campo cuántico y unas ecuaciones — en lugar de nada?

En tercer lugar, el propio Hawking reconoce implícitamente que la cuestión del porqué sigue abierta. En la conclusión de Historia del tiempo, escribe que incluso una teoría unificada completa no sería sino un conjunto de reglas y ecuaciones, y pregunta «¿qué es lo que insufla fuego a las ecuaciones y hace un universo para que lo describan?»^[59] — reconociendo que la física no puede responder a la cuestión metafísica del ser.

Vilenkin: «No hay escapatoria»

El cosmólogo Alexander Vilenkin (Tufts University, Institute of Cosmology) resume así el alcance de su teorema de 2003:

«Se dice que un argumento es lo que convence a los hombres razonables y que una prueba es lo que hace falta para convencer incluso a un hombre irrazonable. Con la prueba ya establecida, los cosmólogos ya no pueden esconderse tras la posibilidad de un universo eterno en el pasado. No hay escapatoria: deben afrontar el problema de un comienzo cósmico.» — Alexander Vilenkin, Many Worlds in One, Hill and Wang, 2006, p. 176^[60]

Esta declaración, firmada por uno de los principales defensores del multiverso, viene a reforzar el argumento apologético: no es un teólogo cristiano quien juzga probable el comienzo, es un cosmólogo — datos compatibles con un comienzo, un apoyo fuerte pero no demostrativo, como en toda la sección C.

Plantinga: Where the Conflict Really Lies

El filósofo analítico Alvin Plantinga (Notre Dame), en su obra de referencia Where the Conflict Really Lies: Science, Religion, and Naturalism (Oxford University Press, 2011)^[61], no defiende propiamente hablando el argumento cosmológico: la obra trata de la evolución, de la acción divina, del ajuste fino, del designio, y luego de la concordia y del conflicto profundos entre ciencia y religión. Su tesis — aquí resumida en paráfrasis, presentada como tal — es que el conflicto real no estaría entre la ciencia y la religión, sino entre la ciencia y el naturalismo filosófico, presuposición metafísica no demostrada y no resultado científico.

Spitzer: New Proofs for the Existence of God (2010)

El filósofo jesuita Robert J. Spitzer (fundador del Magis Institute), en New Proofs for the Existence of God: Contributions of Contemporary Physics and Philosophy (Eerdmans, Grand Rapids, 2010)^[62], dedica su obra a las pruebas físicas y filosóficas de la existencia de Dios, incluidos los argumentos cosmológicos del tipo Kalam.

Refutación de Krauss y del «nothing» mal definido

El físico ateo Lawrence Krauss, en A Universe from Nothing (2012), pretende resolver la cuestión del comienzo mostrando cómo el universo puede surgir «de la nada». Pero como subraya el filósofo David Albert (Columbia University) en su reseña en el New York Times Book Review (23 de marzo de 2012)^[63]:

«Las teorías físicas de Krauss no tienen absolutamente nada que decir sobre de dónde vienen esos campos… o por qué debería haber un mundo en primer lugar. Punto.»

El «nada» de Krauss no es en realidad la nada absoluta sino el vacío cuántico — un campo físico gobernado por leyes matemáticas. Ahora bien, explicar la aparición del universo a partir de un campo preexistente no resuelve la cuestión: hay que explicar entonces el origen de ese campo y de sus leyes.

El argumento del Kalam, sin ser propio del catolicismo, es una formulación racional particularmente compatible con él. Se une a la segunda vía de santo Tomás de Aquino (Summa Theologiae, Iª q. 2, a. 3) — la vía de la causalidad eficiente, que remonta de la causalidad observada en el mundo a una «causa primera incausada»^[64]. San Buenaventura lo formula explícitamente en sus Comentarios a las Sentencias de Pedro Lombardo (libro II, distinción 1): el universo no puede ser el autor de su propio comienzo, y una sucesión temporal infinita en acto es imposible — es preciso pues que el mundo haya comenzado en el tiempo, por una causa primera^[65].

Hoy, Matthieu Lavagna presenta el argumento del Kalam en la primera parte «Teísmo» de su obra Soyez rationnel, devenez catholique ! (2023)^[66].

El Kalam no es un argumento aislado que debiera sostener por sí solo todo el edificio cristiano. Forma más bien una pieza del haz apologético: establece una causa primera trascendente; el ajuste fino cosmológico examina la inteligibilidad y el ajuste preciso de las constantes de la naturaleza; el argumento de la contingencia pregunta por qué existe algo en lugar de nada; el argumento moral establece la existencia de un Legislador objetivo; la historia de Jesús, de la Resurrección y de la Iglesia identifica por fin esta causa primera con el Dios vivo de la Revelación.

• El ajuste fino cosmológico — el argumento científico complementario
• La existencia de Dios — panorama de las pruebas racionales
• Las cinco vías de santo Tomás de Aquino — la vía clásica de la causalidad