¿Se puede hallar la verdad sobre Dios y la religión?

Un testigo del siglo VIII antes de Cristo

Oseas ben Beerí es uno de los doce profetas menores de la Biblia hebrea. Ejerce su ministerio en el reino de Israel del Norte —también llamado Efraín o Samaría—, verosímilmente entre 760 y 720 antes de Cristo, bajo el reinado de Jeroboam II y de sus sucesores. Es contemporáneo de Amós, de Isaías y de Miqueas, en ese siglo profético extraordinario en que la palabra divina se dirige a un pueblo a la vez próspero e infiel^[3].

La característica doctrinal más llamativa del libro de Oseas es su uso de la metáfora del matrimonio: Dios es el esposo fiel; Israel es la esposa infiel que corre tras los Baales. Esta infidelidad no es solo moral —es epistémica: consiste en no querer ya conocer al verdadero Dios, en abandonar la daat Elohim —el «conocimiento de Dios»— para sustituirla por ídolos mudos. De ahí brota el versículo central del libro.

«Mi pueblo perece por falta de conocimiento» — Os 4,6

El texto hebreo de Oseas 4,6 comienza así: nidmū 'ammî mibbelî-hadda'at —literalmente «mi pueblo es aniquilado / destruido, por carecer del conocimiento». La Vulgata latina de san Jerónimo traduce: Conticuit populus meus eo quod non habuerit scientiam —literalmente «Mi pueblo enmudeció [quedó sin voz], porque no tuvo el conocimiento»^[4]; el «perece / es aniquilado» de las traducciones francesas traduce el hebreo nidmû, no el latín de Jerónimo.

«Mi pueblo perece por falta de conocimiento. Puesto que has rechazado el conocimiento, yo te rechazaré de mi sacerdocio. Has olvidado la ley de tu Dios, yo olvidaré a tus hijos.» — Oseas 4,6, Biblia de Jerusalén, Les Éditions du Cerf, París (texto revisado 1998)^[5]

Lo que llama la atención en este versículo no es la ignorancia involuntaria —es el rechazo deliberado del conocimiento. El profeta no dice que el pueblo no sepa; dice que se negó a saber, que olvidó la ley. La ignorancia espiritual descrita por Oseas es una ignorancia querida, cultivada, cómoda —exactamente lo que la cultura contemporánea instituye cuando declara «cada uno tiene su verdad» y archiva la cuestión de Dios en el cajón de las preferencias personales.

San Jerónimo, comentando a Oseas, ve en este rechazo del conocimiento la causa primera de las idolatrías^[6]. Santo Tomás de Aquino enseña que la ignorancia puede causar el acto de pecado, y que la ignorancia vencible de lo que uno está obligado a saber es en sí misma un pecado^[7]. En el siglo XXI, el diagnóstico resuena con una actualidad inquietante.

«Nuestro corazón no tiene descanso, Señor, hasta que descanse en ti.» — San Agustín, Confesiones, I, 1, Les Belles Lettres, París, trad. P. de Labriolle, 1925^[8]

El deseo natural de Dios del que habla Agustín no es una fantasía sentimental: es el signo de que la cuestión de Dios no puede apagarse definitivamente en el alma humana —solo reprimirse.

La definición clásica

Antes de saber si se puede hallar la verdad sobre Dios, hay que saber qué es la verdad. La definición clásica, formulada por Aristóteles y retomada con precisión por santo Tomás de Aquino, es la de la adecuación: veritas est adaequatio rei et intellectus —la verdad es la adecuación del intelecto a la realidad^[9]. Una proposición es verdadera cuando corresponde al estado real de las cosas. Esta definición no es ni misteriosa ni arbitraria: cuando decimos «llueve», la frase es verdadera si y solo si realmente llueve. La verdad es objetiva, independiente de quien la percibe.

Hay que distinguir la verdad (adecuación del pensamiento a lo real), la certeza (estado del espíritu que asiente sin temor a equivocarse) y la evidencia (claridad con que una verdad se impone al intelecto). Una verdad puede existir sin que aún estemos ciertos de ella —y una certeza puede ser falsa si se apoya en un error. Es esta distinción la que legitima la investigación racional sobre Dios: aun si la certeza absoluta es difícil de alcanzar, la verdad existe, y uno puede acercarse a ella por grados.

La autodestrucción del relativismo

La cultura contemporánea ha propagado una idea sencilla: «en materia religiosa, todo es relativo —cada uno tiene su verdad». Esta posición es el relativismo: la tesis según la cual no existe una verdad objetiva en materia metafísica o religiosa. El problema del relativismo es que se destruye a sí mismo:

«Se notará con cierta dosis de ironía que la proposición "no hay verdad absoluta" es contradictoria en sí misma, pues esta afirmación se presenta como una verdad absoluta.» — Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions, 2023, p. 14, nota 4^[10]

Si el enunciado «no hay verdad absoluta» es verdadero, entonces al menos una proposición es absolutamente verdadera —lo que contradice la tesis. Si ese enunciado no es absolutamente verdadero, entonces él mismo es relativo, y el relativismo ni siquiera puede afirmarse.

Un segundo problema del escepticismo radical es que, llevado hasta el final, conduce a la parálisis intelectual total. Matthieu Lavagna señala que las implicaciones de tal epistemología, «si se llevan hasta el final, desembocan inevitablemente en un verdadero suicidio de la razón y en la destrucción de la mayor parte de nuestros conocimientos»^[11]. El propio cientificismo —la convicción de que solo la ciencia empírica produce conocimientos fiables— no puede justificarse mediante la ciencia empírica: pertenece a la filosofía^[12].

La ley del tercero excluido aplicada a Dios

La ley lógica del tercero excluido afirma que para toda proposición P y su negación no-P, una de las dos es verdadera y la otra es falsa: no existe una tercera posibilidad. Aplicada a la cuestión de Dios, esta ley traza una línea nítida.

O Dios existe, o Dios no existe. Estas dos proposiciones no pueden ser simultáneamente verdaderas, ni simultáneamente falsas, ni relativas a individuos o culturas: si Dios existe, existe para todo el mundo; si no existe, no existe para nadie^[13]. O Jesucristo es Dios hecho hombre, o no lo es. O la resurrección es un hecho histórico, o no lo es.

Por tanto, la religión no puede tratarse como una preferencia subjetiva comparable al gusto musical. Versa sobre afirmaciones acerca de la realidad —y las afirmaciones acerca de la realidad son verdaderas o falsas, con independencia de lo que prefiramos.

Antes de toda investigación, conviene definir con precisión los términos del debate. La claridad terminológica es condición de toda discusión seria.

El teísmo

El teísmo (del griego theos, «Dios») es la posición según la cual existe un Dios personal, creador del universo, trascendente e inmanente, que se preocupa por su creación. El teísmo clásico —el que defienden el judaísmo, el cristianismo y el islam— afirma además que este Dios es único, omnisciente, omnipotente, infinitamente bueno, y que ha podido revelarse a la humanidad^[14]. Esta es la concepción que defienden las pruebas de la existencia de Dios desde Aristóteles y Tomás de Aquino hasta los filósofos analíticos contemporáneos: Richard Swinburne, Alvin Plantinga, William Lane Craig.

El ateísmo y sus definiciones rigurosas

El ateísmo es la posición según la cual Dios no existe. Hay que distinguir con cuidado varias definiciones que circulan:

Estas definiciones concuerdan en un punto esencial: el ateísmo es una tesis positiva —afirma que Dios no existe—, no simplemente una ausencia de creencia. Quien afirma la inexistencia de Dios adopta, pues, una posición que exige justificación, al igual que quien afirma su existencia^[18].

El agnosticismo: ¿suspender o rechazar?

El término agnosticismo (del griego a-gnosis, «sin conocimiento») fue acuñado por Thomas Henry Huxley en 1869 para designar la posición que suspende el juicio sobre la existencia de Dios, por falta de pruebas suficientes. Matthieu Lavagna distingue dos formas bien distintas:

«Hay agnósticos llamados "epistémicos" que no tienen razones para inclinarse a un lado o al otro, pero que estarían dispuestos a dejarse convencer; también hay agnósticos "por principio" que rechazan a priori todo intento de probar la existencia o la inexistencia de Dios, afirmando que la razón humana es incapaz de decidir sobre estas cuestiones.» — Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions, 2023, p. 28^[19]

El agnosticismo epistémico es una posición honesta y digna de un investigador sincero: reconoce no haber encontrado aún una respuesta satisfactoria y se mantiene dispuesto a dejarse convencer. El agnosticismo de principio —el de Kant en la Crítica de la razón pura— es más problemático: al afirmar a priori que la razón no puede decidir la cuestión, adopta él mismo una posición metafísica fuerte que exige justificación^[20].

El deísmo

El deísmo es una posición intermedia: afirma la existencia de un Dios creador que produjo el universo, pero que no interviene en su curso ni ha revelado su voluntad a la humanidad. Es la posición de muchos filósofos de la Ilustración —Voltaire, Rousseau, Jefferson^[21]. El deísmo reconoce la prueba racional de una Causa primera, pero rechaza la Revelación y la Encarnación. Se trata de un teísmo sin Providencia personal.

Lo que «prueba» significa — y lo que no es

La primera objeción a toda investigación sobre Dios suele ser la siguiente: «No se puede probar la existencia de Dios.» Esta objeción, si no se le presta atención, se apoya en una definición implícita de la palabra prueba que hace cierta la conclusión de antemano: se entiende por prueba una demostración en el sentido de las matemáticas, o un experimento en el sentido de las ciencias empíricas. Ahora bien, en esos dos sentidos no se puede en efecto probar la existencia de Dios —pero tampoco se pueden probar así la mayoría de las grandes verdades de la vida: la existencia del pasado, la realidad del mundo exterior, los derechos humanos, el valor de la vida.

El propio Catecismo de la Iglesia Católica utiliza este término de pruebas en un sentido filosófico preciso:

«Se las llama también "pruebas de la existencia de Dios", no en el sentido de las pruebas que buscan las ciencias naturales, sino en el sentido de "argumentos convergentes y convincentes" que permiten alcanzar verdaderas certezas.» — Catecismo de la Iglesia Católica, n.º 31^[22]

«A partir del movimiento y del devenir, de la contingencia, del orden y de la belleza del mundo, se puede conocer a Dios como origen y fin del universo.» — Catecismo de la Iglesia Católica, n.º 32^[23]

La analogía más pertinente es la del tribunal: un veredicto de culpabilidad no se apoya en una demostración matemática ni en un experimento de laboratorio. Se apoya en un conjunto de indicios —testimonios, huellas, móviles, coherencia de los hechos— cuya convergencia establece la culpabilidad más allá de la duda razonable. Exactamente así funciona la apologética.

La naturaleza del terreno: Dios no es una cuestión experimental

Una confusión frecuente consiste en creer que la ausencia de pruebas experimentales de Dios demuestra su inexistencia.

«Decir que no existen pruebas empíricas de la existencia de Dios y concluir su inexistencia sería cometer el mismo sofisma que concluir que no existen trozos de plástico bajo el suelo porque su detector de metales no logró encontrarlos.» — Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions, 2023, p. 23^[24]

Si Dios existe, es por definición el fundamento de la realidad física, no un fenómeno dentro de la realidad física. No se puede medir la causa de la física con instrumentos de física —como no se puede ver el ojo consigo mismo. La cuestión de Dios se plantea en el nivel metafísico —más allá de la física—, donde la filosofía, y no la ciencia experimental, es competente.

La apologética: la ciencia de las razones para creer

La apologética (del griego apologia, «defensa») es la rama de la teología que busca dar justificaciones racionales a la fe cristiana. Tiene por objeto mostrar en qué el cristianismo es creíble y por qué las razones para oponerse a él no están fundadas.

«La apologética es la disciplina que tiene por objeto estudiar la religión revelada bajo el aspecto de su credibilidad, su aptitud para ser razonablemente creída, a la luz de la razón natural.» — Louis-Marie de Blignières, Le christianisme est crédible, Sedes Sapientiae, 2019, p. 11^[25]

El propio san Pedro recomienda este camino:

«Estad siempre dispuestos a defenderos con dulzura y respeto ante quien os pida razón de la esperanza que hay en vosotros.» — San Pedro, 1 P 3,15^[26]

El teólogo J. Gresham Machen recordaba que este camino no solo es legítimo —es necesario:

«Las falsas ideas que la gente tiene sobre el cristianismo son los mayores obstáculos para la recepción del Evangelio.» — J. Gresham Machen, «Christianity and Culture», The Princeton Theological Review, 1913^[27]

Y el papa Pío XII afirmaba con fuerza que la razón humana dispone de un verdadero poder de demostración:

«Es sabido cuánto estima la Iglesia la razón humana en el poder que tiene de demostrar con certeza la existencia de un Dios personal, de probar victoriosamente mediante los signos divinos los fundamentos de la propia fe cristiana, de expresar exactamente la ley que el Creador inscribió en el alma humana y, por fin, de alcanzar cierta inteligencia de los misterios, que nos es muy fructífera.» — Pío XII, carta encíclica Humani Generis, 12 de agosto de 1950^[28]

La resistencia a la verdad no siempre es intelectual

Un factor a menudo descuidado en el debate sobre Dios es la voluntad humana. Creer que quienes no reconocen a Dios lo hacen únicamente por falta de argumentos sería ingenuo. La pasión, el amor propio, los hábitos de vida, el miedo a las consecuencias morales de la fe pueden bloquear el acceso a la verdad mucho antes de que la razón entre en juego.

El filósofo ateo Thomas Nagel tuvo el mérito de una franqueza rara a este respecto:

«Hablo por experiencia, pues yo mismo estoy sujeto a este miedo: deseo que el ateísmo sea verdad, y me incomoda ver que algunas de las personas más inteligentes y mejor informadas que conozco creen en Dios. No es solo que no crea en Dios y, naturalmente, espere no equivocarme en mi increencia. ¡Es que espero que no haya Dios! ¡No quiero que haya un Dios: no quiero que el Universo sea así! Mi intuición es, por lo demás, que este temor es responsable de gran parte del cientificismo y del reduccionismo de nuestro tiempo.» — Thomas Nagel, The Last Word, Oxford University Press, 1997, p. 130-131^[29]

No es un creyente quien afirma que los ateos rechazan a Dios por miedo a las consecuencias morales —es uno de los filósofos ateos más respetados del siglo XX quien lo reconoce en primera persona. La resistencia así descrita no es racional; es voluntaria. Es exactamente lo que Oseas llama el «rechazo del conocimiento».

«Solo se puede saber después de la muerte»

La objeción más frecuente tiene una forma sencilla: «Nadie puede saber realmente si Dios existe. Eso se verá después de la muerte.» Esta fórmula tiene un encanto aparente: parece sabia y humilde. En realidad, contiene varias presuposiciones ocultas.

Primero, supone que la cuestión es indecidible por principio —lo que es en sí mismo un juicio filosófico fuerte, no un dato neutro. Segundo, implica que los argumentos racionales que convencieron a miles de pensadores desde hace dos milenios no valen nada. Tercero, apuesta implícitamente que no buscar es más sabio que buscar —lo que Oseas llamaba precisamente el «rechazo del conocimiento»^[30].

Lo que la razón puede establecer aquí y ahora

La razón humana no puede ver a Dios directamente —pero puede razonar sobre los datos del mundo, de la historia y de la conciencia moral para extraer conclusiones verosímiles. Esto es lo que hacen las grandes vías de la teología natural desde Aristóteles: el argumento de la contingencia, el argumento cosmológico del Kalam, el argumento del fine-tuning cosmológico, el argumento moral, el argumento de la conciencia^[31].

La pregunta no es: «¿Puedo ver a Dios directamente y tener de ello una certeza infalible?» —nadie ha pretendido jamás que ese fuera el estándar requerido. La pregunta es: «Dados todos los datos de que dispongo —filosóficos, históricos, cosmológicos, fenomenológicos—, ¿qué hipótesis los explica mejor: el teísmo o el ateísmo?»

Richard Swinburne, profesor de filosofía de la religión en Oxford, responde que la probabilidad del teísmo es significativamente más elevada que la del ateísmo cuando se integra el conjunto de los datos disponibles —y esto puede mostrarse de manera rigurosa gracias a un análisis bayesiano^[32].

El método: convergencia de indicios, estándar del tribunal

El método apropiado para juzgar la cuestión de Dios es el del tribunal, no el del laboratorio. Un tribunal razona sobre datos históricos, testimonios, indicios físicos, coherencias e incoherencias narrativas para emitir un veredicto más allá de la duda razonable. No exige la certeza matemática.

«Los argumentos convergentes y convincentes permiten alcanzar verdaderas certezas —no certezas matemáticas, sino certezas razonables, del tipo de las que nos permiten vivir, actuar y amar.» — Matthieu Lavagna, Les travers de la Zététique, MDN Productions, 2023, p. 46^[33]

Esto significa que rechazar toda conclusión sobre la cuestión de Dios con el pretexto de que no se tiene certeza absoluta equivaldría a negarse a condenar a un criminal porque no se filmó el crimen con una cámara inviolable. Este estándar se aplica a todas las grandes cuestiones humanas —historia, filosofía, moral— y la cuestión de Dios no es una excepción.

Una manera indirecta pero poderosa de evaluar el teísmo consiste en examinar seriamente las consecuencias lógicas de su contrario. Si el ateísmo es verdadero, ciertas conclusiones se siguen necesariamente.

Sin Dios, no hay sentido objetivo

Si Dios no existe, el universo es producto de un azar ciego, de una serie de causas físicas sin intencionalidad ni finalidad. La vida humana no extrae de ello ningún sentido objetivo. Jean-Paul Sartre, sacando las consecuencias de su ateísmo con una honradez intelectual rara, reconocía:

«El existencialista, por su parte, piensa que es muy molesto que Dios no exista, pues desaparece entonces toda posibilidad de hallar valores en un cielo inteligible; no puede haber bien a priori puesto que no hay conciencia infinita y perfecta para pensarlo; [...] todo está permitido si Dios no existe y, por consiguiente, el hombre está abandonado, porque no encuentra ni en sí ni fuera de sí la posibilidad de aferrarse a algo.» — Jean-Paul Sartre, L'existentialisme est un humanisme, conferencia del 29 de octubre de 1945, Nagel, 1946^[34]

Albert Camus, en L'homme révolté, llevaba la lógica aún más lejos:

«Si no podemos afirmar ningún valor, todo es posible y nada tiene importancia. No hay pro ni contra, el asesino no tiene ni razón ni sinrazón. Se pueden avivar los crematorios como se puede uno dedicar a curar leprosos. Malicia y virtud son azar o capricho.» — Albert Camus, L'homme révolté, Gallimard, 1959, p. 15^[35]

Richard Dawkins, uno de los ateos más mediáticos del siglo XXI, lo confirma sin esquivarlo:

«No existe en el nivel más elemental ni concepción, ni designio, ni mal, ni bien. Nada sino la indiferencia ciega... Somos máquinas de propagar ADN.» — Richard Dawkins, River Out of Eden: A Darwinian View of Life, Basic Books, New York, 1996, p. 133^[36]

Sin Dios, no hay justicia objetiva

Si Dios no existe, los crímenes más atroces de la historia quedarán eternamente impunes. Las víctimas no tendrán recurso. Los sacrificios más heroicos no tendrán recompensa. El universo será indiferente al sacrificio como al crimen.

Richard Wurmbrand, pastor encarcelado y torturado por los comunistas, resumía así la implicación:

«[...] Todo sentimiento humano pierde su razón de ser. Nada pone freno al mal profundo que habita en el hombre. Algunos torturadores comunistas dijeron: "No hay Dios, ni más allá, ni castigo para el mal. Podemos actuar como nos plazca." [...]» — Richard Wurmbrand, Tortured for Christ, Hodder and Stoughton, London, 1967, p. 34^[37]

La confesión de los propios ateos ante sus conclusiones

Ante estas consecuencias vertiginosas, varios pensadores ateos reconocieron el desasosiego de su propia posición.

«Un ateo lúcido no puede escapar a la desesperación.» — André Comte-Sponville, L'esprit de l'athéisme, Albin Michel, París, 2006, p. 60^[38]

«Si Dios ha muerto, el hombre también ha muerto.» — Francis Schaeffer, Foi raisonnable, La Lumière, 2008, p. 109^[39]

Este cuadro no se presenta para asustar, sino para medir la verdadera magnitud de lo que está en juego. Si el teísmo es verdadero, las consecuencias son radicalmente distintas. La investigación merece llevarse a cabo seriamente.

Un malentendido persistente asocia la fe religiosa con la credulidad —la creencia sin razón, contra las pruebas. Esta representación es tan falsa como extendida. La fe cristiana, tal como la definen sus mejores teólogos desde santo Tomás de Aquino^[40], es una confianza filial fundada en buenas razones.

La confianza: un acto fundado en buenas razones

Matthieu Lavagna utiliza la analogía del filósofo Timothy McGrew:

«Están a punto de saltar en paracaídas desde un avión con un monitor. La probabilidad de salir adelante es muy alta. Racionalmente, saben que tienen un 99,99 % de posibilidades de aterrizar sanos y salvos pero, antes de lanzarse del avión, necesitan aun así ese acto de fe en el monitor y en su equipo.» — Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions, 2023, p. 25^[41]

La fe es, pues, un acto de confianza fundado en buenas razones —no un salto al vacío. El matemático y apologeta John Lennox, respondiendo a Richard Dawkins durante un debate en la Universidad de Alabama, ilustró este punto en una frase: «Supongo que usted tiene fe en su esposa.»^[42] Creer que Dios es digno de confianza, sobre la base de sólidas convergencias racionales, no es irracional —es exactamente la estructura de la fe en la vida ordinaria, aplicada a la cuestión más importante que existe.

Las tres dimensiones de la fe

Hay que distinguir tres sentidos de la palabra «fe» que la tradición teológica distingue cuidadosamente:

• la fe relacional: confianza en una persona (en Dios);
• la fe doctrinal: adhesión al conjunto de las verdades reveladas;
• la fe teologal: acto de la inteligencia que asiente a la verdad divina bajo el mandato de la voluntad movida por la gracia^[43].

Es en este marco donde la apologética cobra todo su sentido: no da la fe teologal —solo Dios puede darla—, sino que aparta los obstáculos intelectuales que impiden abrirse a esta gracia^[44].

Una enciclopedia católica al servicio de la verdad

Ignispedia fue concebida como una respuesta directa al diagnóstico de Oseas: una herramienta enciclopédica rigurosa, documentada, que no esquiva ninguna objeción difícil ni se contenta con repetir eslóganes piadosos. Cada artículo busca tratar su tema con el rigor de una enciclopedia, la claridad de un manual y la profundidad de una inteligencia católica convencida.

La línea editorial de Ignispedia asume la hermenéutica de la continuidad —la convicción de que el Vaticano II se lee en continuidad con el magisterio anterior, que la fe católica es a la vez racionalmente defendible y sobrenaturalmente verdadera. No trata el milagro como un motivo de vergüenza, la resurrección como un símbolo, ni los argumentos filosóficos como curiosidades académicas.

El hilo conductor: del teísmo al catolicismo

El planteamiento apologético sigue lógicamente tres etapas^[45]:

1. ¿Existe un Dios? — Metafísica y filosofía de la naturaleza: argumento cosmológico, fine-tuning, contingencia, argumento moral, argumento de la conciencia.
2. ¿Se ha revelado Dios? — Historia y exégesis: existencia histórica de Jesús, resurrección, divinidad temprana de Cristo, fiabilidad de los evangelios.
3. ¿Cuál es la verdadera Iglesia de Cristo? — Eclesiología: primacía romana, sucesión apostólica, continuidad doctrinal, testimonio de los milagros atestiguados.

Este es el camino que Matthieu Lavagna llama «ir de lo general a lo particular, de la existencia de Dios al catolicismo»^[46] —y es el mapa de los artículos de Ignispedia.

Este artículo es una puerta de entrada, no una conclusión. Cada rúbrica siguiente remite a un dossier completo de la enciclopedia.

La existencia de Dios — los argumentos filosóficos

• El ajuste fino cosmológico — Las ~30 constantes físicas fundamentales calibradas con una precisión extrema: argumento científico y filosófico mayor.
• El argumento cosmológico del Kalam — Todo lo que comienza a existir tiene una causa: silogismo clásico y sus confirmaciones cosmológicas modernas.
• El argumento de la contingencia — ¿Por qué existe algo en lugar de nada? El argumento leibniziano reformulado.
• El argumento moral — Sin Dios, no existen el bien ni el mal objetivos; ahora bien, existen: ¿de dónde vienen?
• El argumento de la conciencia — La conciencia moral como huella de la ley natural.
• El argumento ontológico — El argumento de Anselmo de Canterbury y sus reformulaciones contemporáneas.
• La existencia de Dios — síntesis — Visión de conjunto de los argumentos y de sus fuerzas respectivas.

El ateísmo y sus implicaciones

• El problema del ateísmo y de la zetética — Análisis crítico del ateísmo contemporáneo y de sus presuposiciones epistémicas.

El cristianismo — el dossier histórico

• Por qué el cristianismo es la verdad — Síntesis de los argumentos históricos y filosóficos en favor de la fe cristiana.
• Jesús de Nazaret — la existencia histórica — Las fuentes judías, romanas y cristianas primitivas.
• La resurrección de Jesús — El dossier histórico y el análisis comparativo de las hipótesis alternativas.

La fe y la ciencia

• La Iglesia y la ciencia — ¿Combatió siempre la Iglesia a la ciencia? Historia y mito.

Este artículo es un punto de partida. Ese es el sentido mismo de una enciclopedia: no poner fin a la pregunta, sino dar las herramientas para buscarla seriamente.