Las cruzadas (1095-1291)

Antes de entrar en las fuentes, hay que nombrar la objeción de fondo: para muchos lectores contemporáneos, la palabra «cruzada» equivale a condena inmediata de la Iglesia. La respuesta católica no puede contentarse con minimizar; debe distinguir.

Distinguir primero entre la institución pontificia (una peregrinación armada penitencial, codificada por el derecho canónico) y la conducta concreta de los ejércitos medievales (que podía ser brutal, como todo ejército medieval que entra en una ciudad tomada por asalto). Distinguir después entre la primera cruzada, que responde a una petición bizantina documentada, y la cuarta cruzada, desviada hacia Constantinopla contra la voluntad explícita del papa Inocencio III. Distinguir por fin los teatros: Tierra Santa, península ibérica, Languedoc, Báltico — no son el mismo expediente, y juzgarlos juntos confunde expedientes distintos.

El historiador británico Jonathan Riley-Smith, que ha renovado la investigación universitaria sobre las cruzadas desde los años ochenta, resume así, en sustancia, la posición erudita: las cruzadas respondían a los criterios de la guerra justa, pues nacieron como reacción a ataques contra cristianos o contra su Iglesia^[3].

Esta tesis de la reacción defensiva es defendida en particular por Riley-Smith y por el historiador estadounidense Thomas Madden^[4]; la retoma del lado divulgativo el sociólogo de las religiones Rodney Stark, que no es medievalista. En cambio, el historiador de Oxford Christopher Tyerman, aun rechazando también él las lecturas marxistas de una cruzada colonial, no comparte esta tesis: subraya los motivos políticos y territoriales de las cruzadas y discute su lectura puramente defensiva^[5]. El artículo que sigue se inscribe en la primera historiografía, sin dejar de ser honesto sobre las violencias reales.

Para comprender el llamamiento de Clermont, hay que remontarse cuatro siglos. Las cruzadas no caen del cielo en 1095; responden a un derrumbe geopolítico que dura desde el siglo VII.

La gran conquista musulmana del siglo VII

Cuando Mahoma muere en 632, el contorno mediterráneo es muy mayoritariamente cristiano. Siria, Palestina, Egipto, la Cirenaica, el norte de África, la Hispania visigoda: todos son tierras de evangelios, de concilios, de Padres de la Iglesia. San Agustín murió en Hipona en 430; san Jerónimo tradujo la Vulgata en Belén; san Cirilo de Alejandría presidió el concilio de Éfeso en 431.

En menos de un siglo, este mundo se derrumba militarmente. La batalla del Yarmuk, librada en agosto de 636 (datación al día exacto debatida entre historiadores), destroza el ejército bizantino del emperador Heraclio. Damasco cae hacia 635, Antioquía a finales de 637, Jerusalén en 637-638, Egipto entre 639 y 642, el norte de África cristiano entre 647 y 698, la Hispania visigoda en 711^[6]. La expansión se detiene en Poitiers (732) en el avance pirenaico y en Constantinopla (asedios de 674-678 y 717-718) en el avance oriental.

El mundo cristiano pierde así, en pocas generaciones, los dos tercios de su territorio antiguo. Este dato rara vez se recuerda en el relato popular, pero es la primera verdad del expediente de las cruzadas.

Como escribe en sustancia el sociólogo de las religiones Rodney Stark: en setenta años, los árabes arrebataron al cristianismo dos tercios de su mundo antiguo; las cruzadas no son el comienzo de una agresión cristiana, sino la respuesta tardía y limitada a una ola de conquista mucho más vasta^[7].

Las peregrinaciones cristianas, debilitadas

Durante tres siglos, las peregrinaciones siguen siendo posibles hacia Jerusalén, pero en condiciones variables, según los poderes musulmanes locales. Omeyas, luego abasíes, luego fatimíes toleran la peregrinación a cambio del estatuto de dhimmi («protegido») y del pago de la jizya, impuesto específico de los no musulmanes. En palabras sencillas: los cristianos podían conservar su fe, pero pagaban un impuesto especial y seguían siendo ciudadanos de segunda clase.

Dos graves acontecimientos marcan la memoria latina.

Primero, en 1009, el califa fatimí Al-Hakim bi-Amr Allah hace destruir el Santo Sepulcro por orden suya. El santuario es arrasado. La crónica del patriarca melquita de Antioquía Yahya ibn Sa'id (muerto hacia 1066) da el relato detallado^[8]. El santuario será reconstruido por los bizantinos a partir de 1048, pero el acontecimiento queda como un trauma: prueba que ninguna protección duradera de los Santos Lugares está garantizada por el poder musulmán.

Después, a partir de los años 1070, los turcos selyúcidas suníes toman el control de Palestina en detrimento de los fatimíes chiíes. Estos nuevos amos son menos previsibles; las rutas de peregrinación se vuelven peligrosas; los mercaderes italianos (Venecia, Pisa, Amalfi) que aseguran la logística de las peregrinaciones dan testimonio de la creciente inestabilidad.

Manzikert 1071 y el llamamiento de Alejo Comneno

El 26 de agosto de 1071, en Manzikert (Armenia oriental, la actual Malazgirt en Turquía), el ejército bizantino del emperador Romano IV Diógenes es aplastado por el del sultán selyúcida Alp Arslan^[9]. El emperador es capturado —hecho sin precedente en más de ocho siglos (desde Valeriano, 260). La noticia golpea a la cristiandad.

Las consecuencias son catastróficas para Bizancio. En una década, los selyúcidas toman la casi totalidad de Anatolia, corazón militar, agrícola y fiscal del Imperio bizantino. Es la amputación territorial más violenta que el Imperio haya sufrido desde el siglo VII.

En este contexto, el emperador Alejo I Comneno, subido al trono en 1081, pide explícitamente ayuda militar al Occidente latino. Su hija Ana Comnena describe en la Alexiada, escrita hacia 1148, a un emperador enfrentado al avance turco en Bitinia, mientras la predicación de Pedro el Ermitaño levanta en Occidente un movimiento de amplitud inédita^[10]. La petición bizantina formal está, por su parte, documentada del lado latino: en marzo de 1095, en el concilio de Piacenza, los embajadores de Alejo solicitan públicamente ante Urbano II el socorro de los latinos contra los turcos^[11].

Según la lectura del historiador Jonathan Riley-Smith, sin esta petición explícita y repetida de Bizancio, no habría habido cruzada: el llamamiento de Clermont no es una iniciativa espontánea de un papa imperialista; es la respuesta latina a una petición oriental de ayuda militar^[12].

El papa Urbano II, antiguo monje cluniacense, elegido en 1088, es heredero directo de la gran reforma gregoriana: reafirmación de la autoridad pontificia, liberación de la Iglesia frente a los príncipes laicos, rechazo de la simonía y del nicolaísmo. Su decisión en 1095 prolonga esta reforma —también en su relación con la caballería.

El concilio y su contexto

Del 18 al 28 de noviembre de 1095, Urbano II preside un concilio provincial en Clermont, en Auvernia. La asamblea trata primero cuestiones internas: tregua de Dios, excomunión del rey Felipe I por adulterio, disciplina eclesial. Pero el 27 de noviembre, en un campo a las afueras de la ciudad para acoger a la multitud, Urbano II pronuncia un discurso que cambia la historia.

Ninguna transcripción literal nos ha llegado. Cuatro cronistas escribieron su versión, varios años después de los hechos:

Las cuatro versiones difieren en las formulaciones exactas pero convergen en cinco puntos: (1) llamamiento a socorrer a los cristianos de Oriente; (2) amenaza turca sobre los Santos Lugares; (3) toma de la cruz como peregrinación armada; (4) remisión de los pecados; (5) grito de aclamación «Deus vult» («Dios lo quiere»). Dos presencias siguen debatidas: la de Fulquerio, generalmente admitida pero discutida, y la de Baudri, tenida por muy probable por la historiografía reciente^[13].

Cuatro relatos, un mismo núcleo

Fulquerio de Chartres insiste en canalizar la violencia caballeresca:

«Que los que antes acostumbraban a pelearse cruelmente en guerras privadas contra los fieles combatan ahora contra los infieles, y que lleven a un fin victorioso la guerra que ya debería haber comenzado. Que los que eran bandidos se hagan ahora soldados.» — Urbano II, versión de Fulquerio de Chartres, Historia Hierosolymitana, I, 3^[14]

Roberto el Monje escenifica el gran grito popular que habría brotado en medio del discurso:

«Una raza del todo ajena a Dios, una generación que no ha dirigido su corazón ni ha confiado su espíritu a Dios, ha invadido las tierras de estos cristianos, las ha despoblado con el saqueo y el fuego. ¿Sobre quién recae pues la tarea de vengar estos agravios y de recuperar ese territorio, sino sobre vosotros, a quienes Dios ha dado más que a ningún otro pueblo?» — Urbano II, versión de Roberto el Monje, Historia Hierosolymitana, hacia 1107-1120^[15]

Al final del discurso, según Roberto, «todos los asistentes exclamaron a una sola voz: "¡Dios lo quiere! ¡Dios lo quiere!"» —«Deus vult! Deus vult!»^[16]. Urbano II habría ordenado entonces que esta aclamación se convirtiera en el grito de guerra de los cruzados.

Baudri de Dol subraya la dimensión de reparación debida a los cristianos orientales oprimidos:

«Vosotros, opresores de niños, raptores de viudas, [...] avanzad con valentía como caballeros de Cristo, y precipitaos en defensa de la Iglesia de Oriente.» — Urbano II, versión de Baudri de Dol, Historia Jerosolimitana, hacia 1107^[17]

Guiberto de Nogent, por fin, acentúa la dimensión providencial:

«Considerad pues que el Todopoderoso os ha reservado quizá para este fin, para que por vosotros restaure a Jerusalén de tal abatimiento.» — Urbano II, versión de Guiberto de Nogent, Gesta Dei per Francos, hacia 1109^[18]

El medievalista francés Jean Flori, en su gran obra de referencia La guerre sainte. La formation de l'idée de croisade dans l'Occident chrétien (Aubier, 2001), muestra que estos cuatro relatos son reconstrucciones retóricas, fieles en el espíritu pero reelaboradas por cada autor según su público y su teología^[19]. El verdadero discurso de Urbano II no se conserva; pero el núcleo común a los cuatro testigos es sólido.

La indulgencia de cruzada: lo que es y lo que no es

La innovación teológica mayor de Clermont es la indulgencia de cruzada. En palabras sencillas: la Iglesia decía al cruzado arrepentido que ese largo viaje peligroso, ofrecido a Dios, sustituía los castigos que sus pecados ya perdonados merecían aún. Está consignada en el canon 2 del concilio (transmitido por Mansi, Sacrorum conciliorum nova et amplissima collectio, XX, col. 815-816):

«Quienquiera que, por sola devoción y no por ganar honor o dinero, parta hacia Jerusalén para liberar a la Iglesia de Dios, ese viaje le será contado por toda penitencia.» — Canon 2 del concilio de Clermont, 1095^[20]

Este canon es preciso. No dice: «quien mate a un musulmán irá directamente al cielo». Dice: «quien cumpla, por pura devoción, la peregrinación a Jerusalén para liberar a la Iglesia, verá ese viaje contado por penitencia íntegra». Tres precisiones se imponen.

Primero, la condición es «por sola devoción y no por ganar honor o dinero». La indulgencia no cubre a los que parten por el botín o la gloria. El criterio es interior.

Segundo, lo que se remite son las penas temporales de los pecados ya cometidos y confesados —no los pecados futuros. La indulgencia presupone la confesión y el arrepentimiento. La doctrina católica, entonces como ahora, nunca ha concedido absolución preventiva de crímenes futuros.

Tercero, la indulgencia de cruzada es la adaptación de una institución ya antigua: la penitencia canónica conmutada en peregrinación. Desde los siglos VIII-IX, la Iglesia imponía a ciertos pecadores graves peregrinaciones de larga duración a Santiago de Compostela, a Roma o a Jerusalén, en lugar o como complemento de las penas tasadas. Clermont aplica esta lógica a una peregrinación armada, porque el camino de Jerusalén es ya militarmente peligroso.

Nótese el vocablo: la expresión técnica de «indulgencia plenaria» es posterior a 1095 —el canon 2 habla de un viaje «contado por toda penitencia». Es la historiografía moderna la que reconoce en esta concesión la primera indulgencia de cruzada^[21].

El historiador Christopher Tyerman, profesor en Oxford, resume así, en sustancia, esta lógica: sin la penitencia, las cruzadas se vuelven inexplicables —son ante todo un acto penitencial, cuya dimensión militar sirve a la liberación de los Santos Lugares^[22].

Una reforma eclesial más amplia

El llamamiento de Clermont se inscribe en la reforma gregoriana lanzada por Gregorio VII (1073-1085). Esta reforma tiene tres ejes: liberación de la Iglesia frente a los príncipes laicos (querella de las investiduras), reafirmación del papado como magisterio supremo, y canalización de la violencia caballeresca mediante la tregua de Dios y la paz de Dios.

La cruzada prolonga este último eje. En lugar de dejar que los caballeros de Occidente se masacren entre sí en guerras privadas que asolan a campesinos y clérigos, se desvía su violencia hacia una causa juzgada defensiva: la liberación de los Santos Lugares y el socorro de los cristianos orientales.

El medievalista Jonathan Riley-Smith ha mostrado, mediante el vaciado de las cartas de donaciones y testamentos de los cruzados (donde venden sus bienes y arreglan sus cuentas antes de partir), que la gran mayoría de los primeros cruzados perdía dinero al partir: viaje largo, equipo costoso, mortalidad enorme, escasa esperanza de botín. Esto contradice la tesis marxista clásica de una cruzada como «salida para segundones en busca de fortuna»^[23].

Jonathan Riley-Smith ha mostrado, en sustancia, que papas y predicadores presentaban la cruzada como un acto de caridad —el amor de Dios y del prójimo—, siendo los cruzados llamados a rechazar la agresión y a restaurar la Iglesia de Oriente^[24].

La historiografía distingue tradicionalmente ocho grandes cruzadas de Tierra Santa entre 1095 y 1291, sin contar las expediciones secundarias (cruzadas populares, la empresa llamada «cruzada de los niños» de 1212, de carácter históricamente discutido, cruzadas bálticas, cruzada albigense, cruzadas de España). Es el cómputo clásico aquí adoptado: la campaña del príncipe Eduardo (futuro Eduardo I) en 1271-1272, que algunos historiadores anglosajones numeran como «novena cruzada», no se cuenta como campaña distinta, y los teatros no levantinos (Báltico, Languedoc, España) pertenecen a otros expedientes^[25]. Cada campaña tiene su contexto, su promotor y su balance propios.

Primera cruzada (1096-1099)

Lanzada en Clermont, partida en tres grandes oleadas (agosto de 1096), atraviesa los Balcanes, Constantinopla, Anatolia. Etapas principales:

• Batalla de Dorilea (1 de julio de 1097): victoria cristiana decisiva sobre el sultán selyúcida Kilij Arslan.
• Asedio de Antioquía (21 de octubre de 1097 - 3 de junio de 1098): siete meses extremadamente duros, hambre, deserciones, luego descubrimiento de la Santa Lanza (14 de junio de 1098) que reanima a los sitiados antes de la victoria sobre Kerbogha (28 de junio de 1098).
• Asedio y toma de Jerusalén (7 de junio - 15 de julio de 1099): ver sección dedicada más abajo.

Una expedición partida sin gran rey occidental alcanza su objetivo. Se fundan cuatro Estados latinos: condado de Edesa (1098), principado de Antioquía (1098), reino de Jerusalén (1099), condado de Trípoli (1102).

Segunda cruzada (1145-1149)

Desencadenada por la caída del condado de Edesa, tomado por Zengi de Mosul el 24 de diciembre de 1144. El papa Eugenio III, antiguo discípulo de san Bernardo de Claraval, publica el 1 de diciembre de 1145 la bula Quantum praedecessores, primera gran bula de cruzada en sentido estricto.

San Bernardo de Claraval predica personalmente la cruzada el 31 de marzo de 1146 (día de Pascua) en Vézelay, ante el rey de Francia Luis VII^[26]. Los cronistas cuentan que la multitud reclamó tantas cruces de tela que hubo que rasgar el hábito de Bernardo para hacer más.

Balance militar: desastre ante Damasco en julio de 1148, tras cuatro días de asedio mal preparado. San Bernardo, marcado, expresará en su De consideratione dirigido a Eugenio III su dolor ante la derrota: el pueblo cristiano de Oriente ha sido golpeado, y él mismo se inclina bajo el golpe^[27].

Tercera cruzada (1189-1192)

Desencadenada por la derrota catastrófica de Hattin (4 de julio de 1187) donde Saladino aplasta al ejército del rey Guido de Lusignan, y por la recuperación de Jerusalén por Saladino el 2 de octubre de 1187. La noticia conmociona a Europa; el papa Gregorio VIII publica la bula Audita tremendi el 29 de octubre de 1187.

Parten tres reyes: Federico Barbarroja (muerto ahogado en Cilicia el 10 de junio de 1190), Felipe Augusto de Francia, Ricardo Corazón de León de Inglaterra. Reconquista de Acre (12 de julio de 1191); victoria de Arsuf sobre Saladino (7 de septiembre de 1191); pero Jerusalén no es recuperada. Un acuerdo (tratado de Jaffa, 2 de septiembre de 1192) garantiza sin embargo el libre acceso de los peregrinos cristianos a Jerusalén durante tres años, en las calles como en el Santo Sepulcro^[28].

Cuarta cruzada (1202-1204): la gran desviación

Desencadenada por el papa Inocencio III ya en 1198. Debía apuntar a el Egipto ayubí por el Mediterráneo. La expedición se transforma en catástrofe moral (ver sección dedicada más abajo).

Quinta y sexta cruzadas (1217-1229)

La quinta cruzada (1217-1221) apunta de nuevo a Egipto: toma de Damieta (5 de noviembre de 1219), pero desastre ante El Cairo por la crecida del Nilo (agosto de 1221). Notable: san Francisco de Asís se encuentra allí con el sultán al-Malik al-Kamil en septiembre de 1219, en el campamento musulmán, para intentar un acercamiento pacífico de conversión^[29].

La sexta cruzada (1228-1229) la conduce el emperador Federico II de Hohenstaufen —excomulgado por Gregorio IX en el momento mismo de su partida. Federico negocia diplomáticamente con al-Malik al-Kamil y obtiene, por el tratado de Jaffa del 18 de febrero de 1229, la retrocesión pacífica de Jerusalén, Belén y Nazaret al reino cristiano. Es la única cruzada no militar y la única recuperación diplomática de Jerusalén.

San Luis y las séptima y octava cruzadas (1248-1270)

El rey Luis IX de Francia, san Luis, embarca el 25 de agosto de 1248 con unos 15 000 hombres^[30]. La séptima cruzada (1248-1254) toma Damieta (junio de 1249), luego fracasa ante Mansura: el 8 de febrero de 1250, la vanguardia cruzada es aplastada allí; en retirada hacia Damieta, Luis IX es capturado el 6 de abril de 1250 en Fariskur por los mamelucos; liberación el 6 de mayo de 1250 a cambio de un rescate de 500 000 libras tornesas —es decir, un millón de besantes de oro— por su gente, y la restitución de Damieta por su persona, según el relato de Joinville^[31].

La octava cruzada (1270) apunta a Túnez. San Luis muere de enfermedad el 25 de agosto de 1270, ante Túnez (la tradición medieval habla de «peste»; el diagnóstico retrospectivo moderno privilegia la disentería)^[32]. La tradición refiere que sus últimas palabras fueron para Jerusalén^[33].

La caída de Acre (1291) y el fin de los Estados latinos

El 18 de mayo de 1291, tras seis semanas de asedio, el sultán mameluco Al-Ashraf Khalil toma San Juan de Acre con un ejército inmenso, que las fuentes de la época cifran hasta en 220 000 hombres —efectivo que los historiadores modernos juzgan muy exagerado. La ciudadela templaria resiste aún diez días y cae el 28 de mayo. Las últimas plazas cristianas (Tiro, Sidón, Beirut, Tortosa, Castillo de Peregrinos) capitulan o son evacuadas en el verano^[34].

Es el fin de los Estados latinos de Tierra Santa. Ninguna cruzada importante volverá a lanzarse hacia Palestina; las órdenes militares (templarios, hospitalarios) se repliegan a Europa.

Este episodio central concentra la mayor carga apologética negativa contra las cruzadas. Hay que mirarlo sin complacencia, y sin caricatura.

Cinco semanas de asedio

El ejército cruzado llega ante Jerusalén el 7 de junio de 1099. Según las estimaciones de los historiadores militares modernos (Kostick, France), la ciudad está defendida por una guarnición fatimí de unos 3 000 a 4 500 hombres, de ellos 400 jinetes egipcios de élite, frente a unos 12 000 a 15 000 cruzados (11 000-12 000 infantes, 1 200-1 300 caballeros)^[35].

Un primer asalto el 13 de junio fracasa. El 17 de junio, la llegada de naves genovesas e inglesas a Jaffa proporciona la madera necesaria para construir torres de asedio. Los cruzados levantan dos torres móviles en tres semanas. El 8 de julio, un ayuno y una procesión descalza alrededor de las murallas preceden al asalto final. El 15 de julio de 1099, hacia el mediodía, según los cronistas latinos, Letholdus de Tournai es el primero en subir a las murallas, seguido de Godofredo de Bouillon^[36].

El relato de los cronistas latinos

Tres cronistas latinos dan testimonio de la matanza que sigue a la toma.

La Gesta Francorum et aliorum Hierosolimitanorum, fuente anónima cercana a los hechos (redactada hacia 1100-1101 por un cruzado del contingente normando):

«Matando a su paso hasta el Templo de Salomón, donde la carnicería fue tal que los nuestros metieron los pies en la sangre de ellos hasta los tobillos.» — Gesta Francorum, libro X, cap. 38, hacia 1100 (traducción cotejada con la edición Hill; texto latino en nota)^[37]

Raimundo de Aguilers, capellán del conde Raimundo de Saint-Gilles, testigo ocular:

«Si digo la verdad, superará vuestra capacidad de creer. Baste decir que en el Templo y en el pórtico de Salomón se cabalgaba en sangre hasta las rodillas y hasta la brida de los caballos.» — Raimundo de Aguilers, Historia Francorum qui ceperunt Iherusalem, hacia 1100^[38]

Fulquerio de Chartres menciona «cerca de 10 000 muertos» en el Templo, en una fórmula retórica típicamente medieval (cifras redondas, valor simbólico).

Estos relatos no perdonan a nadie: ni a los hombres ni a las mujeres ni a los niños musulmanes. Una parte de la comunidad judía de Jerusalén perece en el incendio de la sinagoga principal (según Ibn al-Qalanisi).

Las fuentes musulmanas y la carta de El Cairo

Las fuentes musulmanas de los siglos XII y XIII dan cifras muy elevadas. Ibn al-Athir, escribiendo hacia 1230, habla de más de 70 000 muertos en la mezquita al-Aqsa^[39]. Esta cifra es juzgada muy exagerada por los especialistas modernos del asedio —Conor Kostick^[40] como Benjamin Kedar^[41]—: la población total de Jerusalén en esa fecha se estima en 20 000-30 000 habitantes como máximo, contando a los refugiados llegados del campo.

Un documento de gran importancia, conservado en la Geniza de El Cairo (depósito de documentos judíos hallado en la sinagoga Ben Ezra), aporta un testimonio nuevo. Es una carta escrita poco después del asedio por un judío presente en Ascalón, que describe el rescate de los prisioneros judíos y cristianos y la toma de la ciudad. Kedar subraya que esta carta de la Geniza es un testimonio casi contemporáneo (carta de Ascalón, hacia 1100): confirma las violencias, pero evoca también la redención de cautivos, y da una imagen más matizada que los cronistas musulmanes posteriores^[42].

¿Qué dicen los historiadores modernos?

Las estimaciones actuales convergen en 3 000 a 10 000 muertos, sobre una población residual evaluada en 15 000-30 000. Conor Kostick, en The Siege of Jerusalem: Crusade and Conquest in 1099 (Continuum, 2009), muestra que las cifras medievales son retóricas, concebidas para amplificar el sentido religioso de la victoria o para movilizar la indignación musulmana, y nunca deben leerse como censos modernos^[43].

Jonathan Riley-Smith insiste también en un hecho a menudo olvidado: las matanzas de ciudades tomadas por asalto eran la norma del derecho de la guerra medieval, compartida por cristianos, musulmanes y bizantinos. Al día siguiente de Hattin (4 de julio de 1187), el propio Saladino hará ejecutar a los templarios y hospitalarios hechos prisioneros^[44]; las ciudades bizantinas caídas en manos musulmanas habían conocido la misma suerte. La matanza de Jerusalén no es única ni típicamente cristiana: es típicamente medieval.

Esto no justifica moralmente el crimen. El Catecismo de la Iglesia Católica recuerda que «hay que respetar y tratar con humanidad a los no combatientes, a los soldados heridos y a los prisioneros» (CIC §2313). Pero la defensa honesta de la Iglesia no consiste en negar la sangre derramada; consiste en inscribirla en la lógica de una guerra medieval donde cristianos, musulmanes y judíos compartían las mismas prácticas crueles.

Evaluación honesta

Una posición católica sólida mantiene cuatro puntos juntos:

1. La matanza está documentada y probada. La apologética católica no la niega.
2. Las cifras medievales son retóricas. La estimación moderna es del orden de unos miles de muertos, no de 70 000.
3. El saqueo de una ciudad tomada por asalto era la norma medieval. Esto no absuelve a los cruzados, pero quita el argumento de que «los cristianos, ellos, eran particularmente bárbaros».
4. El Evangelio no santifica la matanza. Juan Pablo II en 2000 pidió perdón, en nombre de la Iglesia, por las faltas cometidas por sus hijos en este orden de actos.

Si la toma de Jerusalén es el momento duro del expediente, el saqueo de Constantinopla es el momento vergonzoso. Aquí, la apología católica no tiene excusa que ofrecer: el acontecimiento fue inmediatamente condenado por el papado, y la Iglesia reiteró este juicio en varias ocasiones, hasta la petición pública de perdón de Juan Pablo II en 2001.

Una desviación veneciana y política

El papa Inocencio III predica la cruzada desde su elección (1198), con un objetivo claro: recuperar Jerusalén por la vía egipcia, atacando El Cairo ayubí. Los cruzados (12 000 hombres, principalmente franco-flamencos) se reúnen en Venecia en 1202. Pero el contingente es muy inferior a los 33 500 previstos en el contrato con Venecia.

La República de Venecia, bajo el dux nonagenario y ciego Enrico Dandolo, exige el pago íntegro de las naves construidas. A falta de fondos, los cruzados aceptan un trato vergonzoso: atacarán para Venecia la ciudad cristiana de Zara (Zadar, en la actual Dalmacia, entonces bajo la corona húngara católica).

Zara cae el 24 de noviembre de 1202. El papa Inocencio III se entera y excomulga inmediatamente al conjunto de los cruzados^[45]. En febrero de 1203, levanta la excomunión de los cruzados no venecianos (contingente franco-flamenco), quedando Venecia bajo el castigo.

Interviene entonces Alejo IV Ángelo, príncipe bizantino en el exilio, que propone a los cruzados una fortuna y el sometimiento de la Iglesia griega a Roma si le ayudan a recuperar el trono de Constantinopla. El contingente, ya comprometido en Zara, acepta. Primer asedio de Constantinopla en julio de 1203: Alejo IV es entronizado. Pero no cumple sus promesas; depuesto en la noche del 27 al 28 de enero de 1204, es estrangulado en prisión el 8 de febrero de 1204^[46]. Los cruzados deciden entonces asediar Constantinopla por su propia cuenta.

El 12 de abril de 1204, el asalto combinado hace ceder las defensas; la ciudad cae el 13 de abril. Sigue un saqueo de tres días (13-15 de abril) cuya barbarie marca aún la Historia universal. El cronista bizantino Nicetas Coniata, testigo ocular, describe el saqueo de las iglesias, la violación de las religiosas en los conventos, la prostitución disfrazada de danza sobre el altar mayor de Santa Sofía, y el robo de las reliquias (entre ellas la Santa Corona y numerosos fragmentos de la Vera Cruz, hoy en tesoros latinos)^[47].

La condena inmediata de Inocencio III

El papa Inocencio III se entera unas semanas más tarde. Escribe entonces una carta encendida a su legado Pedro, cardenal presbítero de San Marcelo, con fecha del 12 de julio de 1205 (ep. 136 en la traducción Brundage retomada por Fordham; registro VIII, n.º 134 de la edición crítica —ant. libro VIII, ep. 133; Patrologia Latina vol. 215, col. 699-702):

En sustancia, el papa reprocha a los cruzados haber abandonado Tierra Santa para atacar a cristianos: ni la edad ni el sexo fueron perdonados, el incesto, el adulterio y la fornicación se cometieron a plena luz, los lugares santos fueron profanados, las cruces y las reliquias llevadas, y la platería de los altares arrancada y rota en pedazos^[48].

Y la frase más dura, que profetiza el alejamiento duradero de los ortodoxos:

«¿Cómo podría la Iglesia de los griegos volver a la unidad eclesial, si no ha visto en los latinos más que un ejemplo de perdición y obras de tinieblas, hasta el punto de que ahora odia a los latinos más que a perros, y no sin razón?» — Inocencio III, misma carta al legado Pedro de San Marcelo, 12 de julio de 1205^[49]

La lectura honesta es clara: el papa de la época condenó de la manera más solemne posible el saqueo de Constantinopla. Ningún católico puede pretender que la Iglesia santificó este acto.

El perdón de Juan Pablo II en 2001

Ocho siglos más tarde, el 4 de mayo de 2001, el papa Juan Pablo II, de visita en Atenas, se encuentra con el arzobispo ortodoxo Christodoulos en la sede del Santo Sínodo de la Iglesia de Grecia. El papa toma la palabra públicamente y dice:

«Pienso en el dramático saqueo de la ciudad imperial de Constantinopla, que fue durante tanto tiempo el bastión de la Cristiandad en Oriente. Es trágico que los asaltantes, que habían partido para asegurar el libre acceso de los cristianos a Tierra Santa, se volvieran contra sus hermanos en la fe. Que participaran en ello cristianos latinos llena a los católicos de un profundo pesar.» — Juan Pablo II, discurso al arzobispo Christodoulos, Atenas, 4 de mayo de 2001 (cita cotejada con el texto oficial francés)^[50]

Y la petición explícita de perdón:

«¡Por todas las ocasiones pasadas y presentes en que los hijos e hijas de la Iglesia católica han pecado por acción y por omisión contra sus hermanos y hermanas ortodoxos, que el Señor nos conceda el perdón que le pedimos!» — Juan Pablo II, Atenas, 4 de mayo de 2001 (cita cotejada con el texto oficial francés)^[51]

Para juzgar las cruzadas, hay que conocer la doctrina católica de la guerra —que no es ni el pacifismo integral ni la guerra santa generalizada, sino la guerra justa estrictamente enmarcada.

San Agustín y la guerra por amor

Es san Agustín (354-430) quien sienta las bases. En la Ciudad de Dios, distingue la violencia privada (siempre prohibida al cristiano en la defensa de sí mismo, según el principio evangélico) y la violencia pública ejercida por la autoridad legítima para proteger al inocente y castigar al injusto.

«Los que hacen la guerra la hacen para que se siga la paz; y todos los que están empeñados en acciones militares, aun cuando llevan una guerra, buscan la paz con sus armas.» — San Agustín, La Ciudad de Dios, libro XIX, cap. 12, hacia 426^[52]

Para Agustín, la guerra puede ser un acto de amor al prójimo cuando se lleva para defenderlo. Es un punto decisivo: el cristiano que defiende a un inocente por la fuerza no está en contradicción con el Evangelio; cumple la caridad en su orden temporal.

Santo Tomás de Aquino: las tres condiciones

Ocho siglos más tarde, santo Tomás de Aquino (1225-1274) sistematiza en la Suma Teológica, IIa-IIae, cuestión 40, artículo 1, las tres condiciones acumulativas de la guerra justa:

«Para que una guerra sea justa, se requieren tres condiciones. La primera es la autoridad del príncipe, por cuya orden debe hacerse la guerra. [...] La segunda es una causa justa, es decir, que aquellos a quienes se ataca merezcan ser atacados por alguna culpa. [...] La tercera es la recta intención de los que combaten, de modo que se propongan promover el bien o evitar el mal.» — Santo Tomás de Aquino, Suma Teológica, IIa-IIae, q. 40, a. 1, hacia 1271-1272^[53]

Las tres condiciones son acumulativas: hacen falta las tres, y la ausencia de una sola hace la guerra injusta. Santo Tomás añade, en el mismo artículo, una exigencia interna: «no está permitido [...] buscar la venganza, la crueldad o la codicia».

Bernardo de Claraval y la «nueva caballería»

Entre Agustín y Tomás, san Bernardo de Claraval (1090-1153), teólogo, fundador de la abadía de Claraval (1115) y reformador cisterciense —la propia orden nace en Cîteaux en 1098—, escribe para los templarios un opúsculo titulado De laude novae militiae («Elogio de la nueva caballería»), entre 1130 y 1136, a petición de Hugo de Payns, primer maestre del Temple^[54].

Bernardo distingue, en una fórmula hecha famosa, el malicidio del homicidio: matar el mal (malicidium) no es matar a un hombre (homicidium), cuando el combate se lleva para defender a los inocentes y la casa de Dios. Dicho sencillamente: detener a un agresor que iba a matar inocentes no es matar a un hombre por maldad —es detener el mal. El pasaje exacto merece ser leído:

«El caballero de Cristo da la muerte con seguridad, la recibe con mayor seguridad aún. A sí mismo sirve cuando muere, a Cristo cuando hace morir. [...] Cuando mata a un malhechor, no es un homicida, sino, si puede decirse, un malicida, y es manifiestamente vengador de Cristo contra los que hacen el mal, y defensor de los cristianos.» — San Bernardo de Claraval, De laude novae militiae, III, 4, hacia 1130-1136^[55]

La fórmula es fuerte; ha sido criticada. Pero Bernardo articula en ella varias salvaguardas inmediatas: oración, ayuno, pobreza voluntaria de los templarios, estricta sumisión al derecho canónico, prohibición de atacar por el botín. El caballero del que habla no es el mercenario que saquea; es un monje en armas que vive bajo la regla. Leída en su contexto, la fórmula no canoniza la guerra como tal; califica la muerte de un agresor injusto dada por quien defiende a los inocentes a riesgo de su vida.

Aplicación a las cruzadas

Con estos criterios, se puede juzgar pieza por pieza:

Este cuadro muestra por qué es falso juzgar «las cruzadas» como un bloque. Cada cruzada debe evaluarse según los criterios, y las conclusiones no son las mismas.

Una acusación frecuente fusiona dos expedientes distintos: las cruzadas y la conversión forzada. Pero la Iglesia católica ha condenado constantemente la conversión forzada, antes, durante y después de las cruzadas. No es una revisión moderna del Concilio Vaticano II; es la doctrina constante del Magisterio.

El derecho católico medieval

Inocencio IV (papa de 1243 a 1254), teólogo y canonista, escribe en su comentario a las Decretales:

«El bautismo no debe imponerse a los infieles, ni a los judíos, ni a los sarracenos. Pues la fe requiere la voluntad libre, y nadie cree si no quiere.» — Inocencio IV, Apparatus in V libros Decretalium, sobre la decretal X 3.42.3, hacia 1245^[56]

Este principio es constante. Gregorio I Magno (590-604) escribe a los obispos de Marsella para defender a los judíos del bautismo forzado. Nicolás I (858-867) responde a los búlgaros recién convertidos: no se puede bautizar a la fuerza a los que no quieren. Sicut Iudaeis non, bula de Calixto II (hacia 1120) renovada por numerosos papas sucesivos —entre ellos Inocencio III (1199)—, protege jurídicamente a los judíos contra el bautismo forzado.

Inocencio IV, Pío XII y Vaticano II

En su discurso al Convegno Nazionale italiano del 6 de diciembre de 1953 («Ci riesce»), el papa Pío XII recuerda, en sustancia, que el acto de fe es por naturaleza un acto libre, y que nadie puede ser obligado a abrazar la fe católica (paráfrasis de lo dicho; ver nota)^[57].

El Concilio Vaticano II, en la declaración Dignitatis humanae sobre la libertad religiosa (7 de diciembre de 1965), retoma y sistematiza esta doctrina constante:

«Uno de los puntos principales de la doctrina católica, contenido en la Palabra de Dios y constantemente enseñado por los Padres, es que la respuesta de fe dada por el hombre a Dios debe ser libre; en consecuencia, nadie debe ser obligado a abrazar la fe contra su voluntad. Por su naturaleza misma, en efecto, el acto de fe tiene un carácter voluntario, puesto que el hombre [...] no puede adherirse al Dios revelado más que si, atraído por el Padre, pone razonable y libremente su fe en Dios. Es por tanto plenamente conforme al carácter propio de la fe que en materia religiosa quede excluida toda especie de coacción por parte de los hombres.» — Vaticano II, Dignitatis humanae, n.º 10, 7 de diciembre de 1965^[58]

Por qué confundir cruzada y conversión por la espada es falso

Las cruzadas no apuntaban a la conversión de los musulmanes. Ningún documento magisterial, ninguna bula de cruzada (Quantum praedecessores, Audita tremendi, Vineam Domini Sabaoth, etc.) menciona la conversión de los sarracenos como objetivo. El objetivo oficial es triple: liberación de los Santos Lugares, socorro de los cristianos de Oriente, recuperación de los territorios antiguamente cristianos.

Esto no significa que ningún cruzado haya usado jamás la violencia contra no cristianos. Los pogromos antijudíos del Rin (Maguncia, Worms, Colonia, mayo de 1096) durante la primera cruzada fueron cometidos por bandas incontroladas, explícitamente condenadas por los obispos locales (en particular Juan I, obispo de Espira, que defendió a los judíos arriesgando su vida). El papa Calixto II reiterará la protección de los judíos con Sicut Iudaeis non en 1120.

Esta confusión (cruzada = conversión forzada) nos parece deberse a una lectura tardía, heredada de la historiografía anticlerical del siglo XIX y ampliamente retomada en el siglo XX: ningún documento primario la funda.

Muchas objeciones fusionan expedientes que no tienen la misma naturaleza. Hay que distinguir.

El caso singular de la cruzada albigense (1209-1229)

Lanzada por Inocencio III tras el asesinato de su legado Pedro de Castelnau el 14 de enero de 1208 por un escudero del conde Raimundo VI de Tolosa, la cruzada albigense apunta a los cátaros del Languedoc, movimiento dualista que rechaza la materia, el matrimonio y varios sacramentos^[59].

Esta cruzada plantea cuestiones específicas:

• Apunta a herejes bautizados, no a no cristianos.
• Se mezcla con un conflicto político entre la corona de Francia y los señores occitanos (Trencavel, Tolosa).
• La matanza de Béziers (22 de julio de 1209), donde la frase apócrifa «¡Matadlos a todos, Dios reconocerá a los suyos!» habría sido pronunciada por el legado Arnaldo Amaury —frase referida por el solo Cesáreo de Heisterbach, escrita una decena de años más tarde, que Jacques Berlioz (CNRS) tiene por una construcción retórica cisterciense más que por una palabra histórica^[60].
• Conduce a la fundación de la Inquisición pontificia por Gregorio IX en 1231, expediente que posee su propio artículo Ignispedia dedicado.

El juicio católico no tiene por qué excusar las violencias de la cruzada albigense. Pero hay que reconocer que plantea cuestiones diferentes de las de Jerusalén 1099 o Constantinopla 1204.

Las cruzadas bálticas y los teutónicos

A partir de los años 1200, se predican cruzadas bálticas contra los pueblos paganos de Prusia, Livonia y Lituania. Desembocan en la creación de un Estado monástico-militar teutónico (1226-1525) que coloniza progresivamente las tierras prusianas y estonias. En Saule (22 de septiembre de 1236), son los Hermanos de la Espada (orden livonia) los aplastados por lituanos y semigalianos; sus supervivientes serán absorbidos por la orden teutónica en 1237. Los caballeros teutónicos sufrirán a su vez una derrota decisiva en Grunwald (15 de julio de 1410).

Estas cruzadas plantean su propio haz de problemas: expansión territorial germánica (Drang nach Osten), cristianización forzada, violencia administrativa duradera. No son el mismo expediente que las cruzadas de Tierra Santa.

No confundir los expedientes

Cuando un interlocutor evoca «las cruzadas», el primer reflejo debe ser preguntar: ¿cuáles? ¿Primera, cuarta, albigense, báltica? El juicio honesto difiere según los teatros. Un artículo serio se niega a confundir expedientes distintos.

El expediente de las cruzadas suscita diez grandes objeciones recurrentes. Hay que tratarlas en su versión más fuerte (steelmanning), y responder después con precisión.

Antes de leer estas diez respuestas, he aquí lo esencial en palabras sencillas. En la Edad Media, cristianos partieron muy lejos, hasta Jerusalén, con armas: a eso se llama las cruzadas. Mucha gente, hoy, dice que fue una vergüenza para la Iglesia. Otros dicen que fue justo. ¿Quién tiene razón? Para responder, hay que mirar los hechos uno por uno: ¿quién atacó primero? ¿Querían los cruzados robar y matar, o proteger a cristianos en peligro? ¿Prometió la Iglesia el cielo a los que matan? Las respuestas que siguen toman cada reproche en serio, aun los más duros. Muestran dos cosas a la vez: sí, cruzados cometieron crímenes, y la Iglesia lo ha reconocido; pero no, las cruzadas no fueron una agresión gratuita —respondían a cuatro siglos de conquistas y a un llamamiento de socorro venido de Oriente. Lean lo que sigue como una investigación: cada objeción es escuchada, y luego examinada con las piezas en la mano.

Objeción 1 — «Jesús prohibió toda violencia»

Versión fuerte. Cristo dice «Pon la otra mejilla» (Mt 5, 39) y «Vuelve tu espada a la vaina» (Mt 26, 52). El evangelio cristiano prohíbe toda violencia y toda guerra. Las cruzadas son pues una traición radical al Evangelio.

Respuesta. La objeción confunde violencia privada y violencia pública. Cristo prohíbe la venganza personal, la enemistad hacia el prójimo, el uso de la espada para defender el propio honor o la propia causa (Pedro en Getsemaní). No dice que la autoridad civil legítima no pueda nunca usar la fuerza contra el agresor injusto.

San Pablo lo confirma: «Las autoridades están al servicio de Dios para [...] castigar al que hace el mal; no en vano llevan la espada» (Rm 13, 4). San Juan Bautista, interrogado por soldados, no les dice «abandonad el ejército» sino «no maltratéis a nadie, contentaos con vuestra paga» (Lc 3, 14).

Los Padres de la Iglesia mantuvieron todos esta doble exigencia: pacifismo en el orden personal, justicia pública en el orden político. Es la doctrina de la guerra justa (Agustín, Tomás, Belarmino, Vitoria, Suárez).

Criticar una matanza concreta (Jerusalén, Béziers, Constantinopla) no basta pues para invalidar la posibilidad de una guerra defensiva. Inversamente, la posibilidad de una guerra defensiva no absuelve los actos injustos cometidos en su desarrollo.

Objeción 2 — «Las cruzadas fueron una agresión colonial»

Versión fuerte. Los cruzados eran señores europeos segundones en busca de fortuna, que aprovecharon la retórica religiosa para conquistar, saquear y colonizar un Oriente Medio que no les había hecho nada. Los Estados latinos de Oriente eran principados coloniales modelados sobre el sistema feudal europeo.

Respuesta. Esta tesis, dominante entre los marxistas de los años 1950-1970 (Maxime Rodinson, Claude Cahen), está hoy discutida por importantes trabajos universitarios: Riley-Smith y Madden la refutan con las piezas en la mano^[61][62], y el propio Tyerman, que sin embargo discute su lectura puramente defensiva, rechaza también él las lecturas marxistas de una cruzada colonial^[63]. Tres datos se le oponen:

1. Estudio de las cartas de donaciones: Riley-Smith, vaciando miles de testamentos y donaciones de cruzados, mostró que la gran mayoría de ellos perdía dinero al partir. Viaje largo (2-4 años), equipo que costaba varios años de ingresos para un caballero, mortalidad enorme, escasa esperanza realista de botín. La cruzada era una inversión espiritual, no un cálculo económico^[64].

2. Población de los Estados latinos: los francos siguen siendo siempre una pequeña minoría de la población del reino de Jerusalén. El resto está compuesto por árabes cristianos (ortodoxos, jacobitas, maronitas, armenios), musulmanes (suníes, chiíes, ismaelíes, drusos) y judíos. Es un marco minoritario, no una colonia de poblamiento como la Argelia francesa.

3. El concepto de colonización moderna es anacrónico. Los cruzados no crean un Estado-madre destinado a exportar a sus ciudadanos y sus riquezas. Crean principados feudales defensivos, a menudo arruinados, que piden constantemente subsidios a Europa para sobrevivir.

Objeción 3 — «Los musulmanes no habían hecho nada»

Versión fuerte. En 1095, los musulmanes no amenazaban concretamente a Europa. La expedición de Urbano II es pues un acto gratuito, sin causa justa.

Respuesta. La objeción ignora cuatro siglos de historia.

Primero, los musulmanes habían conquistado los dos tercios del mundo cristiano antiguo entre 632 y 750: Siria, Palestina, Egipto, norte de África, Hispania, Sicilia, Creta, Chipre, Cerdeña (parcialmente). Esta conquista masiva no había sido deshecha; constituía el trasfondo de toda la geopolítica mediterránea.

Después, la amenaza turca sobre Bizancio era bien real en 1095. Manzikert (1071), Anatolia ocupada, Alejo Comneno implorando a Occidente: no son fantasías.

Por fin, las peregrinaciones seguían inestables. El relato de Pedro el Ermitaño, que había intentado una peregrinación a Jerusalén en los años 1090 y habría vuelto golpeado, despojado, dando testimonio de las persecuciones ejercidas contra los cristianos latinos, puede ser en parte legendario pero refleja una realidad difusa^[65].

El sociólogo de las religiones Rodney Stark resume así, en sustancia: presentar las cruzadas como una agresión de Occidente contra un Oriente musulmán pacífico e inocente sería falso, incluso grotesco —sería invertir cuatro siglos de expansión militar islámica^[66].

Objeción 4 — «La indulgencia prometía el cielo automático por los asesinatos»

Versión fuerte. Urbano II prometió el paraíso a quien matara a un musulmán. Es un cheque en blanco moral sin equivalente en la historia de las religiones.

Respuesta. Es una caricatura doctrinal. Ver la sección «La indulgencia de cruzada» más arriba.

El canon 2 de Clermont dice: «Quienquiera que, por sola devoción y no por ganar honor o dinero, parta hacia Jerusalén para liberar a la Iglesia de Dios, ese viaje le será contado por toda penitencia.» Condiciones explícitas: devoción interior, nada de codicia, liberación de una Iglesia. Ninguna mención de «matad musulmanes». Ninguna promesa de absolución por crímenes futuros.

La indulgencia cubre las penas temporales de los pecados ya cometidos y confesados. No es una licencia para pecar; es una gracia penitencial.

En la práctica, muchos cruzados se confiesan antes de la partida, arreglan sus deudas, liberan a sus siervos injustamente retenidos, hacen restitución. Son los testimonios de las cartas los que lo muestran: la indulgencia funciona como una palanca de reforma moral en el momento de la partida, no como una licencia para obrar mal en combate.

Objeción 5 — «La matanza de Jerusalén prueba la barbarie cristiana»

Versión fuerte. El 15 de julio de 1099, los cruzados mataron en sangre hasta los tobillos. Esto prueba la barbarie específica del cristianismo medieval.

Respuesta. Ver la sección «La toma de Jerusalén del 15 de julio de 1099» más arriba.

La matanza está probada y es condenable. Pero cuatro precisiones se imponen:

1. Las cifras medievales son retóricas (más de 70 000 víctimas en la sola mezquita al-Aqsa es demográficamente imposible).
2. El saqueo de una ciudad tomada por asalto era la norma del derecho de la guerra medieval, compartida por cristianos, musulmanes y bizantinos. El propio Saladino masacrará templarios y hospitalarios en Hattin (1187).
3. El Catecismo católico recuerda hoy que «hay que respetar y tratar con humanidad a los no combatientes, a los soldados heridos y a los prisioneros» (CIC §2313). La Iglesia no canoniza la conducta de los cruzados en Jerusalén.
4. Juan Pablo II en 2000 pidió públicamente perdón por las faltas cometidas por hijos de la Iglesia en este género de actos.

Objeción 6 — «Las cruzadas eran una guerra para la conversión»

Versión fuerte. Los cruzados querían convertir a los musulmanes a punta de espada. La objeción de una «guerra defensiva» es una coartada retroactiva.

Respuesta. Ver la sección «La conversión forzada» más arriba.

Ningún documento magisterial menciona la conversión de los musulmanes como objetivo de cruzada. Las bulas sucesivas (Quantum praedecessores de Eugenio III, Audita tremendi de Gregorio VIII, Quia maior de Inocencio III) hablan siempre de: liberación de los Santos Lugares, socorro de los cristianos de Oriente, defensa de los Estados latinos. La conversión de los musulmanes es, en el pensamiento medieval católico, obra de los misioneros (dominicos, franciscanos a partir del siglo XIII), no de los ejércitos.

El episodio emblemático es san Francisco de Asís encontrándose con el sultán al-Malik al-Kamil en Damieta en septiembre de 1219, durante la quinta cruzada. Francisco no va a matar a un musulmán; va a hablarle, para convertirlo si es posible, o morir mártir. El sultán lo deja partir indemne. Es la verdadera postura católica hacia la conversión: predicar, no matar.

Objeción 7 — «Las cruzadas provocaron matanzas de judíos en Europa»

Versión fuerte. En 1096, bandas cruzadas masacraron a las comunidades judías del Rin (Maguncia, Worms, Colonia, Espira). Es una prueba directa del antisemitismo intrínseco de las cruzadas.

Respuesta. Los pogromos del Rin de 1096, conducidos en particular por el conde Emich de Leiningen y sus bandas irregulares, son reales e indefendibles. Varios miles de judíos encuentran allí la muerte.

Pero tres precisiones:

1. La Iglesia local los condenó. El cronista judío Solomon bar Simson (hacia 1140) anota él mismo que el obispo Juan I de Espira protegió a los judíos arriesgando su vida, y que el arzobispo Ruthard de Maguncia ofreció asilo en su palacio —que por desgracia fue tomado por asalto^[67].

2. Estas bandas irregulares no eran la expedición cruzada oficial. El contingente papal (Raimundo de Saint-Gilles, Godofredo de Bouillon, Bohemundo, Tancredo) no cometió pogromos en camino. Las bandas responsables eran «cruzadas populares» desviadas, sin encuadramiento clerical, dispersadas antes incluso de llegar a Anatolia.

3. La Iglesia protegió constantemente a los judíos. La bula Sicut Iudaeis non, promulgada por Calixto II hacia 1120, será renovada por varios papas de la Edad Media —entre ellos, en el siglo XIII, Inocencio III (1199) e Inocencio IV—, que prohíben el bautismo forzado de los judíos y los colocan bajo protección pontificia^[68].

La posición católica no es pues la complicidad con los pogromos del Rin; es su condena, de palabra y de obra, por los obispos locales y por el papado.

Objeción 8 — «Los cruzados eran saqueadores iletrados»

Versión fuerte. Los cruzados eran bárbaros incultos, movidos por la codicia, que trajeron a Europa los frutos robados de la civilización arabo-musulmana y bizantina.

Respuesta. Esta imagen popular queda desmentida por la historiografía. Tres elementos:

1. Los contingentes cruzados incluían letrados. Fulquerio de Chartres, Raimundo de Aguilers, Alberto de Aquisgrán, Guillermo de Tiro escriben un latín de buena calidad, citan a los clásicos, teologizan. Las crónicas de las cruzadas cuentan entre las mejores fuentes narrativas de la plena Edad Media.

2. Las transferencias culturales son complejas. Sylvain Gouguenheim, en Aristote au Mont-Saint-Michel (Seuil, 2008) —tesis discutida—, recordó que las grandes traducciones del griego al latín (Aristóteles, Ptolomeo, Euclides) no pasaron solo por el árabe, sino también directamente del griego bizantino vía los monasterios del sur de Italia y la abadía normanda del Mont-Saint-Michel. El relato unilateral de que «sin el islam, Europa no conocería a Aristóteles» es falso o muy reductor^[69].

3. El cristianismo medieval produjo, en paralelo a las cruzadas, obras maestras intelectuales: Anselmo de Canterbury (Proslogion, 1078), Bernardo de Claraval, Hugo de San Víctor, Pedro Abelardo, Tomás de Aquino, Buenaventura, Alberto Magno. Las universidades de París (1170), Bolonia (1088), Oxford (1167), Salamanca (1218) nacen en la misma Edad Media.

El mismo siglo que ve la primera cruzada ve nacer la escolástica, el arte gótico (Saint-Denis, 1144) y las grandes síntesis teológicas.

Objeción 9 — «El papa se disculpó, luego la Iglesia reconoce su crimen»

Versión fuerte. Juan Pablo II pidió perdón por las cruzadas. Es pues la confesión oficial de que la Iglesia reconoce haber cometido un crimen.

Respuesta. La objeción confunde dos nociones muy distintas: la purificación de la memoria y la confesión de un crimen estructural de la Iglesia.

La Comisión Teológica Internacional, en el documento Memoria y reconciliación: la Iglesia y las culpas del pasado (Vaticano, 7 de marzo de 2000), precisado por el cardenal Joseph Ratzinger (futuro Benedicto XVI), explica, en sustancia, que la Iglesia es santa en su misterio, pero que esta santidad no excluye que hijos e hijas de la Iglesia hayan cometido, a lo largo de la historia, culpas a veces graves contra el Evangelio; y que es por estas culpas —y no por una mancha esencial de la propia Iglesia— por lo que se formula la petición de perdón^[70].

Juan Pablo II, en su homilía del 12 de marzo de 2000 (Jornada del Perdón del Año Santo), precisaba:

«Como Sucesor de Pedro, he pedido que en este año de misericordia, la Iglesia, fuerte con la santidad que recibe de su Señor, se arrodille ante Dios e implore el perdón de los pecados pasados y presentes de sus hijos.» — Juan Pablo II, homilía de la Jornada del Perdón, 12 de marzo de 2000, n.º 3 —el papa retoma en ella los términos de su bula Incarnationis mysterium, n. 11^[71]

La Iglesia no reconoce un «crimen de la Iglesia en cuanto tal». Reconoce, con una honestidad que ninguna otra institución mundial practica sistemáticamente, que sus hijos cometieron culpas en ciertos episodios históricos. Es, teológicamente, lo contrario de una confesión de culpabilidad institucional: es la distinción entre la santidad objetiva de la Iglesia (que viene de Cristo y de los sacramentos) y la fragilidad de sus miembros.

Objeción 10 — «Las cruzadas siguen siendo indefendibles hoy»

Versión fuerte. Sean cuales sean las distinciones históricas, la palabra «cruzada» debe hoy evitarse absolutamente. Toda defensa, aun matizada, es sospechosa.

Respuesta. La objeción es más retórica que doctrinal. Tres observaciones:

1. El uso moderno de la palabra «cruzada» («cruzada contra la pobreza», «cruzada contra el crimen») es universalmente positivo. Nadie oye en ella una referencia a las violencias medievales. La palabra tiene una vida semántica propia.

2. El rigor intelectual exige las distinciones. Negarse a defender las cruzadas «porque las cruzadas no se defienden» es un argumento circular. La cuestión es: ¿qué dice la historia honesta, con las fuentes en la mano? La respuesta es matizada: sí a los criterios de la guerra justa para la primera cruzada; no al saqueo de Constantinopla; sí a las matanzas documentadas; sí a la condena pontificia de 1204; sí a la petición de perdón de 2001.

3. Negarse al debate equivale a dejar que dominen las caricaturas. Cuando un interlocutor, musulmán o ateo, invoca las cruzadas, el argumento de que «nos hemos disculpado, pero no discutimos» no convence a nadie. Hay que presentar los hechos, en su espesor, y dejar que el lector juzgue.

La actitud actual de la Iglesia católica respecto a las cruzadas fue formulada solemnemente en dos tiempos, durante el Jubileo del Año 2000 y el viaje apostólico a Grecia de mayo de 2001.

El Jubileo del año 2000

San Juan Pablo II, en la bula de indicción Incarnationis mysterium (29 de noviembre de 1998), había pedido que el Año Santo fuera un tiempo de «purificación de la memoria». La Comisión Teológica Internacional, presidida por el cardenal Joseph Ratzinger, prepara un documento doctrinal mayor: Memoria y reconciliación: la Iglesia y las culpas del pasado, publicado el 7 de marzo de 2000.

Este documento sienta la base teológica de toda petición de perdón eclesial. Distingue con cuidado:

• la santidad objetiva de la Iglesia como Cuerpo místico de Cristo, que no puede pecar en cuanto tal;
• los pecados de los miembros de la Iglesia, que pueden ser graves, escandalosos e históricamente documentados;
• el deber ético para la comunidad eclesial, conducida por el Papa, de reconocer públicamente estos pecados de los miembros para servir a la verdad, a la reconciliación y a la conversión.

En sustancia: lo que hijos de la Iglesia hacen contra el Evangelio no compromete la santidad propia de la Iglesia; pero la Iglesia no puede desinteresarse de ello ni fingir ignorarlo^[72].

La homilía de la Jornada del perdón

El 12 de marzo de 2000, primer domingo de Cuaresma, en la basílica de San Pedro, Juan Pablo II celebra la Jornada del Perdón. Siete cardenales y obispos suben por turno para confesar públicamente siete categorías de pecados cometidos por hijos de la Iglesia: (1) pecados en general, (2) pecados cometidos en el servicio de la verdad, (3) pecados contra la unidad del Cuerpo de Cristo, (4) pecados contra Israel, (5) pecados contra el amor, la paz y el respeto de las culturas y las religiones, (6) pecados contra la dignidad de la mujer y la unidad del género humano, (7) pecados en el ámbito de los derechos fundamentales de la persona.

Las cruzadas, sin ser nombradas por separado, están contempladas explícitamente por la segunda (métodos de intolerancia y de violencia en el servicio de la verdad) y la quinta confesión. El cardenal Francis Arinze, presidente del Consejo pontificio para el diálogo interreligioso, pide perdón, en sustancia, por los comportamientos de quienes, a lo largo de la historia, causaron sufrimientos a otros, por desprecio de su identidad cultural y religiosa^[73].

Atenas, 4 de mayo de 2001: la petición de perdón a los ortodoxos

El 4 de mayo de 2001, durante su visita apostólica a Grecia, Juan Pablo II se encuentra con el arzobispo ortodoxo de Atenas Christodoulos en la sede del Santo Sínodo. Ante las cámaras, pronuncia palabras hechas históricas, ya citadas más arriba:

«Pienso en el dramático saqueo de la ciudad imperial de Constantinopla [...]. Es trágico que los asaltantes, que habían partido para asegurar el libre acceso de los cristianos a Tierra Santa, se volvieran contra sus hermanos en la fe. Que participaran en ello cristianos latinos llena a los católicos de un profundo pesar.» — Juan Pablo II, Atenas, 4 de mayo de 2001 (cita cotejada con el texto oficial francés)^[74]

El mismo día, Juan Pablo II y Christodoulos firman una declaración común en el Areópago, momento destacado del diálogo entre católicos y ortodoxos^[75].

Para concluir, una lectura católica honesta mantiene cuatro puntos juntos:

Las cruzadas obligan al lector católico a un ejercicio de adulto: rechazar a la vez el relato inocente («todo era santo») y el relato acusador («todo era criminal»), mirando las fuentes, los contextos, las distinciones doctrinales y el arrepentimiento público de la propia Iglesia.

Obligan también a no dejarse engañar por los relatos que las utilizan: ni el relato colonial occidental del siglo XIX, que hacía de ellas un título de orgullo imperial; ni el relato antioccidental contemporáneo, que hace de ellas el arquetipo de toda violencia religiosa. Las cruzadas no son el Evangelio. Pero tampoco son lo contrario del Evangelio: son acontecimientos humanos complejos, en el cruce de una petición oriental de ayuda, de una reforma eclesial, de una espiritualidad penitencial medieval, de una caballería en busca de sentido, y de todas las fragilidades humanas.

Régine Pernoud, en Pour en finir avec le Moyen Âge (Seuil, 1977), advertía, en sustancia, contra las condenas globales de una época entera: cada hecho debe examinarse por sí mismo, con las piezas en la mano^[76].

• Los herejes y la leyenda negra de la Inquisición —otro expediente sensible donde el contexto real y las culpas reales deben mantenerse juntos.
• La historia aboga en favor del catolicismo —la continuidad de la Iglesia a través de los siglos.
• El islam —contexto religioso, doctrinal e histórico del mundo musulmán, a conocer para comprender el marco de las cruzadas.
• Respuestas al protestantismo —otras objeciones históricas contra el catolicismo.
• La reforma gregoriana —el gran movimiento de reforma eclesial del que las cruzadas son una de las prolongaciones.
• Si Dios existe, ¿por qué el mal y el sufrimiento? —reflexión más general sobre el mal moral y el uso humano de la libertad.