Josefismo

La palabra misma lo dice todo: como el galicanismo viene de la Galia y el febronianismo de Febronio, el josefismo viene de José, no de un teólogo, sino de un emperador. No es ante todo una tesis de facultad, es un régimen aplicado a la Iglesia durante diez años, de 1780 a 1790, en todo el espacio de los Habsburgo: Austria, Bohemia, Moravia, Galitzia, Hungría, Bélgica, Milanesado^[6].

Su fórmula se resume en una frase, tomada del consejero áulico Joseph von Sonnenfels: «La Iglesia es un departamento de la policía, que debe servir a los fines del Estado hasta que los progresos de las Luces permitan relevarla mediante la policía secular»^[7]. Dicho de otro modo: la religión es útil —educa las conciencias allí donde no llega el gendarme—, por eso el Estado la gestiona como gestiona los puentes y las escuelas. El canonista Paul-Joseph Riegger proporciona la base jurídica: la supremacía del Estado sobre la Iglesia derivaría de un contrato originario (pactum unionis), en virtud del cual el gobierno ejercería en nombre de todos los individuos «una cierta jurisdicción eclesiástica, los Jura circa sacra»^[8]. Su colega Gmeiner añade el cerrojo: toda legislación canónica contraria a los intereses del Estado se opondría al derecho natural, y por tanto a la voluntad de Cristo; la Iglesia no tendría derecho a promulgarla ni el Estado a aceptarla^[9].

El canciller que convirtió la teoría en decretos

El hombre que «redujo estos principios a la práctica» se llama Wenzel Anton von Kaunitz, canciller de Estado durante cuarenta años a partir de 1753, «amigo personal de Voltaire, y por ello celoso campeón del galicanismo»^[10]. Su máxima de gobierno resume el programa:

«La supremacía del Estado sobre la Iglesia se extiende a todas las leyes y prácticas eclesiásticas inventadas y establecidas solo por el hombre, y a todo lo que la Iglesia debe al consentimiento y a la sanción del poder secular. Por consiguiente, el Estado debe tener siempre el poder de limitar, modificar o anular sus concesiones anteriores, cada vez que la razón de Estado, los abusos o el cambio de las circunstancias lo exijan.» — Kaunitz, máxima recogida por la Catholic Encyclopedia (traducción Ignispedia)^[11]

José «elevó estas proposiciones al rango de principios de gobierno, y trató las instituciones eclesiásticas como servicios públicos del Estado»^[12]. Señalémoslo desde el principio, porque el error es común: María Teresa no era josefista. Piadosa y exacta en sus deberes religiosos, había tomado medidas severas contra ciertos desórdenes, pero «la mayoría de las medidas que presagiaban el josefismo en la última parte de su reinado no contaban con su aprobación»; José solo veía en la obra de su madre «medias medidas e inconsecuencias» que llevar a madurez «mediante métodos de invernadero»^[13].

¿Por qué «herejía moderna»?

El josefismo figura en esta enciclopedia entre las herejías modernas no porque un concilio lo hubiera condenado con ese nombre —ningún canon lleva esa palabra—, sino porque niega en acto dos verdades definidas: que la Iglesia es una sociedad visible gobernada por el papa y los obispos por derecho divino, y no por el príncipe; y que el poder de las llaves no deriva ni del pueblo ni del Estado. Cuando estas negaciones se escriben como tesis —el poder viene del cuerpo de los fieles, el papa no es más que un «jefe ministerial»— caen bajo las censuras de Auctorem fidei como heréticas o cismáticas^[14][15]. El josefismo es el brazo secular de esas tesis: las aplica sin discutirlas.

El sistema no nace en 1780 de un capricho imperial. La Catholic Encyclopedia remonta sus comienzos en Austria al siglo XIII para la administración de los bienes de la Iglesia, «claramente marcados en el siglo XVI», y después alimentados, en la segunda mitad del siglo XVIII, «por la difusión de las ideas febronianas y jansenistas, fundadas en principios galicanos», nociones «de ningún modo nuevas para amplios círculos de católicos alemanes ni para la corte de Viena»^[16].

El joven José recibe esta formación de lleno: el preceptor soldado, el jesuita pedante que «lo privó de todo gusto por la religión y los estudios serios», Martini que lo entusiasma por la fisiocracia, y sobre todo dos modelos —Voltaire y su «regio adepto», Federico II de Prusia, cuyas victorias y talento de gobierno obsesionan al príncipe humillado por la superioridad intelectual de la Alemania protestante^[17]. Federico, que lo conocía bien, resumió el método de su admirador en una fórmula que se hizo célebre:

«Da el segundo paso antes que el primero.» — Federico II, a propósito de José II^[18]

Corregente limitado por su madre desde 1765, José viaja — Italia, Francia, tierras de la Corona — se encuentra dos veces con Federico, luego con Catalina II en 1780, y por fin queda libre a la muerte de María Teresa^[19]. Se lanza entonces sobre la Iglesia con la idea fija de la centralización: soldar alemanes, eslavos, húngaros, belgas e italianos «en una nación compacta», nivelar y centralizar «las cosas grandes y las pequeñas en todas las direcciones y con la mayor prisa»^[20].

Cortar con Roma: el placet y el juramento

Primera serie de medidas, la más decisiva: aislar a la Iglesia de Austria respecto de Roma.

• Las diócesis quedan reducidas a la frontera austriaca: los obispos extranjeros quedan excluidos, lo que simplifica la superposición a menudo confusa de las autoridades diocesanas — Salzburgo y Passau pierden sus territorios austriacos, «cortando el último vínculo que unía a Austria con el Imperio»^[21].
• El anuncio de los decretos pontificios — e incluso de todos los decretos eclesiásticos — queda sometido a la aprobación imperial: es el placet (placitum regium)^[22].
• Las decisiones sobre los impedimentos matrimoniales se devuelven a los obispos, y el propio matrimonio se convierte por el Ehepatent (1783) en un contrato civil fuera de la jurisdicción de la Iglesia^[23].
• La comunicación de los obispos con Roma y la de las órdenes religiosas con sus generales en el extranjero quedan prohibidas, en parte por razones de economía política^[24].
• Todas las exenciones de la jurisdicción episcopal quedan abolidas, y los obispos son puestos «en dependencia del Estado» mediante un juramento obligatorio^[25].
• La aceptación de los títulos pontificios y la asistencia al Colegio Germánico de Roma quedan prohibidas; se funda en Pavía un colegio alemán rival frente a la institución romana^[26].

En 1783, en la propia Roma, José «amenazó personalmente con establecer una Iglesia de Estado independiente»^[27]: el cisma ya no es una hipótesis de escuela, es un medio de presión esgrimido por un emperador católico.

La tolerancia de 1781: lo que fue realmente

El 13 de octubre de 1781 aparece el edicto de tolerancia: los protestantes de las confesiones de Augsburgo y helvética obtienen «una libertad limitada de culto»^[28]; los ortodoxos son admitidos al beneficio del texto, y el Toleranzpatent del 2 de enero de 1782 abre progresivamente escuelas y oficios a los judíos (abolición del impuesto por cabeza y del sombrero judío ya en 1781)^[29]. José concede también la libertad de palabra y abole la censura — lo que «suelta un torrente de panfletos de lo más pernicioso, sobre todo en la polémica eclesiástica»^[30].

¿Hay que alegrarse o indignarse? Ni lo uno ni lo otro sin matices: la Iglesia no reclama la persecución de los disidentes, y el fin de las vejaciones contra los judíos es un bien. Pero la tolerancia josefista no es la Dignitatis humanae antes de tiempo: es una tolerancia de Estado utilitaria, concedida por el mismo poder que encadena a la Iglesia católica — la zanahoria para las minorías, el palo para Roma. El príncipe que libera los cultos es el que pega papel sobre el breviario.

El corazón financiero del sistema es la secularización. Un primer edicto sobre las «instituciones ociosas» (1780) prohíbe las órdenes contemplativas: solo subsisten las órdenes dedicadas a la enseñanza, los cuidados y las demás obras prácticas^[31]. En 1782, la supresión golpea «primero solo a las órdenes contemplativas» — luego, una vez creado el Religionsfonds, «las ricas prelacías» se convierten a partir de 1783 en «el objeto principal de sus supresiones»^[32].

Las cifras, sin exageración

La Catholic Encyclopedia da las cifras exactas y advierte contra las exageraciones habituales: de los 915 monasterios (762 de hombres, 153 de mujeres) existentes en 1780 en la Austria alemana — incluidas Bohemia, Moravia y Galicia — 388 fueron cerrados (280 de hombres, 108 de mujeres)^[33]. A escala de todo el Imperio, más de 700 casas acaban suprimidas y el número de religiosos cae de 65 000 a 27 000^[34]. José llamaba a los monjes «los súbditos más peligrosos e inútiles de todo Estado» y, según el edicto, «criaturas de cabeza rapada a las que el pueblo sencillo adora de rodillas»^[35].

El Religionsfonds: la caja única

La idea maestra — «el Estado es el administrador de los bienes temporales de la Iglesia» — se encarna en una ley que funde en un solo gran fondo para las necesidades del culto público todos los bienes de las iglesias, casas religiosas y fundaciones: el Religionsfonds^[36]. No solo los bienes de las casas suprimidas ni los bienes parroquiales: todos los bienes eclesiásticos — casas subsistentes, capillas, cofradías, beneficios, todas las fundaciones existentes sin excepción — se consideran parte de él^[37].

El fondo se convierte en «la medida pivotal en torno a la cual giran todas las demás reformas»^[38]. En la práctica: los bienes monásticos se capitalizan con gran pérdida, el capital de cada iglesia y fundación se inventaría públicamente, se convierte en obligaciones del Estado y se ingresa en el fondo — poniendo al mismo tiempo «al servicio del tesoro gravemente cargado» el ahorro eclesiástico, del que José desconfiaba^[39]. Las dotes de misas, altares, oratorios, capillas, cofradías, procesiones y peregrinaciones prohibidos se ingresan en él; el fondo se compromete a honrar las misas fundadas «allí donde el hecho de la fundación pueda probarse»^[40]. Los beneficios sin cura de almas, las prebendas más allá de un número fijado, las dotaciones de obispados limitadas, los ingresos de los beneficios vacantes: todo va a parar a él^[41].

El balance que traza la Catholic Encyclopedia es severo: el Religionsfonds «no fue el acto magnánimo en favor de las necesidades religiosas del pueblo que se ha querido ver en él». Formado «al consolidar casi toda la propiedad de la Iglesia», solo asumió «obligaciones que de todos modos era deber del Estado cumplir» — tanto más cuanto que las instituciones suprimidas ya aliviaban al Estado de una parte de esas cargas. Desviado desde su origen hacia otras reformas como la enseñanza, sangrado por los subsidios de guerra, acaba en el siglo XIX por necesitar la ayuda del Estado, al haber caído las obligaciones en que estaba colocado «a la quinta parte de su valor nominal»^[42]. Añádase el coste social invisible: las instituciones eclesiásticas — cofradías, capillas rurales — «habían sido hasta entonces los únicos prestamistas»; campesinos, artesanos y mecánicos se encontraron «a merced de usureros judíos y extranjeros», muchos «enseguida arruinados por las exigencias repentinas»^[43]. Un impuesto abrumador sobre los ingresos grava además desde 1788 a las órdenes subsistentes y al clero secular^[44].

¿Hay que condenarlo todo en bloque? La honradez obliga a dos matices: innumerables obras de arte fueron destruidas o malvendidas en prenderías y en la Casa de la Moneda, innumerables bibliotecas «despiadadamente dispersadas»^[45] — pero el fondo financió también centenares de parroquias nuevas, al permitir las iglesias filiales y capillas suprimidas crear una red en la que ninguna iglesia parroquial quedaría a más de una hora de marcha de ningún feligrés, con una iglesia por cada 700 almas^[46]. El celo pastoral no excusa la expoliación; la expoliación no anula las parroquias. Ambas cosas son verdaderas a la vez.

Si el dinero es el eje, el clero es el objetivo: «la Iglesia de Estado alcanza su expresión más completa en la organización parroquial. El Estado emprende la tarea de formar y remunerar al clero, presentar a los beneficios y regular el culto divino»^[47]. Las reformas universitarias de María Teresa y el Studienplan de Rautenstrauch (1776), con el manual de derecho canónico de Riegger, «abrieron el camino a la creación de los seminarios teológicos generales»^[48].

En 1783, todas las escuelas monásticas y casas diocesanas de estudios quedan suprimidas; José funda doce seminarios generales: Viena, Graz, Praga, Olmütz, Presburgo, Pest, Innsbruck, Friburgo, Lemberg (dos: ritos griego y latino), Lovaina y Pavía^[49]. Son internados (Konvikte) adscritos a las universidades, cinco años de estudios seguidos de un año en casa de formación episcopal (Priesterhaus) o en monasterio; «los principios de los directores eran liberales, conformes a la teología racionalista del Estado»^[50]. Los novicios, educados a expensas del Estado en estos seminarios, «perdían en su mayoría su vocación monástica», de ahí la viva oposición de las fundaciones (Stifte) y de los monasterios^[51].

El caso de Lovaina termina en desastre político: el seminario general allí «fue finalmente la causa de una guerra civil y de la revuelta de Bélgica», tras la condena de sus doctrinas por el cardenal de Franckenberg^[52]. Añádase la precisión historiográfica de la Catholic Encyclopedia: los relatos de depravación espantosa difundidos por la antigua literatura católica (Theiner, Brunner, Brück, Stöckl) son «en parte exageraciones de faltas y errores bien reales», pero «en considerable parte se fundan en falsedades inventadas para avivar las brasas de la revolución belga»: seminarios denunciados como los peores, como Friburgo y Viena, resultaron estar «entre los mejores», y se relataron «los abusos más espantosos» de un seminario de Rottenberg en el Tirol «cuando jamás existió seminario alguno en ese lugar»^[53]. La honestidad católica exige no repetir esas falsedades: la verdad basta. Verdaderas o falsas, estas acusaciones («pero sobre todo el agotamiento del Religionsfonds») precipitaron la supresión de los seminarios en 1790^[54].

Es aquí donde el sistema se vuelve casi cómico, si no fuera trágico: el edicto de tolerancia de 1781 concede a todas las confesiones «el libre ejercicio de su religión y los derechos civiles» y al mismo tiempo «una serie de reglamentos mezquinos sobre el culto divino prescriben el número de los cirios, la duración y el estilo de los sermones, las oraciones y los cánticos»^[55]. Altares superfluos, vestiduras e imágenes demasiado suntuosos: a retirarlos. Breviario: «diversos pasajes debían recibir papel pegado encima». Cuestiones dogmáticas: excluidas del púlpito, desde donde en cambio se anunciarán «todas las proclamas del gobierno»^[56].

Federico el Grande, que tenía la palabra cruel, bautizó a su colega emperador como «Nuestro Hermano el Sacristán», y la Catholic Encyclopedia señala que José «creía sinceramente crear así un culto purificado, sin prestar jamás atención al descontento de su pueblo ni a los sarcasmos de los no católicos»^[57]. Retengamos la lección: el cesaropapismo nunca se contenta con encuadrar a la Iglesia desde fuera; siempre termina predicando en su lugar, hasta en el sermón dominical.

La alarma es tan grande en Roma que Pío VI toma una decisión excepcional: ir en persona a Viena. Partido de Roma el 27 de febrero de 1782, magníficamente recibido por el emperador, no obtiene nada («su viaje fue infructuoso») y «la supresión de las ricas prelacías» continúa con más fuerza^[58]. José «se mostró buen católico» en las formas y «se negó a dejarse influir» en el fondo^[59]. El episodio cuenta en la historia del pontificado: jamás un papa había salido así al encuentro de un soberano para suplicarle que perdonara a la Iglesia (ver el artículo Pío VI). Y al año siguiente, es José quien, en Roma, amenaza con el cisma: la humildad del papa no desarmó al emperador, solo midió su obstinación.

El josefismo se propaga más allá de Austria, el mismo año 1786, en dos frentes. Aquí solo los situamos: el detalle pertenece a los artículos vecinos.

• Pistoya: Leopoldo de Toscana, hermano de José y gran duque desde 1765, «llevaba la política eclesiástica de su hermano», arrogándose «en la práctica la autoridad suprema sobre todas las materias eclesiásticas de sus dominios»^[60]. Su circular del 26 de enero de 1786 en 57 artículos somete a los obispos su plan de reforma; el obispo Scipione de' Ricci reúne el sínodo de Pistoya (1786), cuyos decretos, «quintaesencia del galicanismo y de la herejía jansenista», serán reprobados por la bula Auctorem fidei (1794)^[61]. Ver Jansenismo.
• Ems: el 25 de agosto de 1786, los representantes de los tres electores eclesiásticos (Maguncia, Colonia, Tréveris) y del príncipe obispo de Salzburgo firman la Puntuación de Ems en 23 artículos, que pretendía hacer a los arzobispos alemanes «prácticamente independientes de Roma»^[62]. Ver Febronianismo.

Añádase el eslabón romano: ya el 28 de noviembre de 1786, Pío VI condena por el breve Super soliditate el manual febroniano de Eybel, relevo austriaco de la doctrina^[63]. El cerco doctrinal se estrecha; el brazo secular, en cambio, no afloja.

En 1790, todo se quiebra a la vez: Hungría fermenta, Bélgica está perdida, las demás provincias se hallan «en estado de violento descontento»^[64]. José, «tras un reinado de diez años y plenamente consciente de su fracaso, terminó su desdichada y solitaria existencia» el 20 de febrero de 1790^[65]. Su hermano Leopoldo II, subido al trono, revoca lo esencial, incluidos los seminarios generales, conservando lo que puede conservarse; el concordato toscano de 1851 regula después el caso de Toscana^[66].

Pero «aunque en general el sistema josefista se derrumbó, sus principios esenciales permanecen»: el esfuerzo de unión de las tierras austriacas es un fruto, y «la actitud del Estado del siglo XIX hacia la Iglesia» es otro^[67]. En concreto, la legislación josefista sobrevive a retazos hasta el Concordato del 18 de agosto de 1855, que «barrió toda la legislación josefista» y reconoció ya en su artículo primero «todos los derechos y prerrogativas que la Iglesia católica recibe del derecho canónico»^[68]. Sesenta y cinco años después de la muerte del emperador: medida de la tenacidad de un sistema que se creía provisional.

El josefismo no se refuta ante todo por sus resultados —las ruinas, las revueltas, los seminarios falsos—, sino por su principio: el Estado sería, en virtud de un contrato originario, el tutor nato de la religión. Ahora bien, la Iglesia tiene de su Fundador, y no de una concesión del príncipe, el derecho a gobernarse: «Tú eres Pedro, y sobre esta piedra edificaré mi Iglesia» (Mt 16, 18). El Vaticano I lo definió contra todas las variantes del sistema: el papa posee una primacía de jurisdicción «ordinaria, suprema, plena, inmediata y universal», y sus definiciones ex cathedra son irreformables «por sí mismas, y no en virtud del consentimiento de la Iglesia»^[81]. El Vaticano II añade el cerrojo colegial: el colegio de los obispos no tiene autoridad sino «con su cabeza, el Romano Pontífice, y nunca sin esta cabeza»^[82]. El derecho vigente extrae las consecuencias: el can. 331 (potestad suprema del papa), los cann. 336-341 (el colegio y su cabeza), el can. 751 (el cisma es «el rechazo de la sumisión al Sumo Pontífice»), el can. 752 (la sumisión religiosa debida incluso al magisterio no definitivo)^[83].

Discernir sus vestigios en la actualidad

El sistema ha muerto; sus reflejos sobreviven bajo formas difusas:

• El estatismo eclesial: esperar que el Estado —subvenciones, estatutos, etiquetas— organice la vida de la Iglesia, para luego extrañarse de que imponga sus condiciones. La justa cooperación (concordatos, Gaudium et Spes 76) se vuelve josefista cuando el dinero público compra el silencio doctrinal^[91].
• El placet de humor: seleccionar las decisiones romanas según su supuesta conformidad con el espíritu de los tiempos, como José seleccionaba los decretos pontificios según la razón de Estado. El criterio resuelve todos los casos: ¿sigue abierto el recurso a Roma, y la decisión romana es la que dirime?
• El pastoralismo utilitarista: juzgar las órdenes contemplativas, las vocaciones y las obras por su «utilidad social mensurable», exactamente el criterio del edicto sobre las «instituciones ociosas». La Iglesia, en cambio, mide de otro modo: «María ha elegido la mejor parte» (Lc 10, 42).

A la inversa, todo lo que no es el sistema no es el sistema: la creación de parroquias donde faltan, la formación seria del clero, el fin de las vejaciones contra las minorías y una sana autonomía de lo temporal pertenecen a la vida normal de la Iglesia e incluso a su deber. El josefismo no consistía en administrar bien: consistía en administrar en lugar de la Iglesia, contra ella cuando resistía, sin ella cuando callaba.

• La matriz teórica: Febronianismo
• La versión francesa del sistema: Galicanismo doctrinal, El galicanismo (siglos XV-XIX)
• El aliado jansenista y Pistoya: Jansenismo
• El papa que fue a Viena: Pío VI
• Los herederos del siglo XIX: Liberalismo católico condenado, Modernismo