El Syllabus de Pío IX (1864)

Un papa en medio de un siglo revolucionario

Pío IX es elegido en 1846. Al inicio de su pontificado, pasa por un papa abierto: concede una amnistía, reforma algunas instituciones pontificias y suscita el entusiasmo de muchos liberales italianos. La revolución de 1848 lo cambia todo. Su ministro Pellegrino Rossi es asesinado el 15 de noviembre de 1848, la República romana es proclamada en 1849 y el papa debe refugiarse en Gaeta. La experiencia revolucionaria convence a Pío IX de que las palabras «libertad» y «progreso» pueden servir de pantalla a un ataque directo contra la Iglesia.^[9][10]

Esta experiencia no es solo personal. En toda Europa, los Estados modernos intentan arrebatar a la Iglesia la enseñanza, el matrimonio, los bienes religiosos, el nombramiento de los obispos, el control de las congregaciones. El Syllabus debe leerse en este contexto concreto: responde menos a una abstracción filosófica que a una serie de leyes, periódicos, discursos parlamentarios y medidas administrativas que buscan volver socialmente invisible a la religión.

Quanta cura: la encíclica matriz

El Syllabus acompaña a Quanta cura, publicada el mismo día. La encíclica da la clave de lectura: Pío IX combate en ella las opiniones que quieren impedir a la Iglesia ejercer libremente su misión «ante las naciones, los pueblos y los soberanos», y suprimir la cooperación entre el sacerdocio y la autoridad civil.^[11]

El pasaje decisivo apunta al naturalismo aplicado a la sociedad civil. Pío IX condena a quienes enseñan que una sociedad bien organizada debería gobernarse «sin ningún respeto a la religión, como si no existiera», o al menos sin distinción entre la verdadera religión y las falsas.^[12] Condena también la idea según la cual la libertad de conciencia y de cultos sería un derecho absoluto que permitiría a cada uno publicar toda opinión «de palabra, por escrito o de otro modo», sin límite moral ni religioso.^[13]

«La libertad de conciencia y de cultos es un derecho propio de cada hombre. Este derecho debe ser proclamado y garantizado por la ley en toda sociedad bien organizada.» — Proposición condenada por Pío IX en Quanta cura, 8 de diciembre de 1864^[14]

La frase no apunta a la libertad interior de creer, ni a la ausencia de coacción en el acto de fe. Apunta a la tesis liberal según la cual la sociedad civil no tendría ningún deber hacia la verdadera religión y debería tratar el error religioso como un derecho natural absoluto. Esta distinción permitirá comprender más tarde la relación entre el Syllabus y Dignitatis humanae.

Un «catálogo» y no un tratado

El Syllabus casi no argumenta. Enumera. Cada proposición es falsa, pero remite a un acto anterior en el que Pío IX ya la había condenado o examinado. El documento funciona, pues, como una tabla analítica del magisterio de Pío IX contra los errores modernos.^[15][16]

Esta forma explica una parte del escándalo. Un lector hostil puede aislar una proposición y darle el sentido más brutal. Un lector católico debe volver al documento fuente, al contexto histórico y al alcance exacto de la censura. Dupanloup lo dirá desde 1865: hay que saber lo que el papa realmente condenó, y no lo que sus adversarios le hacen decir.^[17]

De Spoleto a Roma: una larga preparación

El Syllabus no fue improvisado. Según las reseñas históricas clásicas, la idea de un catálogo de los errores modernos se remonta al concilio provincial de Spoleto de 1849, que pide a Roma un texto sintético contra las doctrinas nuevas. En 1852, Pío IX encarga al cardenal Fornari elaborar una primera lista de veintiocho errores. El proyecto pasa después por varias comisiones.^[18][19]

Una etapa decisiva llega en 1860, cuando el obispo de Perpiñán, Philippe Gerbet, publica una instrucción pastoral sobre los errores contemporáneos. Su texto, organizado en ochenta y cinco tesis, impresiona a Pío IX y proporciona un marco a una nueva comisión dirigida por el cardenal Caterini. Una lista de sesenta y un errores es presentada en 1862 a un amplio grupo de obispos reunidos en Roma para la canonización de los mártires japoneses.^[20][21]

El proyecto se filtra entonces en la prensa anticlerical italiana: el semanario turinés Il Mediatore publica el texto y las calificaciones de las tesis. El efecto político es explosivo: el documento parece confirmar todas las acusaciones contra Roma. Pío IX retrasa la promulgación y hace retomar el trabajo. La versión final contará con 80 proposiciones, unidas con mucha más sobriedad a los actos ya publicados del papa.^[22][23]

La carta del cardenal Antonelli

El Syllabus es enviado a los obispos con una comunicación del cardenal secretario de Estado Giacomo Antonelli. Este dato es importante: el documento es una publicación de la Santa Sede bajo la autoridad de Pío IX, pero no está firmado como una encíclica. Su autoridad proviene de su vínculo con los actos pontificios anteriores y con Quanta cura, no de una forma solemne autónoma.^[24]

Este punto no debilita el documento; lo sitúa. Las proposiciones del Syllabus no crean un nuevo sistema doctrinal en 1864. Condensan condenas anteriores. Britannica resume con acierto que, puesto que estos errores ya habían sido condenados en alocuciones, encíclicas y cartas apostólicas, el Syllabus «no decía nada nuevo» en su contenido doctrinal.^[25]

Las diez familias de errores

El Syllabus agrupa las 80 proposiciones en diez grandes conjuntos. El cuadro siguiente ofrece una visión de conjunto de la estructura, útil para evitar reducir todo el documento a la sola libertad religiosa.

El documento no es, pues, solo político. Comienza por Dios, la razón, la revelación, la fe, Cristo y los milagros. La cuestión del Estado viene después porque un error sobre Dios produce un error sobre la sociedad: si Dios ya no es reconocido como fuente de la verdad y de la ley moral, el Estado o el individuo se convierten en árbitros últimos de lo verdadero y de lo bueno.

Las proposiciones más citadas

Algunas proposiciones se han vuelto emblemáticas. La proposición 15 condena la idea de que cada hombre sería libre de «abrazar y profesar la religión que haya juzgado verdadera a la luz de la razón». La proposición 16 condena la idea de que los hombres puedan encontrar «en el culto de cualquier religión» la vía de la salvación. La proposición 55 condena la separación absoluta de la Iglesia y del Estado. La proposición 80 condena la adaptación del papa al «progreso, al liberalismo y a la civilización moderna».^[26][27]

Estas fórmulas se utilizan a menudo como eslóganes contra la Iglesia. Pero cada una debe leerse en su contexto. La proposición 15 no condena la búsqueda sincera de la verdad; condena una concepción racionalista en la que la razón privada se convierte en juez soberano de la revelación. La proposición 16 no niega que Dios pueda salvar a personas fuera de las fronteras visibles de la Iglesia; condena el indiferentismo según el cual todas las religiones valen igual como vías ordinarias de salvación. La proposición 55 no regula cada régimen concordatario o pluralista posible; condena el principio de una separación absoluta que excluye a Dios y a la Iglesia de la vida pública.^[28][29]

Los errores sobre la Iglesia

Las proposiciones 19 a 38 defienden los derechos propios de la Iglesia. Rechazan que la Iglesia sea definida como una simple asociación humana, que su poder provenga del Estado, que el poder civil pueda definir sus derechos, o que la autoridad eclesiástica esté sometida al juicio político.^[30]

León XIII desarrollará esta misma doctrina en Immortale Dei. La Iglesia, escribe, es una sociedad «jurídicamente perfecta en su género», porque posee por voluntad de su Fundador los medios necesarios para su misión. Por eso corresponde a la Iglesia, y no al Estado, juzgar lo que toca directamente a la religión y a la salvación de las almas.^[31]

«Es, pues, a la Iglesia, y no al Estado, a quien corresponde guiar a los hombres hacia las cosas celestiales.» — León XIII, Immortale Dei, 1 de noviembre de 1885^[32]

El Syllabus no es, pues, una nostalgia administrativa de los Estados Pontificios. Afirma una verdad más profunda: la Iglesia no es una administración cultual concedida por el Estado. Recibe de Cristo una misión anterior y superior a los regímenes políticos.

Lo que Pío IX condena bajo el nombre de libertad

La palabra «libertad» es la trampa principal. En el lenguaje liberal del siglo XIX, puede significar la autonomía absoluta del individuo o del Estado frente a Dios. En el lenguaje católico, la libertad es la capacidad de adherirse a lo verdadero y a lo bueno. Pío IX condena lo primero, no lo segundo.

León XIII formulará la distinción con una precisión magistral en Libertas. La verdadera libertad supone la obediencia a una regla suprema y eterna: la autoridad de Dios. Cuando la libertad se aparta de Dios, se convierte en licencia. No se trata de retórica: si cada uno se convierte en su propia ley, la distinción objetiva entre el bien y el mal desaparece.^[33][34]

«La libertad humana supone la necesidad de obedecer a una regla suprema y eterna; y esta regla no es otra que la autoridad de Dios imponiéndonos sus mandamientos o sus prohibiciones.» — León XIII, Libertas, 20 de junio de 1888^[35]

El blanco del Syllabus es, pues, el liberalismo metafísico, no toda libertad civil concreta. El documento no dice: «cuanto más coaccione el Estado, mejor». Dice: «ninguna libertad humana puede convertirse en un absoluto contra Dios».

El error no tiene derechos, pero la persona sí

Una fórmula clásica resume la doctrina: «el error no tiene derechos». Puede ser verdadera si significa que una doctrina falsa no tiene ningún título moral para ser preferida a la verdad. Se vuelve peligrosa si sirve para negar los derechos de la persona que se equivoca.

Esta distinción ya está presente en Dupanloup, que se niega a atribuir al Syllabus una apología universal de la coacción. Según el estudio de Bevenot, Dupanloup quiere mostrar que el papa no condenó lo que ningún hombre razonable condenaría, y que hay que distinguir las proposiciones absolutas de las situaciones relativas.^[36] Será plenamente formulada por el Vaticano II: la verdad obliga en conciencia, pero no se impone sino por su propia fuerza.^[37]

«La verdad no se impone sino por la fuerza de la verdad misma, que penetra el espíritu con tanta dulzura como potencia.» — Concilio Vaticano II, Dignitatis humanae, n. 1^[38]

El punto católico no es que el Estado debería coaccionar las conciencias. Es que la sociedad civil no puede construirse como si Dios, la verdadera religión y la ley moral no existieran.

Por qué la educación es central

En Quanta cura, Pío IX insiste en la educación de la juventud. Los adversarios de la Iglesia quieren, según él, retirar al clero de la enseñanza y hacer de la escuela el instrumento de una formación sin Dios.^[39] La cuestión reaparece en el Syllabus, en particular cuando son condenadas las tesis que atribuyen al Estado un poder ilimitado sobre las escuelas y las universidades.

Este punto explica por qué el documento parece a veces político cuando es ante todo pastoral. Para Pío IX, una sociedad que aparta al niño de la fe no produce una neutralidad inocente; fabrica una conciencia sin referencias sobrenaturales. El Estado moderno nunca es totalmente neutro: si no forma en la verdad, forma a menudo en la indiferencia.

¿Condena el Syllabus la ciencia?

No. Las primeras proposiciones condenan el racionalismo, no la razón. Apuntan a la idea de que la razón humana, «sin ninguna relación con Dios», sería el único árbitro de lo verdadero y de lo falso, del bien y del mal. Condenan también la idea de que la revelación sería imperfecta y estaría sometida a un progreso indefinido de la razón humana.^[40]

El catolicismo no rechaza la ciencia. Rechaza que el método científico, legítimo en su orden, sea transformado en filosofía total. Pío IX no condena los laboratorios, las matemáticas, la medicina ni la investigación histórica; condena el dogma racionalista según el cual no puede existir ninguna verdad revelada por encima de la razón natural.

¿Condena el Syllabus la democracia?

El documento no condena una forma política determinada. Condena más bien la idea de que la autoridad política provendría únicamente de la voluntad popular, sin referencia a Dios, a la ley natural y al bien común. León XIII dirá explícitamente en Immortale Dei que la soberanía no está «necesariamente ligada a ninguna forma política», con tal de que el régimen sirva a la utilidad y al bien común.^[41]

Este punto es decisivo. La Iglesia no impone la monarquía como dogma. Impone una doctrina de la autoridad: todo poder legítimo debe estar ordenado a la justicia, al bien común y a Dios. Una democracia puede ser legítima; una democracia que absolutiza la mayoría contra la verdad se vuelve tiránica.

¿Condena el Syllabus toda libertad de conciencia?

No, si por libertad de conciencia se entiende que el acto religioso no puede imponerse por la fuerza. Sí, si por ello se entiende que cada uno tendría un derecho natural a profesar indiferentemente lo verdadero o lo falso como si Dios no pudiera pedir nada a las personas y a las sociedades.

El Vaticano II aclara esta distinción al definir la libertad religiosa como inmunidad de coacción en la sociedad civil, no como derecho moral al error. Dignitatis humanae afirma a la vez que todos los hombres deben buscar la verdad y que nadie debe ser forzado a actuar contra su conciencia en materia religiosa.^[42]

«Esta libertad consiste en que todos los hombres deben estar libres de toda coacción [...] de tal modo que en materia religiosa nadie sea obligado a actuar contra su conciencia.» — Concilio Vaticano II, Dignitatis humanae, n. 2^[43]

El Syllabus y el Vaticano II no hablan, pues, exactamente del mismo objeto. Pío IX condena una libertad concebida como independencia de la verdad y neutralización religiosa de la sociedad. El Vaticano II afirma un derecho civil a no ser coaccionado, fundado en la dignidad personal, dentro de los límites del justo orden público.^[44]

Una tormenta mediática esperada

La publicación del Syllabus provoca una viva reacción en Europa. En Rusia, en Francia y en los Estados italianos sometidos a Víctor Manuel, la publicación misma del documento es prohibida, mientras que Bismarck y otros estadistas europeos se declaran en contra.^[45] Los malentendidos se multiplican, sobre todo porque varias proposiciones conciernen directamente a la situación italiana: confiscación de los bienes de Iglesia, supresión de órdenes religiosas, control civil de la enseñanza y del matrimonio, ataque al poder temporal del papa.^[46]

La proposición 80 se convierte en el símbolo de la crisis. Sin embargo, remite a la alocución Jamdudum cernimus del 18 de marzo de 1861, en la que Pío IX critica un «progreso» muy concreto: cierre de casas religiosas, enseñanza secularizada, anticatolicismo político y reducción de la Iglesia al silencio. Fuera de este contexto, la fórmula se convierte en una caricatura.^[47]

Dupanloup: defender sin minimizar

Mons. Félix Dupanloup, obispo de Orleans, publica en 1865 una defensa del Syllabus. Su estrategia no consiste en vaciar el documento de su fuerza, sino en regular su interpretación. Quiere mostrar que el papa condenó los errores modernos «en el sentido mismo» en que eran falsos, no todas las libertades civiles posibles.^[48]

Bevenot subraya que Dupanloup no funda toda su explicación en la distinción «tesis/hipótesis», contrariamente a una leyenda tenaz. La utiliza poco. Su argumento principal es más sencillo: no se puede transformar una condena precisa en afirmación absurda de su contrario máximo. Condenar una libertad ilimitada de publicar lo falso no significa condenar todo uso razonable de la prensa; condenar el indiferentismo no significa querer forzar cada conciencia.^[49]

El éxito es considerable: nada menos que seiscientos treinta obispos le escriben para felicitarlo, y el propio Pío IX lo honra con un breve, el 4 de febrero de 1865, reconociendo que ha refutado las interpretaciones calumniosas de Quanta cura y del Syllabus.^[50][51]

Immortale Dei: la constitución cristiana de los Estados

León XIII no reniega de Pío IX. Precisa. En Immortale Dei (1885), afirma que el Estado debe mirar a Dios como regla de su gobierno, que la Iglesia posee una autoridad propia en las cosas religiosas, y que ambos poderes deben ordenarse según sus fines respectivos.^[52]

Pero aporta también una aclaración política valiosa: la Iglesia no liga su doctrina a una única forma de gobierno. Lo que cuenta no es el régimen como tal, sino su orientación al bien común y su respeto de los derechos de la Iglesia.^[53]

Libertas: la libertad no es la licencia

En Libertas (1888), León XIII da la formulación más completa de la doctrina católica de la libertad. Reconoce la grandeza de la libertad humana, pero la vincula a la verdad. La libertad no es el derecho a hacerlo todo; es el uso responsable de la voluntad bajo la ley divina.^[54]

El pasaje que mejor ilumina el Syllabus es el relativo a la «libertad de conciencia». León XIII distingue dos sentidos: si la expresión significa que cada uno puede dar o no dar culto a Dios indiferentemente, es falsa; si significa que el hombre puede cumplir los preceptos de Dios sin obstáculo injusto en el Estado, es buena.^[55]

Esta distinción permite ya superar el falso dilema moderno: o bien un Estado confesional coercitivo, o bien un Estado neutro que excluye a Dios. La doctrina católica busca otra cosa: una libertad ordenada a la verdad, protegida contra la coacción injusta, pero no separada de la ley moral.

El punto sensible: Dignitatis humanae

La dificultad más conocida proviene de Dignitatis humanae, declaración del Vaticano II sobre la libertad religiosa, promulgada el 7 de diciembre de 1965. El Concilio afirma que la persona humana tiene derecho a la libertad religiosa, entendida como ausencia de coacción en materia religiosa en la sociedad civil.^[56]

A primera vista, la tensión parece fuerte con las proposiciones 15, 55 y 77-80 del Syllabus. Pero el preámbulo de Dignitatis humanae da por sí mismo la clave hermenéutica. Afirma que la libertad religiosa «no causa ningún perjuicio» a la doctrina tradicional sobre el deber moral del hombre y de las sociedades hacia la verdadera religión y la única Iglesia de Cristo.^[57]

Dicho de otro modo, el Vaticano II no dice: «el Estado no tiene ningún deber hacia Dios». Dice: «el Estado no puede coaccionar el acto religioso, y debe reconocer un derecho civil de inmunidad dentro de justos límites». Es un desarrollo de doctrina sobre la dignidad personal y la forma jurídica del Estado moderno, no una canonización del indiferentismo condenado por Pío IX.^[58]

El desarrollo homogéneo de la doctrina

La Comisión Teológica Internacional, en su documento de 2019 sobre la libertad religiosa, habla explícitamente de una maduración del Magisterio en la comprensión de la relación entre la Iglesia y la forma jurídica del Estado. Señala que Dignitatis humanae manifiesta un progreso en la explicitación doctrinal, en un contexto político profundamente transformado.^[59]

Esta maduración no significa ruptura. Significa que la Iglesia distingue con más precisión lo que pertenece al principio permanente y lo que pertenecía a una configuración histórica: el deber hacia la verdad permanece; el rechazo de la coacción religiosa injusta se formula mejor; el derecho civil a la inmunidad de coacción recibe un fundamento antropológico explícito.

Lo que el Syllabus conserva de actual

El Syllabus sigue siendo actual cada vez que la modernidad pretende reemplazar a Dios por el Estado, por la mayoría, por la técnica o por la opinión. Recuerda que la razón sin Dios se convierte fácilmente en racionalismo; que la libertad sin verdad se convierte en licencia; que el Estado sin ley moral se convierte en arbitrario; que la Iglesia sin libertad propia se convierte en un servicio cultural tolerado.

Sigue siendo también actual en su advertencia contra el indiferentismo. El Vaticano II reconoce la libertad religiosa civil, pero nunca dice que todas las religiones valgan igual. Al contrario, Dignitatis humanae comienza confesando que la única verdadera religión subsiste en la Iglesia católica y apostólica.^[60]

Leer las proposiciones como condenas técnicas

Una proposición del Syllabus no es una frase de catecismo para invertir mecánicamente. Es un error histórico, a menudo resumido, a veces extraído de un debate preciso. Hay que preguntar, pues: ¿qué tesis exacta es condenada? ¿En qué documento anterior la había tratado Pío IX? ¿A qué abuso práctico apuntaba?

Este principio evita dos errores simétricos. El error progresista consiste en rechazar el Syllabus como una reliquia embarazosa. El error integrista consiste en hacer de él un eslogan contra todo desarrollo doctrinal posterior. En ambos casos, ya no se lee el documento como un acto del Magisterio vivo, sino como un arma de partido.

No confundir neutralidad práctica y neutralidad doctrinal

Un Estado pluralista puede, en ciertas circunstancias, garantizar la paz civil no favoreciendo jurídicamente a ninguna confesión. Pero esta neutralidad práctica no debe convertirse en una neutralidad doctrinal absoluta, como si Dios no existiera, como si lo verdadero y lo falso religiosos fueran socialmente equivalentes, como si la ley moral dependiera solo del voto.

La distinción ilumina la situación actual. Un católico puede defender la libertad civil de las personas y de las comunidades religiosas contra la coerción injusta. No puede defender la idea de que la sociedad no tiene ningún deber hacia Dios, ni que el error posee el mismo título moral que la verdad.

Mantener unidos a Pío IX, León XIII y el Vaticano II

La buena lectura católica no elige entre Pío IX y el Vaticano II. Los lee en una misma historia doctrinal. Pío IX condena el naturalismo liberal y el indiferentismo. León XIII precisa la verdadera libertad y la constitución cristiana de la sociedad. El Vaticano II afirma la inmunidad de coacción y la dignidad de la persona en el orden civil. La doctrina no se contradice; distingue mejor los objetos.

• La crisis modernista — el «nuevo syllabus» de san Pío X, Lamentabili sane exitu (1907), prolonga el método de las proposiciones condenadas.
• Los Estados Pontificios — para comprender el contexto político de Pío IX, de 1848 a la toma de Roma.
• La toma de Roma en 1870 — el acontecimiento que transforma a Pío IX en «prisionero del Vaticano».
• Los acuerdos de Letrán — el arreglo de la cuestión romana en 1929.
• El Catecismo de la Iglesia católica — síntesis doctrinal actual sobre la libertad, la conciencia y la moral.