Cómo crecer en la mansedumbre

Una virtud tomada por debilidad

La mansedumbre padece un malentendido aún más profundo que la paciencia. Se la confunde con la timidez, la blandura, la falta de carácter ; se hace de ella la virtud de los corazones débiles, como si el hombre fuerte no tuviera que ser manso. Lo contrario es lo verdadero. Hace falta mucha más fuerza para contener la propia cólera que para dejarla estallar, para permanecer apacible ante la injuria que para devolver golpe por golpe. La mansedumbre no es la incapacidad de enfadarse : es el dominio de ese movimiento, y nadie es más dueño de sí que quien, pudiendo arrebatarse, elige permanecer sereno.

San Vicente de Paúl, que tenía un temperamento naturalmente bilioso y que tardó años en transformarse, lo atestiguaba por experiencia : la mansedumbre no ablanda, fortalece.

«No hay personas más constantes y más firmes en el bien que las que son mansas y benignas ; como, por el contrario, las que se dejan llevar por la cólera y por las pasiones del irascible son de ordinario más inconstantes.» — San Vicente de Paúl^[3]

La experiencia lo confirma : el hombre colérico está a merced del menor choque, zarandeado por sus humores, inestable en sus resoluciones ; el hombre manso, porque se ha hecho dueño de su primera reacción, mantiene su línea sin dejarse desviar. La mansedumbre no es la renuncia a la fuerza : es su forma acabada, la que consiste en tener el propio corazón en la mano.

«Aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón»

La mansedumbre no es una virtud accesoria en la vida cristiana : toca el corazón mismo de Cristo. De todas las virtudes que practicó, es la única que refirió expresamente a sí mismo con un «aprended de mí» (Mt 11, 29) :

«Cargad con mi yugo y aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón, y encontraréis descanso para vuestras almas.» — Evangelio según san Mateo 11, 29^[4]

San Francisco de Sales se detiene largamente en este versículo. Ve en él las dos virtudes que irradiaban en la persona del Salvador y que «recomendó singularmente» : la humildad, que nos perfecciona para con Dios, y la mansedumbre, que nos perfecciona para con el prójimo^[5]. Ambas van juntas como el aceite y el bálsamo del santo crisma : la humildad toma siempre lo de abajo, la mansedumbre sobrenada y «todo lo vence». Por eso crecer en la mansedumbre nunca es un asunto de temperamento que corregir : es asemejarse a Cristo, entrar en la disposición más íntima de su Corazón. No nos volvemos mansos por solo esfuerzo de voluntad, sino poniéndonos en su escuela : «Aprended de mí.»

«Bienaventurados los mansos» : una bienaventuranza, no un temperamento

La mansedumbre no solo está recomendada : está proclamada bienaventurada. Cristo la coloca en el umbral de su Sermón de la montaña, entre los ocho retratos del discípulo según su corazón :

«Bienaventurados los mansos, porque ellos heredarán la tierra.» — Evangelio según san Mateo 5, 5^[6]

La paradoja es querida. A los ojos del mundo, son los violentos, los hábiles, los duros quienes «toman la tierra» ; Cristo promete la herencia a quienes nada fuerzan. La mansedumbre evangélica no es una resignación que abandona el terreno : es la certeza de que solo se posee de verdad lo que se ha recibido de Dios, y de que la fuerza que se impone pierde lo que cree ganar. «Heredar la tierra» es poseer, ya en esta vida, la paz del corazón que la violencia no da nunca, y, en la otra, la «tierra de los vivientes» prometida a los hijos de Dios. La mansedumbre no es, pues, un rasgo de carácter dichoso con el que solo los apacibles estarían agraciados : es una bienaventuranza ofrecida a todos, incluidos — y sobre todo — los temperamentos vivos que más tendrán que conquistar.

Antes de los medios, una precisión decisiva : muchos fracasan en crecer en la mansedumbre porque apuntan a una falsificación. Unos la confunden con la apatía o la complacencia, otros la creen reservada a las naturalezas tranquilas. La virtud de la mansedumbre es otra cosa muy distinta, y definirla con exactitud es ya la mitad del camino.

La mansedumbre, virtud que modera la cólera

Santo Tomás de Aquino sitúa la mansedumbre — a la que llama en latín mansuetud (mansuetudo) — entre las virtudes anejas a la templanza, y no entre las de la fortaleza o la justicia. Su razón es precisa. La templanza modera las pasiones que nos llevan hacia un bien sensible (el placer de la mesa, el placer carnal) ; pero existe también una pasión que nos lleva con exceso contra un mal — la cólera, ese movimiento del alma que reclama reparación de una ofensa. La virtud que regula ese movimiento es la mansedumbre :

«Pertenece en propio a la mansedumbre moderar el movimiento de la cólera según la recta razón.» — Santo Tomás de Aquino, Suma teológica, II-II, q. 157, a. 2^[7]

Este punto es capital para apuntar bien a la virtud. La mansedumbre no tiene por función suprimir la cólera, sino moderarla según la razón. Santo Tomás, tras Aristóteles, no tiene por virtuoso a quien nunca siente indignación alguna : hay una cólera «según la razón», justa y medida, que la mansedumbre no apaga sino que ordena. La virtud se mantiene entre quien se arrebata demasiado (el colérico) y quien no se conmueve bastante ante lo que debería conmoverlo. Crecer en la mansedumbre no es, pues, volverse insensible : es hacer la propia cólera dócil a la razón, en lugar de dejarla mandar.

Mansedumbre, clemencia, mansuetud, benignidad

La lengua espiritual distingue varias realidades vecinas que hay que saber separar para cultivarlas rectamente. Santo Tomás consagra una cuestión entera (II-II, q. 157) a comparar la mansedumbre y la clemencia, dos virtudes hermanas que «consisten ambas en una cierta contención» de la cólera, pero no recaen sobre el mismo objeto^[8].

• La mansuetud (la mansedumbre propiamente dicha) modera por dentro la pasión de la cólera : es una virtud de la interioridad, que apacigua el movimiento del corazón.
• La clemencia modera por fuera el castigo : es la virtud del superior que, pudiendo castigar, suaviza la pena — virtud de los jueces, de los príncipes, de los padres.
• La benignidad, palabra querida a Francisco de Sales, designa la mansedumbre desplegada en los modales : un corazón «bueno» que se muestra afable, acogedor, sin rudeza.

Estas virtudes se sostienen y se apoyan mutuamente ; pero la mansedumbre es primera, porque no se será clemente por fuera si la cólera no está primero dominada por dentro. El cuadro siguiente fija este discernimiento.

Lectura del cuadro : la mansedumbre regula el interior, la clemencia regula la sanción, la benignidad regula el rostro. Las tres se oponen a la cólera ; la paciencia, en cambio, no se opone a la cólera sino a la tristeza — por eso santo Tomás la clasifica en otro lugar. Se puede ser paciente sin ser manso, y a la inversa : la mansedumbre se trabaja por sí misma.

Para la virtud vecina que soporta el mal y las demoras, véase Cómo crecer en la paciencia ; para el combate de fondo contra el vicio de la cólera, Cómo crecer en el combate contra la cólera.

La mansedumbre, «flor de la caridad»

Si santo Tomás se niega a contar la mansedumbre entre las más grandes virtudes — no lo es en absoluto, pues la caridad, la justicia, la fortaleza le son superiores —, reconoce enseguida que dispone soberanamente a todas las demás, «en cuanto aparta lo que impide los actos de la razón»^[9]. El hombre arrebatado no puede ni rezar, ni juzgar rectamente, ni amar apaciblemente : la cólera le quita el uso de sí mismo. La mansedumbre, al apaciguar esa turbación, hace al alma disponible para todo bien.

San Francisco de Sales va más lejos y le da su título más hermoso. Retomando a san Bernardo, hace de la mansedumbre la flor de la caridad :

«La mansedumbre y benignidad sobresale entre las virtudes por ser la flor de la caridad, la cual, según san Bernardo, está en su perfección cuando no solo es paciente, sino cuando, además de eso, es mansa y benigna.» — San Francisco de Sales, Introducción a la vida devota, III parte, cap. 8^[10]

La imagen es justa : la mansedumbre es a la caridad lo que la flor a la planta — su florecimiento visible, el signo de que el amor ha llegado a la madurez. Un amor que soporta aún apretando los dientes no está acabado ; lo está cuando se vuelve manso, cuando la benevolencia ya no cuesta. Por eso crecer en la mansedumbre nunca es una simple corrección del carácter : es hacer florecer la caridad misma.

Un fruto del Espíritu, no un temperamento apacible

Última verdad, la más consoladora : la mansedumbre no es ante todo una cuestión de temperamento. Hay naturalezas apacibles y naturalezas vivas ; pero la mansedumbre virtud no es la flema natural. Es un fruto del Espíritu Santo, que el alma recibe con la gracia. San Pablo la nombra en su lista, retomada por el Catecismo : «El fruto del Espíritu es caridad, alegría, paz, paciencia, longanimidad, bondad, benignidad, mansedumbre…» (Ga 5, 22-23 ; CEC § 1832)^[11].

La consecuencia práctica es inmensa. Por una parte, el temperamento colérico no está condenado a la dureza : la gracia puede dar a un corazón ardiente una mansedumbre que la naturaleza le negaba — san Francisco de Sales, vivo por naturaleza, y san Vicente de Paúl, bilioso por naturaleza, son las pruebas vivientes. Por otra parte, puesto que la mansedumbre es un don, el primer medio para crecer no es el esfuerzo crispado, sino la petición humilde y perseverante. La mansedumbre perfecta se recibe de rodillas antes de conquistarse.

Como toda virtud, la mansedumbre se mantiene en la cumbre entre dos abismos. Por defecto, se cae en la dureza colérica ; pero por desviación, se cae en una falsa mansedumbre que solo tiene el nombre de la virtud. Conocer ambas protege el crecimiento, porque se puede fallar en la mansedumbre cayendo de un lado como del otro.

Por defecto : la dureza, el arrebato, la acritud

El primer defecto es la cólera desordenada y la dureza que de ella se deriva : irritarse, alzar el tono, herir con la palabra, guardar rencor. San Francisco de Sales muestra su mecanismo insidioso : la cólera, aun leve, no se «regatea», porque crece en un instante. Cita a san Agustín escribiendo a Profuturo :

«Mejor es negar la entrada a la ira, por justa y equitativa que sea, que recibirla, por pequeña que sea ; porque, una vez recibida, difícilmente se la hace salir : entra como un pequeño retoño, y en menos de nada engrosa y se vuelve una viga.» — San Agustín, Carta a Profuturo, citado por san Francisco de Sales^[12]

De ahí esta regla de oro que el santo obispo opone a todas las técnicas de «cólera medida» : mejor aprender a vivir sin cólera que a usarla «moderada y sabiamente», porque «nunca ningún hombre airado pensó que su ira fuera injusta»^[13]. La cólera tiene esto de temible : se justifica a sí misma, siempre se cree con razón. Juan Casiano, recogiendo la sabiduría de los Padres del desierto, pesaba su costo con una balanza implacable :

«Menos se gana con un ayuno de lo que se pierde con un movimiento de cólera ; y el provecho que se saca de la lectura no iguala el daño incurrido por el desprecio de un hermano.» — San Juan Casiano, Conferencias, I^[14]

La acritud, la rudeza de tono, la ironía que hiere, la impaciencia que reprende con aspereza : son los rostros cotidianos de esta dureza. Arruina en un instante lo que meses de bondad habían edificado. El combate de fondo contra este vicio es objeto de un artículo distinto : Cómo crecer en el combate contra la cólera.

Por exceso : la falsa mansedumbre que deja hacer el mal

El error opuesto es más sutil, porque toma la máscara de la virtud. Toda blandura no es mansedumbre. Existe una falsa mansedumbre por cobardía, que nunca osa disgustar, deja instalarse el mal, tolera la injusticia por miedo al conflicto, y confunde la benevolencia con la complacencia. Esta pseudovirtud no es una mansedumbre demasiado grande : es una ausencia de fuerza, y a veces una ausencia de caridad, porque dejar al prójimo en su pecado por comodidad personal no es amarlo.

San Francisco de Sales, el más manso de los doctores, es aquí de una nitidez tajante : la mansedumbre no prohíbe corregir, prohíbe corregir con pasión.

«Hay, ciertamente, que resistir al mal y reprimir los vicios de quienes tenemos a cargo, constante y valientemente, pero mansa y apaciblemente. Nada doma tanto al elefante enfurecido como la vista de un corderillo, y nada rompe tan fácilmente la fuerza de los cañonazos como la lana.» — San Francisco de Sales, Introducción a la vida devota, III parte, cap. 8^[15]

La mansedumbre verdadera es, pues, compatible con la firmeza, e incluso con una cierta indignación. El modelo es Cristo mismo : él, «manso y humilde de corazón», expulsó a los mercaderes del Templo a latigazos (Jn 2, 14-17), llamó a los fariseos «sepulcros blanqueados», habló duramente cuando estaban en juego el honor de su Padre y la salvación de las almas^[16]. Su mansedumbre no era anestesia : era una cólera perfectamente poseída, nunca padecida, siempre ordenada al bien. La falsa mansedumbre, en cambio, no es más que el miedo disfrazado de virtud. No se crece en la mansedumbre volviéndose incapaz de firmeza, sino volviéndose capaz de una firmeza apacible.

El justo medio : una fuerza apacible

Entre estas dos orillas, la virtud se mantiene en un equilibrio que la tradición resume en una palabra : una fuerza apacible. Es firme, porque no cede ni al arrebato ni a la cobardía ; es apacible, porque no se agría ni se turba. No es ni la violencia del colérico ni la inercia del complaciente, sino la estabilidad del corazón que se posee. El cuadro siguiente fija este discernimiento.

Lectura del cuadro : la mansedumbre no es un punto débil entre dos peligros, sino una plenitud que mantiene unido lo que cada defecto separa — una verdadera firmeza ante el mal y una verdadera paz del corazón. Se crece en la mansedumbre alejándose de las dos orillas a la vez : domando el arrebato sin caer en la blandura.

He aquí el corazón práctico de este artículo. Los maestros espirituales no solo alabaron la mansedumbre : indicaron medios precisos, repetibles, al alcance de cada uno. San Vicente de Paúl, que debió conquistar la suya sobre un natural difícil, hasta los contó : «el primer acto… el segundo acto… el tercer acto de la mansedumbre»^[17]. Pueden agruparse en unos grandes frentes.

Contemplar a Cristo manso y humilde de corazón

Primer medio, y el más poderoso : contemplar la mansedumbre de Cristo. La mansedumbre cristiana no es una técnica de autocontrol ; es una imitación. No nos volvemos mansos vigilándonos a nosotros mismos — eso crispa —, sino mirando a Aquel que todo lo soportó sin devolver el mal. San Pedro hace de ello el motivo central : Cristo, «insultado, no devolvía el insulto ; padeciendo, no amenazaba, sino que se encomendaba a Aquel que juzga con justicia» (1 P 2, 23)^[18]. Toda su Pasión es una escuela de mansedumbre : el silencio ante los acusadores, el «envaina tu espada» dicho a Pedro (Mt 26, 52), el perdón a los verdugos. Mirar el crucifijo en la contrariedad es recordar que nuestra mansedumbre no tiene sentido en sí misma : es una manera de seguir sus huellas, de aprender de su Corazón la disposición que expresamente nos dio a imitar (Mt 11, 29).

Pedir la mansedumbre como una gracia

Puesto que la mansedumbre es un fruto del Espíritu (Ga 5, 22-23), no se fabrica solo con la voluntad : se pide. Francisco de Sales lo enseña en el corazón mismo de la prueba : cuando sube la cólera, el primer reflejo no es apretar los dientes sino clamar a Dios.

«Hay que invocar el socorro de Dios cuando nos vemos agitados por la cólera, a imitación de los Apóstoles zarandeados por el viento y la tormenta entre las aguas ; porque mandará a nuestras pasiones que cesen, y se hará una gran tranquilidad.» — San Francisco de Sales, Introducción a la vida devota, III parte, cap. 8^[19]

Pero añade una advertencia preciosa : esa oración contra la cólera «debe practicarse mansa, tranquilamente, y no violentamente»^[20]. Porque se puede rezar con arrebato, lo que no hace sino atizar la turbación. Pedir la mansedumbre, sobre todo en el instante en que falta, es ya ejercerla : esa petición es en sí misma un acto de humildad y de entrega, que desarma la cólera antes de que estalle.

Ser manso primero consigo mismo

He aquí el medio más descuidado y el más liberador. San Francisco de Sales le consagra un capítulo entero : la primera mansedumbre que adquirir es la que se ejerce hacia uno mismo. Muchos se irritan contra sus propias faltas creyendo que es fervor, cuando es, dice él, una treta del amor propio.

«Muchos, habiéndose encolerizado, se encolerizan por haberse encolerizado, entran en pesar por haberse apesadumbrado ; y por este medio mantienen su corazón confitado y empapado en la cólera… Esos despechos y acritudes que se tienen contra uno mismo tienden al orgullo, y no tienen otro origen que el amor propio, que se turba y se inquieta al vernos imperfectos.» — San Francisco de Sales, Introducción a la vida devota, III parte, cap. 9^[21]

El remedio es de una mansedumbre exigente : retomarse sin dramatismo, como un padre corrige a su hijo «con amonestaciones mansas y tranquilas, teniendo más compasión de él que pasión contra él»^[22]. El arrepentimiento que de verdad penetra no es el agrio, es el apacible :

«Hay que tener un disgusto por nuestras faltas que sea apacible, sosegado y firme… Levantad vuestro corazón cuando caiga, muy mansamente, humillándoos mucho ante Dios… sin asombraros en modo alguno de vuestra caída, pues no es cosa admirable que la flaqueza sea flaca.» — San Francisco de Sales, Introducción a la vida devota, III parte, cap. 9^[23]

Esta mansedumbre consigo mismo no es laxismo : es la condición de todo progreso, porque el alma que se enfada por haberse enfadado «mantiene su corazón empapado en la cólera» y nunca sale del círculo. No nos corregimos con la acritud, sino con una firmeza apacible y duradera.

Reprimir el primer movimiento, a tiempo

La mansedumbre se gana o se pierde en los primeros segundos. San Vicente de Paúl hace del control del primer movimiento el «primer acto de la mansedumbre» :

«El primer acto de la mansedumbre es reprimir el movimiento contrario, en cuanto se siente, ya sea deteniendo por completo la cólera, ya sea empleándola tan bien en la necesidad que no esté en modo alguno separada de la mansedumbre.» — San Vicente de Paúl^[24]

Francisco de Sales da la manera exacta de ese «manso esfuerzo» : hay que rechazar la cólera «al primer resentimiento», pero «no bruscamente ni con ímpetu, sino mansa y sin embargo seriamente»^[25]. Porque querer ahogar la propia cólera con violencia es como el ujier que grita «¡Silencio!» más fuerte que aquellos a quienes quiere hacer callar : se añade turbación a la turbación. El dominio del primer movimiento no es, pues, una crispación, sino una serena retoma de sí — agarrar la cólera naciente «con la punta de los dedos», antes de que engrose. Una ayuda concreta, vieja como los Padres : diferir. San Josemaría Escrivá lo aconseja para la corrección del prójimo :

«No reprendas bajo el impulso de la indignación. Espera al día siguiente, o aún más tiempo. Después, ya sosegado y purificada tu intención, no dejes de cumplir tu deber de corregir. Conseguirás más con una palabra de afecto que en tres horas de disputa. Domina tu carácter.» — San Josemaría Escrivá, Camino, n.º 10^[26]

Reparar enseguida con un acto contrario

Cuando la cólera se ha escapado — porque se escapará —, el remedio de Francisco de Sales es inmediato y concreto : no hundirse en el pesar, sino reparar al instante con un acto de mansedumbre.

«En cuanto advirtáis haber cometido algún acto de cólera, reparad la falta con un acto de mansedumbre ejercido prontamente hacia la misma persona contra la que os hayáis irritado. Porque, como las heridas frescas son más fácilmente curables, así es buen remedio contra la cólera repararla súbitamente con un acto contrario de mansedumbre.» — San Francisco de Sales, Introducción a la vida devota, III parte, cap. 8^[27]

Una palabra amable, una sonrisa, un servicio prestado a quien acabamos de herir : ese gesto contrario desarma la cólera mejor que mil resoluciones. Tiene además una virtud de humildad, porque obliga a reconocer la propia culpa enseguida, «sin esperar a que os lo pidan». Reparar deprisa es impedir que la herida se infecte.

Corregir al prójimo sin pasión

La mansedumbre no dispensa del deber de reprender al prójimo ; cambia su manera. San Pablo hace de ello una regla para todo cristiano y primero para los pastores :

«Hermanos, si alguien es sorprendido en falta, vosotros los espirituales, restablecedlo con espíritu de mansedumbre.» — Carta a los Gálatas 6, 1^[28]

«El siervo del Señor no debe ser pendenciero, sino acogedor con todos, capaz de enseñar, paciente en la prueba, corrigiendo con mansedumbre a los contradictores.» — Segunda carta a Timoteo 2, 24-25^[29]

El principio es que la corrección da tanto más fruto cuanto más despojada está de cólera : «No se estima tanto la corrección que sale de la pasión, aunque acompañada de razón, como la que no tiene otro origen que la sola razón», observa Francisco de Sales^[30]. El venerable Francisco Libermann lo resume en una fórmula decisiva :

«Recordad siempre que la mansedumbre y la persuasión penetran las almas, y que la firmeza y el rigor solo obtienen un cambio exterior.» — Venerable Francisco Libermann^[31]

El rigor puede obtener la obediencia de los cuerpos ; solo la mansedumbre gana los corazones. Por eso corregir mansamente no es corregir blandamente : es corregir eficazmente.

Hacer provisión de mansedumbre en la paz

La mansedumbre del instante difícil se prepara en las horas serenas. Francisco de Sales recomienda hacer, fuera de toda prueba, una provisión de mansedumbre que después rebosará naturalmente :

«Cuando estéis en tranquilidad y sin ningún motivo de cólera, haced gran provisión de mansedumbre y benignidad, diciendo todas vuestras palabras y haciendo todas vuestras acciones, pequeñas y grandes, del modo más manso que os sea posible.» — San Francisco de Sales, Introducción a la vida devota, III parte, cap. 8^[32]

Esta costumbre se une al «segundo acto de la mansedumbre» de san Vicente de Paúl : «tener una gran afabilidad, cordialidad y serenidad de rostro hacia las personas que se nos acercan, de suerte que les seamos de consuelo»^[33]. El rostro manso, la palabra pausada, el tono benévolo no son fachadas : modelan poco a poco el interior. Francisco de Sales advierte además contra quienes son «en la calle ángeles y en casa diablos» : la verdadera mansedumbre se mide primero ante los cercanos, no ante los extraños a quienes se quiere seducir.

Pasar por alto las ofensas

El «tercer acto de la mansedumbre», el más alto, consiste en dejar caer las ofensas sin dar muestra de ellas — no por indiferencia, sino por caridad que excusa :

«El tercer acto de la mansedumbre es que, habiendo recibido disgusto de alguien, se pasa por alto, no se da muestra de ello ; o bien se dice excusándolo : "No pensaba en ello, lo hizo por precipitación, un primer movimiento lo arrastró" ; en fin, se aparta el pensamiento del pretendido agravio.» — San Vicente de Paúl^[34]

Este arte de excusar al prójimo — de prestarle la mejor intención posible — es el ejercicio más cotidiano de la mansedumbre. Se une a la palabra del Padre eterno a santa Catalina de Siena, que hace del prójimo el maestro inesperado de esta virtud :

«Por el prójimo se practican las virtudes, y sobre todo la paciencia cuando de él se reciben injurias. El alma ejercita… su mansedumbre con quien está airado. El prójimo es la ocasión de todas las virtudes.» — El Padre eterno a santa Catalina de Siena, El Libro de los Diálogos^[35]

El prójimo difícil, irritante, injusto, es sin saberlo el instrumento por el cual Dios hace crecer nuestra mansedumbre. Sus durezas son la escuela donde se aprende la mansedumbre real, que no es el amor soñado de seres perfectos sino el amor paciente de seres reales.

Beber de la oración y de los sacramentos

En fin, la mansedumbre se nutre en las fuentes de la gracia. La Eucaristía ocupa en ellas el primer lugar : recibir a Cristo «manso y humilde de corazón» es recibir su mansedumbre misma, dejar que su Corazón reforme el nuestro. La confesión levanta al alma que la cólera contra sí misma había abatido, devolviéndole la paz del perdón. Y la oración perseverante apacigua poco a poco el fondo del temperamento, allí donde la sola voluntad no alcanza. Comulgar, rezar, confesarse es mantenerse en las fuentes donde la mansedumbre se reaviva — tanto más cuanto que es Cristo mismo, y no nuestro esfuerzo, quien es su medida. Véase Cómo crecer en la comunión frecuente y Cómo crecer en la confesión regular.

¿En qué se reconoce que se crece realmente en la mansedumbre ? No en un sentimiento, sino en frutos estables que los santos describen con constancia.

La paz del alma y la posesión de sí

El primer fruto es la paz : no la ausencia de contrariedad, sino la ausencia de turbación en la contrariedad. El hombre manso no pierde el control de sí mismo ; «posee su alma», porque ninguna ofensa exterior manda ya en sus reacciones. San Francisco de Asís hacía de ello la marca misma del siervo de Dios :

«El siervo de Dios que permanece inaccesible a la cólera y a la turbación en sus relaciones con los demás, ese lleva una vida conforme a su vocación.» — San Francisco de Asís, Admoniciones, 11^[36]

Esta paz no es insensibilidad : es una libertad. El colérico es esclavo de todo lo que lo contraría ; el manso es libre, porque ha retomado el dominio del único terreno que depende de verdad de él — su propio corazón.

La fuerza que gana los corazones

Segundo fruto, paradójico : la mansedumbre es eficaz allí donde la fuerza fracasa. Gana lo que la dureza solo constriñe. «La mansedumbre y la persuasión penetran las almas» (Libermann)^[37] ; el corderillo doma al elefante enfurecido (Francisco de Sales). En la espiritualidad de la Divina Voluntad, Jesús dice a Luisa Piccarreta esta palabra donde la mansedumbre se vuelve casi todopoderosa :

«Hija mía, la mansedumbre puede cambiar la naturaleza de las cosas. Puede volver dulce la amargura. ¡Sé, pues, más mansa!» — El Libro del Cielo, tomo 2, 23 de mayo de 1899^[38]

La mansedumbre transforma lo que toca : apacigua al colérico, desarma al adversario, abre los corazones cerrados. Donde el rigor endurece, ella ablanda ; donde la violencia provoca resistencia, ella persuade. Es la fuerza de los débiles según el mundo, que se revela más poderosa que la fuerza de los fuertes.

La caridad hecha amable

Tercer fruto : la caridad llegada a su flor. La mansedumbre es lo que hace al amor amable, es decir, efectivamente acogido. Se puede hacer el bien duramente, y el bien hecho duramente hiere a menudo tanto como ayuda. La mansedumbre envuelve la caridad en una bondad que la hace recibir. Así esta virtud humilde, toda vuelta hacia el dominio de un movimiento interior, desemboca en la más alta de las virtudes : es «la flor» de ella. Una mansedumbre que crece hace capaz de una caridad que irradia — no el impulso de un día, sino la bondad estable de toda una vida. Véase Cómo crecer en la caridad.

La espiritualidad de la Divina Voluntad, transmitida a Luisa Piccarreta (1865-1947), da a la mansedumbre su último acento. En sus escritos, la mansedumbre no es solo un dominio de sí : es una participación en el Corazón de Jesús, que se definió a sí mismo por esta virtud.

Jesús enseña a Luisa que la mansedumbre tiene el poder de transformar lo que toca, hasta «cambiar la naturaleza de las cosas» y «volver dulce la amargura»^[39]. No es una metáfora sentimental : es la ley espiritual según la cual un corazón unido a la Voluntad divina recibe algo de la mansedumbre misma de Dios, y la comunica a su alrededor. Donde el alma propia devuelve golpe por golpe, el alma que vive en la Divina Voluntad opone a la amargura una mansedumbre que la desarma.

Esta mansedumbre se une a una enseñanza que Jesús da a Luisa sobre la manera de hablar del prójimo : antes de juzgarlo, dice, hay que primero interrogarse sobre el propio defecto semejante ; si no, «levántate y procura hablar como yo habría hablado… no faltarás a la caridad»^[40]. Crecer en la mansedumbre, en esta perspectiva, no es solo contenerse un poco mejor : es dejarse elevar hasta la mansedumbre de Dios mismo, que soporta al hombre con una paciencia sin medida y no cesa de amarlo. La mansedumbre humana, injertada en la suya, deja de ser una tensión agotadora para volverse el reboso apacible de una Voluntad más grande que la nuestra.

No se crece en una virtud fijándola como un ideal abstracto, sino contemplando a quienes la vivieron perfectamente. Y la mansedumbre tiene sus maestros.

El primero es Cristo, cuya vida entera manifiesta la mansedumbre que expresamente dio a imitar (Mt 11, 29). Pero — ya se ha visto — su mansedumbre nunca fue blandura : sabía, a la hora del Templo, volverse indignación ardiente por el honor de Dios. Es el modelo acabado de la fuerza apacible : un corazón capaz de soportarlo todo por amor, y capaz también de tronar cuando el amor lo exige. Aprender la mansedumbre de Cristo es aprender esa posesión perfecta de sí.

La segunda es María, que llevó la mansedumbre a su perfección humana. Ninguna dureza, ninguna acritud, ningún arrebato se refieren de ella ; permaneció silenciosa bajo las pruebas, «guardando todas estas cosas en su corazón» (Lc 2, 51), de pie y sin rebeldía al pie de la Cruz. La tradición la saluda como «clemente, piadosa y dulce». Tomar a María por maestra de mansedumbre es aprender a permanecer apacible cuando todo invita a turbarse.

El Antiguo Testamento ya ofrecía su figura en Moisés, de quien la Escritura dice que era «el hombre más manso que la tierra haya llevado» (Nm 12, 3)^[41] — y sin embargo el jefe que plantó cara al Faraón y rompió las Tablas ante el becerro de oro. La mansedumbre de las grandes almas nunca excluyó la fuerza ; la hizo gobernable.

Crecer en la mansedumbre, en definitiva, es volverse, bajo su mirada, un discípulo capaz de poseerse : de moderar su cólera sin ahogar su indignación justa, de corregir sin herir, de soportar sin agriarse, de levantarse sin endurecerse — hasta el día en que, pacificado por fin el corazón, la mansedumbre haya «heredado la tierra», porque habrá dejado florecer la caridad.

La mansedumbre no crece con grandes resoluciones, sino con una fidelidad menuda y repetida. Pueden resumirse los medios estudiados en un programa sencillo, graduado de lo más accesible a lo más exigente.

Lectura del cuadro : ninguno de estos ejercicios es espectacular ; es su repetición fiel la que transforma un temperamento. Se empieza por uno o dos, se mantienen, y después se añaden los demás.

Lo esencial no es apuntar a la mansedumbre en general, sino poner, hoy, el acto concreto que se presenta : ese tono seco que suavizar, ese primer movimiento que reprimir, esa ofensa que excusar, esa corrección que diferir. Porque la mansedumbre es la virtud del dominio de sí ; y el dominio de sí solo se gana instante tras instante. «Sé dura contigo y dulce con los demás»^[42], oía Gabrielle Bossis — toda la mansedumbre cabe en esta inversión : severo consigo, indulgente con el prójimo, exactamente al revés de nuestra pendiente natural.

• Cómo crecer en el combate contra la cólera — el combate de fondo contra el vicio que la mansedumbre modera : sus raíces, sus astucias, sus remedios.
• Cómo crecer en la paciencia — la virtud hermana, que soporta el mal presente y las demoras sin abatirse ; a menudo se es manso y paciente a la vez, pero son dos virtudes distintas.
• Cómo crecer en la humildad — la virtud gemela que Cristo asocia a la mansedumbre : «manso y humilde de corazón» (Mt 11, 29).
• Cómo crecer en la templanza — la virtud cardinal de la que la mansedumbre es una parte : el dominio de las pasiones.
• Cómo crecer en la caridad — la virtud teologal de la que la mansedumbre es «la flor», según san Francisco de Sales.
• Qué dicen los santos sobre la humildad — una antología sobre la virtud que Cristo une a la mansedumbre.