Crecer en la gratitud no es volverse más educado ni cultivar el «pensamiento positivo»: es aprender a reconocer que todo es don —la vida, la fe, el perdón, el pan de cada día, hasta las cruces— y a dar gracias por ello al Dador. La gratitud cristiana no es un estado de ánimo agradable que depende del buen tiempo: es una disposición del alma que se recibe, se decide y se cultiva, hasta convertirse en una segunda naturaleza.
La palabra más sagrada del vocabulario católico lo dice bastante: la cumbre de la vida cristiana, la misa, se llama Eucaristía, es decir, «acción de gracias». Toda la fe cabe en este movimiento: recibir de Dios y decirle gracias. Y a la inversa, la Escritura y los santos hacen de la ingratitud la raíz oculta de casi todos los extravíos: olvidar al Dador es el primer paso para creerse la fuente de los propios bienes.
La dificultad está en que uno no decide una mañana «ser agradecido» de una vez para siempre. La gratitud tiene grados: se empieza dando gracias por lo que agrada, luego se aprende a dar gracias «en toda circunstancia», hasta esa acción de gracias continua que santa Isabel de la Trinidad llamaba «una alabanza de gloria». Este artículo describe ese camino práctico: cómo crece la gratitud, por qué medios y evitando qué escollos.
Para la voz propia de los santos sobre las virtudes vecinas, véase Cómo crecer en la caridad, Cómo crecer en la esperanza y Cómo crecer en la confianza. Para la raíz humilde de la que brota todo reconocimiento, ver Cómo crecer en la humildad; para la acción de gracias vivida ante el Santísimo Sacramento, Cómo crecer en la adoración eucarística.
¿Por qué buscar crecer en la gratitud?
«Dad gracias en toda circunstancia»
De todas las actitudes espirituales, la gratitud es una de las pocas que san Pablo presenta explícitamente como la voluntad de Dios. Al final de su primera carta a los Tesalonicenses, encadena tres imperativos breves que forman como el resumen de la vida cristiana:
«Estad siempre alegres, orad sin cesar, dad gracias en toda circunstancia: esta es la voluntad de Dios para con vosotros en Cristo Jesús.» — Primera carta a los Tesalonicenses 5, 16-18[1]
La palabra decisiva es «en toda circunstancia». La gratitud mandada no está reservada a los días favorables: debe mantenerse en la enfermedad, el fracaso, el duelo. Esto es lo que la distingue de una simple satisfacción —uno está satisfecho cuando todo va bien; uno da gracias incluso cuando todo va mal, porque reconoce una mano amorosa detrás de los acontecimientos. San Pablo repite en otro lugar la misma consigna: «En todo tiempo y por todo, dad gracias a Dios Padre, en el nombre de nuestro Señor Jesucristo»[2], y hace de la acción de gracias la firma de todo acto cristiano:
«Y todo lo que digáis, todo lo que hagáis, que sea siempre en el nombre del Señor Jesús, ofreciendo por él vuestra acción de gracias a Dios Padre.» — Carta a los Colosenses 3, 17[3]
La ingratitud, raíz oculta del pecado
Para comprender lo que está en juego, hay que mirar su contrario. La tradición espiritual no ve en la ingratitud una simple falta de educación, sino una raíz envenenada. San Ignacio de Loyola, en una célebre carta de 1542, llega a hacer de ella el peor de los pecados:
«Me parece, a la luz de la divina Bondad, que la ingratitud es el más abominable de los pecados y que debe ser detestada ante nuestro Creador y Señor; porque es el olvido de las gracias, de los beneficios y de los dones recibidos y, como tal, la causa, el principio y el origen de todos los pecados y de todos los males.» — San Ignacio de Loyola, carta a Simão Rodrigues, 18 de marzo de 1542[4]
La lógica es clarísima: todo pecado empieza por un olvido —olvido de lo que Dios ha hecho, olvido de todo deber recibido. Quien recuerda vivamente haberlo recibido todo no puede ofender por mucho tiempo a aquel que todo se lo ha dado. Por eso crecer en la gratitud no es una devoción accesoria: es atacar la raíz misma de la ingratitud que hace posibles todos los demás pecados. Luisa Piccarreta oía a Jesús decir lo mismo del orgullo, hermano gemelo de la ingratitud:
«El orgullo es la más terrible ingratitud para con Dios y la mayor afrenta que se le puede hacer; ciega el alma por completo.» — Luisa Piccarreta, El Libro del Cielo, tomo 1[5]
Los diez leprosos: solo uno vuelve
El Evangelio ha puesto en escena la ingratitud ordinaria en una página breve y terrible. Diez leprosos son curados por Jesús; solo uno vuelve a darle las gracias —y es un extranjero:
«Uno de ellos, viendo que estaba curado, volvió sobre sus pasos, glorificando a Dios a plena voz. Se postró rostro en tierra a los pies de Jesús dándole gracias. Y era un samaritano.» — Evangelio según san Lucas 17, 15-16[6]
La decepción de Cristo es explícita —«¿No han quedado limpios los diez? Los otros nueve, ¿dónde están?»[7]—, y es solo al agradecido a quien dice: «Levántate y vete: tu fe te ha salvado.» La lección es dura para nosotros: la proporción de los hombres curados es exactamente la de la humanidad ordinaria. Recibir es fácil; volver a decir gracias es raro. Crecer en la gratitud es, ante todo, negarse a ser uno de los nueve.
¿Qué es la gratitud cristiana?
Más que educación: una virtud
La gratitud humana es un deber de justicia: es justo reconocer a un bienhechor. Santo Tomás de Aquino clasifica el reconocimiento (gratitudo) entre las virtudes anejas a la justicia, junto a la religión, que tributa a Dios el culto que se le debe; la ingratitud es tratada como el vicio opuesto[8]. Pero, para con Dios, el hombre nunca podrá saldar su deuda: todo lo ha recibido, empezando por la existencia, y nada puede devolver que Dios no le haya dado primero. La gratitud para con Dios es, pues, una justicia imposible de saldar —lo cual no la dispensa, sino que la obliga a hacerse amor: a Dios no se le «devuelve», se le ama en correspondencia. Por eso la gratitud cristiana, sin dejar de ser justicia, es llevada y transfigurada por la caridad (ver Cómo crecer en la caridad).
Reconocimiento, acción de gracias, alabanza: un solo movimiento
Tres palabras se cruzan en cuanto se habla de gratitud, y conviene distinguirlas sin separarlas. El reconocimiento es el acto interior: reconocer que tal bien es un don. La acción de gracias es ese acto expresado, dicho a Dios o a los hombres; el Catecismo ve en ella lo que «caracteriza la oración de la Iglesia», manifestada en la Eucaristía[9]. La alabanza sube un peldaño más: ya no se da gracias solo por lo que Dios da, se le bendice por lo que él es.
«La alabanza es la forma de oración que reconoce de la manera más inmediata que Dios es Dios. Lo canta por sí mismo, le da gloria, más allá de lo que hace, porque ÉL ES.» — Catecismo de la Iglesia Católica, § 2639[10]
El reconocimiento mira el don; la alabanza mira al Dador por sí mismo. Una gratitud que madura se desliza poco a poco de lo uno a lo otro: se empieza dando gracias a Dios por sus beneficios, se termina bendiciéndolo por existir, con independencia de lo que de él se recibe.
La gratitud no es un sentimiento
Este es el contrasentido más extendido. La gratitud no es la emoción cálida que a veces nos embarga ante una puesta de sol o una alegría recibida. Esa emoción es buena, pero va y viene; depende del humor, de la salud, del temperamento. La virtud de la gratitud, en cambio, es un acto de la inteligencia y de la voluntad: yo reconozco que todo es don, y decido dar gracias —lo sienta o no. Precisamente por eso puede ser mandada «en toda circunstancia»: un sentimiento no se manda, un acto de la voluntad sí. San Antonio el Grande, padre de los monjes, funda en esta distinción su pedagogía de la gratitud en la prueba:
«Sería impropio dar gracias por la salud del cuerpo a los médicos que nos prescriben remedios amargos y desagradables, y en cambio negar a Dios la gratitud por cosas que nos parecen penosas, sin saber que todo sucede como debe y para nuestro provecho, por los cuidados de la providencia.» — San Antonio el Grande, Filocalía de los Padres népticos[11]
Reconocer que todo es don
En el fondo, toda la gratitud cabe en un solo reconocimiento, que el Catecismo formula con una sobriedad perfecta:
«Es vivir en acción de gracias: si Dios es el Único, todo lo que somos y todo lo que poseemos viene de Él.» — Catecismo de la Iglesia Católica, § 224[12]
Ahí está la conversión de la mirada. El ingrato tiene sus bienes por debidos: su salud, sus talentos, sus seres queridos, hasta su misma fe le parecen evidentes. El agradecido los tiene por dones: sabe que podría no haber existido, no haber conocido a Dios, no haber sido perdonado. Crecer en la gratitud es reeducar esa mirada hasta que ya nada le parezca evidente —«¿Qué tienes que no hayas recibido?», pregunta san Pablo[13].
El vínculo con la humildad y la caridad
La gratitud no crece aislada. Tiene una raíz —la humildad— y un término —la caridad. Solo el humilde es verdaderamente agradecido, porque no se atribuye sus bienes; el orgulloso, que se cree la fuente de lo que tiene, no da gracias a nadie. Santa Teresa del Niño Jesús lo había comprendido: de su pobreza reconocida sacaba su canto de gratitud. En el otro extremo, la gratitud se derrama en caridad: quien tiene conciencia de haberlo recibido todo gratuitamente da a su vez gratuitamente —«Gratis lo recibisteis, dadlo gratis»[14]. Una gratitud que no hace más generoso aún no está madura (ver Cómo crecer en la humildad).
Los grados del crecimiento en la gratitud
Como toda virtud, la gratitud se despliega por grados. Se pueden distinguir tres, que no se excluyen sino que se encajan: cada uno supone el anterior y lo amplía.
Dar gracias por los beneficios sensibles
El primer grado es el más espontáneo: dar gracias a Dios por lo que visiblemente hace bien — una curación, un éxito, una alegría familiar, una gracia sentida en la oración. Este grado es bueno y hay que cultivarlo, no despreciarlo: es la escuela elemental del reconocimiento. El peligro no está en empezar ahí, sino en quedarse ahí — en solo saber dar gracias mientras los beneficios sean agradables y reconocibles, y en callar en cuanto la vida se endurece.
Dar gracias «en toda circunstancia», incluida la prueba
El segundo grado franquea el umbral que el primero no se atrevía a cruzar: dar gracias «en toda circunstancia», incluso por lo que hiere. No se trata de dar gracias por el mal como si fuera bueno — la enfermedad sigue siendo un mal, el duelo un desgarro —, sino de dar gracias en la prueba, porque creemos que Dios puede sacar de ella un bien, y que ninguna circunstancia escapa a su providencia. Es la gratitud de Job despojado: «El Señor lo dio, el Señor lo quitó: ¡bendito sea el nombre del Señor!»[15]. Es exactamente el punto en que la gratitud deja de ser un sentimiento para convertirse en fe.
La acción de gracias continua: «una alabanza de gloria»
El tercer grado ya no es una serie de actos puntuales, sino un estado: el alma se convierte en acción de gracias. Santa Isabel de la Trinidad, carmelita de Dijon, dejó su fórmula más alta, retomando la expresión de san Pablo — laudem gloriae, «ser para alabanza de su gloria» (Ef 1, 12)[16] :
«Una alabanza de gloria es un ser siempre en acción de gracias. Cada uno de sus actos, de sus movimientos, cada uno de sus pensamientos, de sus aspiraciones, al mismo tiempo que lo arraigan más profundamente en el amor, son como un eco del Sanctus eterno.» — Santa Isabel de la Trinidad, Obras completas[17]
En este grado, la gratitud ya no necesita ocasiones: ya no reacciona ante beneficios puntuales, se ha convertido en la respiración habitual del alma, un «gracias» de fondo que se mantiene bajo los acontecimientos. Hacia este estado tiende todo crecimiento en la gratitud — no multiplicar los agradecimientos, sino convertirse, poco a poco, en un ser agradecido.
Los medios concretos para crecer en la gratitud
Siendo la gratitud una virtud, se desarrolla como toda virtud: por actos repetidos que excavan un hábito. He aquí los medios más probados por los santos.
Hacer memoria de los beneficios
El primer medio es la memoria. Siendo la ingratitud un olvido (san Ignacio), la gratitud es ante todo un acto de memoria voluntaria: recordar concretamente lo que hemos recibido. San Ignacio había hecho de ello el primer paso de su examen diario: antes incluso de mirar sus faltas, «dar gracias a Dios nuestro Señor por los beneficios recibidos»[18]. Concretamente: tomar cada noche un instante para nombrar tres beneficios del día — no en general, sino con precisión. Esta «relectura» agradecida desarma la queja y reeduca la mirada. Lo que no se nombra, se olvida; lo que se nombra, se devuelve a Dios.
Vivir la misa como acción de gracias
El medio central, para un católico, no hay que inventarlo: tiene un nombre y una hora. La misa es la acción de gracias de la Iglesia. El Catecismo recuerda que la propia palabra lo dice:
«La Eucaristía significa ante todo acción de gracias. […] Eucharistein y eulogein recuerdan las bendiciones judías que proclaman —sobre todo durante la comida— las obras de Dios: la creación, la redención y la santificación.» — Catecismo de la Iglesia Católica, § 1328[19]
Participar en la misa llevando explícitamente a ella los motivos de gratitud, recibir la comunión como el mayor de los dones, prolongarla con una acción de gracias después de la comunión — esos minutos de silencio en los que se da gracias en lugar de marcharse corriendo — son la escuela por excelencia de la gratitud. El santo Cura de Ars fundaba en este don eucarístico su indignación contra la avaricia del corazón:
«¡Qué ingratitud sería mostrarse avaro con un Dios que se muestra tan pródigo! ¿No dio toda su sangre por nosotros en la cruz? ¿No se nos entrega por entero en la Santa Eucaristía?» — San Juan María Vianney, Pensamientos[20]
Para profundizar en este punto, ver Cómo crecer en la adoración eucarística.
El «gracias» de la mañana y de la noche
La gratitud se cultiva también con pequeñas citas fijas. Al despertar, antes que nada, dar gracias por el día recibido: es el consejo que Jesús daba a Gabrielle Bossis, recordando el precio de un solo día ofrecido a Dios:
«Da gracias a Dios por este día que comienza; puedes ganar tantos méritos, tanta gloria… en un día… Te permito servirme, amarme.» — Jesús a Gabrielle Bossis, Él y yo[21]
Por la noche, la relectura agradecida cierra la jornada. Entre ambas, se pueden multiplicar los breves «gracias», jaculatorias, a lo largo de las horas: un agradecimiento de tres palabras pesa más que una larga oración distraída, y teje poco a poco esa acción de gracias continua de la que hablaba Isabel de la Trinidad.
Aprender la gratitud de los salmos y del Magníficat
Se aprende a dar gracias tomando prestadas las palabras de quienes sabían hacerlo. La gran escuela es el Salterio, oración de la Iglesia: muchos salmos son acciones de gracias, y su estribillo vuelve como un latido del corazón — «Dad gracias al Señor, porque es bueno, porque es eterno su amor»[22]. Su cumbre es el Magníficat, oración de María convertida en oración diaria de la Iglesia en las vísperas:
«Mi alma glorifica al Señor, y mi espíritu se alegra en Dios, mi Salvador. […] El Poderoso ha hecho en mí maravillas; ¡Santo es su nombre!» — Evangelio según san Lucas 1, 46-49 (el Magníficat)[23]
Rezar los salmos de acción de gracias y el Magníficat no es recitar: es dejarse formar el corazón por palabras justas, hasta que se hagan nuestras.
Dar gracias por adelantado: la gratitud confiada
Existe una forma más alta de gratitud: dar gracias antes de haber recibido, porque estamos seguros del amor de Dios. El mismo Cristo la practicó ante el sepulcro de Lázaro: «Padre, te doy gracias porque me has escuchado»[24] — antes del milagro. Esta gratitud anticipada es el reverso de la inquietud: en lugar de angustiarse por el futuro, se da gracias por adelantado por la manera en que Dios proveerá. Supone y alimenta la confianza (ver Cómo crecer en la confianza y Cómo crecer en el abandono en Dios).
Dar las gracias a los hombres, sacramento del prójimo
Por último, la gratitud hacia Dios se verifica y se alimenta en la gratitud hacia los hombres. Quien no sabe dar las gracias a sus seres queridos, a sus bienhechores, a quienes le sirven, difícilmente aprenderá a dar gracias a Dios; y recíprocamente, dar las gracias al prójimo —de verdad, mirándolo a los ojos— es un ejercicio concreto que desincrusta el egoísmo. La gratitud es contagiosa: un corazón agradecido hace mejores a los demás, y un «gracias» sincero es a menudo el más pequeño y el más eficaz de los actos de caridad.
Crecer en gratitud en el corazón de la prueba
Es la prueba decisiva. Dar gracias cuando todo va bien está al alcance de todos; dar gracias en la noche es propio de los fuertes. Ahí es donde la gratitud demuestra que se ha convertido en virtud, y no en estado de ánimo.
Dar gracias en la noche
La gratitud cristiana no niega el dolor: lo atraviesa. No dice «todo está bien» cuando todo duele; dice «incluso aquí, tú estás, y te doy gracias». Jesús decía a Gabrielle Bossis que nuestra mayor gratitud siempre quedaría por debajo de su amor sufriente:
«Jamás pondrás en tu gratitud tanto amor y alegría como Yo puse de amor y alegría en sufrir para salvaros.» — Jesús a Gabrielle Bossis, Él y yo (Lui et moi)[25]
Mirar la Cruz es aquí el antídoto soberano contra la ingratitud: ante semejante don, la queja enmudece. Por eso los santos, lejos de huir del sufrimiento, supieron encontrar en él materia para dar gracias —no por masoquismo, sino porque reconocían en él el sello de un amor que se dio hasta el final.
Dar gracias incluso por las propias debilidades
Más sorprendente aún: la gratitud madura sabe dar gracias a Dios por los propios límites y humillaciones, porque nos guardan en la humildad. Madre Yvonne-Aimée de Malestroit lo convirtió en regla:
«Si fuera humilde, no cesaría de dar gracias a Dios en lugar de afligirme a veces por esas clases de faltas o defectos que no son ofensas a Dios, sino buena materia para ser humillada ante los demás.» — Madre Yvonne-Aimée de Malestroit, Escritos espirituales (Écrits spirituels)[26]
Es el «caminito» de santa Teresa aplicado a la gratitud: dar gracias a Dios por la propia pobreza, porque atrae la misericordia. El alma que sabe dar gracias por sus debilidades ha vencido la última fortaleza del orgullo.
No esperar a «sentir» para dar gracias
En la prueba, el sentimiento de gratitud desaparece a menudo. Es normal, y no es grave. La sequedad no impide la acción de gracias, porque la gratitud está en la voluntad, no en la emoción. Un «gracias» dicho en la noche, sin sentir nada, vale más que un arranque fácil: es puro, porque no busca el consuelo, sino solo el honor de Dios. La gratitud que se mantiene sin sentir nada es la más alta, porque es la más desinteresada.
Los peligros que hay que evitar al buscar la gratitud
El murmullo y la queja habitual
El enemigo cotidiano de la gratitud no es la rebelión abierta: es el murmullo —esa queja de fondo, a media voz, que siempre encuentra algo que criticar. El pueblo de Israel en el desierto es su figura: alimentado con el maná, sigue murmurando[27]. El murmullo es exactamente lo contrario de la acción de gracias: mira lo que falta en lugar de lo que se ha dado. Combatirlo es un trabajo concreto: cada vez que nos sorprendamos quejándonos, convertir la queja en un gracias por lo que aún tenemos.
La gratitud interesada
Un peligro más sutil: dar gracias a Dios para obtener más, como se adula a un poderoso. Esta gratitud mercantil (do ut des, «doy para que des») aún no es la virtud: siempre mira el don, nunca al Donante. La verdadera gratitud da gracias incluso cuando ya no espera nada, y bendice a Dios por Él mismo. La señal de que hemos superado el interés es que damos gracias también cuando no recibimos nada.
Tomar los dones por debidos
El peligro más insidioso es la costumbre. Los dones más grandes —la salud, la vista, los seres queridos, la fe, el perdón— son precisamente los que menos notamos, porque están ahí desde siempre. Solo damos gracias por lo que nos sorprende; y sin embargo nada debería darse menos por supuesto que existir y ser amado por Dios. El remedio es mirar nuestros bienes como si pudiéramos perderlos, o como si acabáramos de recibirlos: la gratitud renace en cuanto dejamos de dar las cosas por sentadas.
Los frutos de una gratitud creciente
La alegría
El primer fruto de la gratitud es la alegría —no la euforia, sino esa alegría profunda que no depende de las circunstancias. No es casualidad que san Pablo una las tres en un mismo aliento: «Estad siempre alegres […] dad gracias en toda ocasión»[28]. La alegría es el color natural de un corazón agradecido, porque mira sin cesar lo que se le ha dado. Y al contrario, la tristeza habitual es a menudo una ingratitud que se ignora: solo ve lo que falta.
La confianza y la paz
La gratitud engendra la confianza. Quien recuerda todo lo que Dios ya ha hecho se preocupa menos por el futuro: la memoria agradecida del pasado es el mejor fundamento de la esperanza. Es la lógica de los salmos, que recuerdan los beneficios antiguos para fundar la confianza presente. La paz de santa Teresa de Ávila —«Nada te turbe […] Solo Dios basta»[29]— nace de esta certeza agradecida: quien tanto me ha dado no me abandonará (ver Cómo crecer en la esperanza).
El corazón dilatado para la alabanza eterna
El último fruto desborda el tiempo. La gratitud es la única actitud espiritual que no cesará en el Cielo: la fe cederá a la visión, la esperanza a la posesión, pero la acción de gracias de los elegidos durará para siempre, pues los bienaventurados pasan la eternidad dando gracias. Aprender a dar gracias desde ahora es pues comenzar el Cielo: entrar ya en esta vida en el Sanctus eterno del que habla Isabel de la Trinidad.
«Comencemos el Cielo. Ámame sin cesar mientras Yo te amo.» — Jesús a Gabrielle Bossis, Él y yo (Lui et moi)[30]
Es el único ejercicio espiritual del que nunca perderemos el uso.
La gratitud en la Divina Voluntad
La espiritualidad de la Divina Voluntad, transmitida por Luisa Piccarreta, lleva esta lógica de la acción de gracias a su cumbre. El alma que vive en la Voluntad divina no se contenta con dar gracias por sus propios beneficios: quiere dar gracias con el corazón mismo de Dios, uniéndose a la perfecta acción de gracias que Jesús rinde al Padre, para suplir la ingratitud de todos los hombres. Es el movimiento mismo de la «reparación»: donde innumerables dones de Dios quedan sin gracias, el alma se hace reconocimiento por los ingratos.
Esta gratitud reparadora se une al combate más fundamental de la vida espiritual. Jesús, en el Libro del Cielo, señala la ingratitud orgullosa como la afrenta suprema[31]; y al contrario, la criatura que «devuelve amor por Amor» y da gracias por cada don repara esa afrenta y entra en la intimidad del Creador. Así la más humilde de las virtudes —decir gracias— se convierte, en la Divina Voluntad, en una participación en la alabanza eterna de la Trinidad (ver La Divina Voluntad).
María, la criatura más agradecida
Ninguna criatura dio gracias como María. Su canto, el Magnificat, es el modelo acabado de la gratitud cristiana: no se detiene en los dones recibidos para gloriarse de ellos, sino que se eleva enseguida al Donante —«El Poderoso ha hecho obras grandes en mí; ¡santo es su nombre!» La humilde esclava reconoce todo como don («Se ha fijado en su humilde esclava»), y de este reconocimiento brota la alabanza. María reúne así los tres movimientos: reconocimiento del don, acción de gracias, alabanza del Donante por Él mismo.
Ponerse en la escuela de María es aprender esta gratitud que nunca se detiene en el don para elevarse siempre al Amor que da. Quien reza el Magnificat con ella, día tras día, ve cómo poco a poco su propio corazón se forma en el reconocimiento.
Un camino concreto, día tras día
Crecer en gratitud no exige grandes métodos: exige constancia en pequeños actos. Dar gracias al despertar por el día recibido; vivir la misa y la comunión como la acción de gracias que son; nombrar cada noche tres beneficios del día; convertir cada queja en un gracias; dar gracias en la prueba sin esperar a sentirla; tomar prestadas las palabras de los salmos y del Magnificat; decir gracias, de verdad, a los hombres. Estos actos, repetidos, excavan el hábito hasta que el alma se convierte, según la palabra de Isabel de la Trinidad, en «un ser siempre en acción de gracias».
Es la única virtud de la que puede decirse que ya comienza el Cielo: quien aprende a dar gracias aquí abajo no hace más que inaugurar el eterno «gracias» de los bienaventurados. «Dad gracias en toda ocasión: esta es la voluntad de Dios para con vosotros en Cristo Jesús.»
Para ir más lejos
- Cómo crecer en la caridad — la virtud hacia la que se derrama la gratitud: quien todo lo ha recibido da gratuitamente.
- Cómo crecer en la humildad — la raíz de toda gratitud: solo el humilde reconoce que todo es don.
- Cómo crecer en la confianza y Cómo crecer en el abandono a Dios — la gratitud anticipada, que da gracias por adelantado.
- Cómo crecer en la esperanza — la memoria agradecida del pasado como fundamento de la esperanza.
- Cómo crecer en la adoración eucarística — la acción de gracias vivida ante el Santísimo Sacramento.
Notas y referencias
Primera carta de san Pablo a los Tesalonicenses 5, 16-18, traducción litúrgica oficial. Tríada fundadora: alegría, oración, acción de gracias, presentadas como «la voluntad de Dios».
1 28Carta de san Pablo a los Efesios 5, 20, traducción litúrgica oficial. La acción de gracias «en todo tiempo y por todo» como marca de la vida en el Espíritu.
2Carta de san Pablo a los Colosenses 3, 17, traducción litúrgica oficial. Todo acto cristiano ha de cumplirse «dando gracias por Él a Dios Padre».
3San Ignacio de Loyola (1491-1556), carta a Simão Rodrigues, Roma, 18 de marzo de 1542: «La ingratitud es el más abominable de los pecados […] el olvido de las gracias, beneficios y dones recibidos, y, como tal, la causa, el comienzo y el origen de todos los pecados y de todos los males.» Texto conservado en la correspondencia ignaciana (cf. Letters of St. Ignatius of Loyola, Georgetown / Woodstock).
4Luisa Piccarreta (1865-1947), El Libro del Cielo (Le Livre du Ciel), tomo 1, ediciones Résiac, 2015, p. 21. El orgullo —hermano de la ingratitud— es señalado como «la más terrible ingratitud hacia Dios».
5 31Evangelio según san Lucas 17, 15-16, traducción litúrgica oficial. La curación de los diez leprosos; solo el samaritano vuelve a dar gracias.
6Evangelio según san Lucas 17, 17-19, traducción litúrgica oficial. «¿No han quedado limpios los diez? ¿Dónde están los otros nueve? […] Levántate y vete: tu fe te ha salvado.»
7Santo Tomás de Aquino (1225-1274), Suma teológica (Summa Theologiae), II-II, q. 106 (De gratitudine —la gratitud) y q. 107 (la ingratitud). La gratitud es tratada allí como virtud «aneja» de la justicia: devolver al bienhechor el honor que se le debe.
8Catecismo de la Iglesia Católica, § 2637: «La acción de gracias caracteriza la oración de la Iglesia que, al celebrar la Eucaristía, manifiesta y se convierte más plenamente en lo que es.»
9Catecismo de la Iglesia Católica, § 2639. Distinción entre la acción de gracias (por lo que Dios hace) y la alabanza (por lo que Él es).
10San Antonio el Grande (h. 251-356), Filocalía de los Padres népticos (Philocalie des Pères neptiques), ed. du Cerf, 2019, tomo A1, n.º 2, p. 44. Comparación de las pruebas de la providencia con los remedios amargos del médico: negar a Dios la gratitud en la pena sería tan absurdo como negarse a dar gracias al médico por un remedio desagradable.
11Catecismo de la Iglesia Católica, § 224, subsección «Vivir en "acción de gracias"». Edición oficial.
12Primera carta a los Corintios 4, 7, traducción litúrgica oficial: «¿Qué tienes que no hayas recibido?» —fundamento escriturístico de la gratitud como reconocimiento del don.
13Evangelio según san Mateo 10, 8, traducción litúrgica oficial: «Gratis habéis recibido: dad gratis» —la gratuidad recibida llama a la gratuidad dada.
14Libro de Job 1, 21, traducción litúrgica oficial. Acción de gracias de Job despojado de todo: «El Señor dio, el Señor quitó: ¡bendito sea el nombre del Señor!»
15Carta de san Pablo a los Efesios 1, 12, traducción litúrgica oficial: ser «para alabanza de su gloria» (in laudem gloriae eius). Expresión de la que santa Isabel de la Trinidad hizo el programa de toda su vida espiritual.
16Santa Isabel de la Trinidad (1880-1906), carmelita de Dijon, Obras completas (Œuvres complètes), ed. du Cerf, 1979-1980, p. 126. Recoge la expresión paulina laudem gloriae (Ef 1, 12): el alma convertida en «alabanza de gloria» está «siempre en acción de gracias».
17San Ignacio de Loyola, Ejercicios espirituales, n.º 43: el examen particular comienza por «dar gracias a Dios nuestro Señor por los beneficios recibidos».
18Catecismo de la Iglesia Católica, § 1328. El nombre «Eucaristía» viene del griego eucharistein (Lc 22, 19; 1 Co 11, 24) y eulogein, que remiten a las bendiciones judías (berakah) que proclaman las obras de Dios.
19San Juan María Vianney (1786-1859), el santo Cura de Ars, Pensamientos (Pensées), ed. Artège, 2015, p. 18. La avaricia del corazón hacia un Dios «pródigo» hasta la Cruz y la Eucaristía es denunciada como ingratitud.
20Jesús a Gabrielle Bossis (1874-1950), Él y yo. Conversaciones espirituales (Lui et moi. Entretiens spirituels), Beauchesne, t. 1, 1948, n.º 240, p. 67. Escritos aprobados y ampliamente difundidos. Dar gracias por la mañana por el día recibido.
21Salmo 136 (135), 1, traducción litúrgica oficial: «Dad gracias al Señor porque es bueno, porque es eterno su amor.» Estribillo del «gran Hallel», tipo mismo del salmo de acción de gracias.
22Evangelio según san Lucas 1, 46-49 (el Magnificat), traducción litúrgica oficial. Cántico de María en la Visitación, oración cotidiana de la Iglesia en las vísperas; modelo acabado de la acción de gracias.
23Evangelio según san Juan 11, 41, traducción litúrgica oficial. Ante el sepulcro de Lázaro, Cristo da gracias antes del milagro: «Padre, te doy gracias por haberme escuchado.» Fundamento de la gratitud anticipada.
24Jesús a Gabrielle Bossis, Él y yo. Conversaciones espirituales (Lui et moi. Entretiens spirituels), Beauchesne, t. 1, 1948, n.º 60, p. 36. Nuestra gratitud siempre quedará por debajo del amor sufriente de Cristo.
25Madre Yvonne-Aimée de Malestroit (1901-1951), agustina, Escritos espirituales (Écrits spirituels), ed. François-Xavier de Guibert, 2011, p. 96. Dar gracias a Dios por los propios defectos no culpables, como materia de humildad.
26Libro de los Números 11, 1-6, traducción litúrgica oficial. Los murmullos de Israel en el desierto, alimentado con el maná y añorando sin embargo Egipto: figura bíblica de la ingratitud habitual.
27Santa Teresa de Jesús (de Ávila) (1515-1582), poema «Nada te turbe», citado en el Catecismo de la Iglesia Católica, § 227: «Nada te turbe, nada te espante: todo se pasa, Dios no se muda; la paciencia todo lo alcanza; quien a Dios tiene nada le falta: solo Dios basta.»
29Jesús a Gabrielle Bossis, Él y yo. Conversaciones espirituales (Lui et moi. Entretiens spirituels), Beauchesne, t. 1, 1948, n.º 14, p. 29: «Comencemos el Cielo. Ámame sin cesar mientras Yo te amo.»
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