Cómo crecer en la justicia

Un hambre que Cristo declara bienaventurada

De todas las disposiciones del corazón, la sed de justicia es una de las que Cristo proclama bienaventuradas. La cuarta bienaventuranza la presenta como un hambre bendita:

«Bienaventurados los que tienen hambre y sed de justicia, porque ellos serán saciados.»
— Evangelio según san Mateo 5, 6^[1]

Y va más allá: la justicia del Reino debe superar a la de los especialistas de la Ley: «Si vuestra justicia no supera a la de los escribas y fariseos, no entraréis en el reino de los cielos» (Mt 5, 20)^[2]. Por tanto, hay una justicia mediocre, exterior, contable, y una justicia más alta, a la que estamos llamados. Buscar crecer en la justicia no es volverse quisquilloso: es tener hambre de una rectitud que solo Dios puede saciar. Cristo sella además su lista con una segunda bienaventuranza donde vuelve la justicia: «Bienaventurados los que padecen persecución por causa de la justicia» (Mt 5, 10)^[3] — prueba de que esta virtud vale la pena sufrir por ella.

La más excelente de las virtudes morales

Entre las cuatro virtudes cardinales —prudencia, justicia, fortaleza, templanza—, la tradición otorga a la justicia un lugar singular. San Tomás de Aquino enseña que es la más excelente de las virtudes morales, y da dos razones: reside en la parte más noble del alma, la voluntad (y no en la sensibilidad que regulan la fortaleza y la templanza), y su objeto no es nuestro propio bien sino el bien del otro^[4]. La justicia es la única virtud que, por definición, nos hace salir de nosotros mismos: se es templado y valiente para uno mismo, pero se es justo solo para otro.

La justicia, enseña santo Tomás, es alabada en que el hombre virtuoso se comporta bien hacia los demás: es así, en cierto modo, el bien del otro. — San Tomás de Aquino, Suma Teológica, II-II, q. 58, a. 12 (sentido del respondeo, fórmula condensada)^[5]

Por eso crecer en la justicia es una prueba de madurez espiritual más segura que muchas devociones: uno puede complacerse en una piedad orientada a sus propias consolaciones; solo se crece en la justicia al descentrarse realmente hacia los derechos de los demás — empezando por los derechos de Dios.

«Dad al César… y a Dios» : la virtud que ordena toda la vida

La justicia no es un sector de la vida moral entre otros: atraviesa todas las relaciones, desde las más altas hasta las más humildes. Cristo dio la fórmula lapidaria ante el denario del impuesto:

«Dad, pues, al César lo que es del César, y a Dios lo que es de Dios.»
— Evangelio según san Mateo 22, 21^[6]

San Pablo prolonga el precepto hasta en el detalle de las relaciones sociales: «Pagad a cada uno lo que le debéis: al que tributo, tributo; al que impuesto, impuesto; al que respeto, respeto; al que honor, honor» (Rm 13, 7)^[7]. Toda la vida cristiana puede leerse como una inmensa deuda que honrar: un deber hacia Dios (adoración, obediencia, amor), un deber hacia los hombres (respeto, verdad, ayuda, perdón). Crecer en la justicia es aprender a ver en todas partes esa deuda y cumplirla — no por obligación, sino por rectitud de corazón.

Antes de los medios, una aclaración: se fracasa en crecer en la justicia cuando se busca una falsificación de ella. Se confunde con la ley, con el sentimiento de tener razón o con la defensa de los propios intereses. La justicia cristiana es algo muy distinto, y definirla con exactitud es ya la mitad del camino.

Dar a cada uno lo que le corresponde

El Catecismo ofrece la definición canónica, para meditar palabra por palabra:

«La justicia es la virtud moral que consiste en la constante y firme voluntad de dar a Dios y al prójimo lo que les es debido. La justicia hacia Dios se llama "virtud de la religión". Hacia los hombres, ella dispone a respetar los derechos de cada uno y a establecer en las relaciones humanas la armonía que promueve la equidad respecto a las personas y al bien común.» — Catecismo de la Iglesia Católica, § 1807^[8]

Esta definición proviene directamente de los juristas romanos, retomada por santo Tomás — que la escribe con unicuique donde Ulpiano escribe cuique: iustitia est constans et perpetua voluntas ius suum unicuique tribuens — «la justicia es la voluntad constante y perpetua de dar a cada uno lo suyo»^[9]. Dos palabras son decisivas. Lo que le corresponde: la justicia no da cualquier cosa ni según el capricho, sino lo que le corresponde de derecho al otro. Constante y firme: no es un estado de ánimo pasajero, sino una disposición estable, que se mantiene incluso cuando cuesta. El lema clásico se resume en dos palabras latinas, que el papa Francisco recordó: «unicuique suum», es decir, «a cada uno lo suyo»^[10].

Una virtud de la voluntad, no del sentimiento

La justicia no reside en la sensibilidad sino en la voluntad^[11]. Esto es fundamental para el crecimiento: no se llega a ser justo sintiendo más la injusticia del mundo, sino queriendo firmemente dar a cada uno lo que le corresponde, aquí y ahora, incluso sin emoción. Se puede indignar mucho y ser profundamente injusto de cerca; se puede no sentir nada y pagar escrupulosamente lo que se debe. La justicia se mide por los actos rectos, no por la intensidad de la indignación. El papa Francisco trazó su retrato más claro:

«El hombre justo es recto, sencillo y franco, no lleva máscara, se presenta tal como es, habla con franqueza.» — Papa Francisco, catequesis del 3 de abril de 2024^[12]

Esta rectitud transparente — donde el «sí» es un verdadero sí y el «no» un verdadero no (Mt 5, 37) — es el primer rostro de la justicia creciente: una vida sin doblez.

Justicia hacia Dios, justicia hacia el prójimo

La definición del Catecismo orienta la justicia en dos direcciones inseparables: hacia Dios y hacia los hombres. Hacia Dios, la justicia toma el nombre de religión: dar al Creador la adoración, la acción de gracias y la obediencia que le son debidas. Hacia los hombres, respeta los derechos de cada uno y trabaja por el bien común. El orden importa: no se puede ser plenamente justo con los hombres siendo injusto con Dios, porque la primera de todas las deudas es la de la criatura hacia su Creador. Por eso, crecer en la justicia comienza desde arriba — por lo que se debe a Dios — antes de descender hacia lo que se debe al prójimo.

No confundir la virtud de la justicia con la «justicia de Dios»

Una distinción evita muchas confusiones. La palabra justicia tiene, en la Escritura, varios sentidos. A veces designa la virtud cardinal de la que trata este artículo — dar a cada uno lo suyo. Otras veces designa la santidad interior del hombre hecho justo por la gracia — es la «justicia» de la que habla san Pablo cuando dice que Abraham «creyó a Dios, y le fue contado como justicia» (Rm 4, 3): se trata entonces de la justificación, obra gratuita de Dios, y no de nuestra virtud. Finalmente, a veces designa un atributo divino: la Justicia de Dios, que da a cada uno según sus obras y que se une a su Misericordia. Este artículo trata del primer sentido; para el tercero, véase Dios de Justicia y Misericordia. Mantener estos sentidos distintos evita transformar un tratado de moral en un debate sobre la gracia — y viceversa.

La justicia no es un bloque indistinto: se despliega en varias especies, según las relaciones que regula. Santo Tomás, heredero de Aristóteles, distingue las grandes formas, a las que se añaden virtudes «anexas». Comprender esta arquitectura ayuda a identificar dónde, concretamente, debe crecer nuestra justicia.

La justicia general o legal: el bien común

La primera forma mira al todo social: es la justicia por la cual se da a la comunidad lo que se le debe, ordenando los actos al bien común^[13]. Se llama «legal» porque cumple lo que la ley justa requiere para el bien de todos: pagar impuestos, respetar las instituciones justas, no defraudar a la colectividad. El papa Francisco dio la clave: no hay bien verdadero aislado.

«No puede haber un bien verdadero para mí si no hay también el bien de todos.»
— Papa Francisco, catequesis del 3 de abril de 2024^[14]

Crecer aquí es dejar de pensar la vida en términos puramente privados y asumir, en su lugar, la preocupación por el bien de todos — desde evitar el fraude hasta el servicio prestado sin que se deba legalmente.

La justicia conmutativa: la igualdad en los intercambios

La segunda forma regula las relaciones de un particular a otro: es la justicia de los contratos, los intercambios, los salarios, las deudas. Exige una igualdad estricta: dar exactamente lo que se ha recibido, pagar el precio justo, cumplir la palabra, no perjudicar. Es la justicia más expuesta a nuestras pequeñas traiciones cotidianas — un trabajo mal hecho que se cobra a precio completo, una deuda que se «olvida», una palabra dada que se retracta. Su ley es simple y sin escapatoria: lo que se tomó injustamente debe ser devuelto. El Catecismo es categórico:

«En virtud de la justicia conmutativa, la reparación de la injusticia cometida exige la restitución del bien robado a su propietario.» — Catecismo de la Iglesia Católica, § 2412^[15]

La justicia distributiva: la justa repartición

La tercera forma mira al revés: lo que la comunidad (o quien detenta la autoridad) debe a sus miembros. Preside la distribución de bienes, cargas y honores según el mérito y la necesidad, sin favoritismos ni acepción de personas. Es la justicia del jefe de familia, del responsable, del superior: repartir equitativamente, no privilegiar a los suyos, dar a cada uno su parte. Donde la justicia conmutativa pide igualdad aritmética (tanto para tanto), la justicia distributiva pide una igualdad proporcionada (a cada uno según lo que le corresponde).

Las virtudes anexas: lo que se debe sin poder igualarlo

A estas especies estrictas, santo Tomás añade un conjunto de virtudes anexas: ellas devuelven al prójimo algo debido, pero sin poder igualarlo perfectamente, porque la deuda es en cierto sentido infinita o imposible de saldar^[16]. Tales son:

• la religión, que rinde a Dios el culto debido — sin poder jamás igualar lo que se debe al Creador;
• la piedad, que rinde a los padres y a la patria lo que se les debe — una deuda que nunca se cancela por completo;
• la gratitud, que da gracias al benefactor (ver Cómo crecer en la gratitud);
• la verdad (o veracidad), que «devuelve» al prójimo el debido de una palabra sincera;
• y también la equidad, la liberalidad, la afabilidad, que prolongan la justicia donde la ley estricta ya no basta.

Lectura de la tabla: estas formas no se oponen, se encajan. Un mismo día puede llamar a las cuatro: rendir a Dios su culto (religión), pagar honestamente (conmutativa), tratar con equidad a quienes dependen de nosotros (distributiva), tener el cuidado del bien de todos (legal). Crecer en la justicia es honrarlas todas, sin sacrificar ninguna en favor de las otras.

Aquí está el núcleo práctico de este artículo. Los maestros espirituales no solo alabaron la justicia: indicaron medios precisos, al alcance de todos, para hacerla crecer.

Devolver primero a Dios lo que se le debe: la religión y la adoración

Puesto que la primera deuda es con Dios, el primer ejercicio de justicia es la adoración. Rendir a Dios el culto, la acción de gracias y la obediencia que le corresponden no es una devoción opcional: es el acto de justicia más fundamental, del que dependen todos los demás^[17]. Una vida que «olvida» a Dios no es solo tibia: es injusta, porque le niega al Creador lo que estrictamente se le debe. Comenzar cada día con un acto de adoración, santificar el domingo, comulgar y adorar el Santísimo Sacramento, es cumplir, día tras día, la primera deuda. Ver Cómo crecer en la adoración eucarística.

Ser exacto en el deber de estado y en las pequeñas cosas

La justicia crece menos en las grandes ocasiones que en la fidelidad menuda: el trabajo realizado con cuidado, la palabra cumplida, la hora respetada, la tarea terminada. Es la ley evangélica de la fidelidad:

«El que es digno de confianza en lo más pequeño es digno de confianza también en lo grande. El que es injusto en lo más pequeño es injusto también en lo grande.» — Evangelio según san Lucas 16, 10^[18]

El deber de estado — lo que mi lugar exacto (padre, empleado, superior, ciudadano) me manda — es el terreno ordinario donde se forja la justicia. No se llega a ser justo soñando con reformar el mundo, sino devolviendo hoy el debido concreto de su estado.

Restituir y reparar

La justicia conmutativa tiene una consecuencia temible y liberadora: lo que se ha tomado injustamente debe ser devuelto. Mientras se conserve el bien ajeno — dinero, reputación robada por una calumnia, deuda no pagada —, la conversión permanece incompleta. El modelo es Zaqueo, cuya encuentro con Cristo se traduce inmediatamente en restitución:

«Si he hecho daño a alguien, le devolveré cuatro veces más.» — Zaqueo, Evangelio según san Lucas 19, 8^[19]

Reparar el daño causado — mediante la restitución, la disculpa, la rectificación de una calumnia — no es una opción de los celosos: es la exigencia misma de la justicia. Sobre la dimensión sanadora de esta reparación, ver La justicia restaurativa y Cómo crecer en la reparación.

Decir la verdad y cumplir la palabra

La veracidad es una virtud anexa de la justicia: se «debe» al prójimo una palabra verdadera. Mentir, exagerar, calumniar, halagar, es privar al prójimo de un debido — la verdad a la que tiene derecho. Cristo reduce la palabra justa a su desnudez:

«Que vuestra palabra sea "sí", si es "sí", "no", si es "no". Lo que pasa de ahí viene del Maligno.» — Evangelio según san Mateo 5, 37^[20]

Crecer en la justicia es hacer que la palabra sea fiable: cumplir las promesas, rechazar la mentira útil, no destruir una reputación con palabras. Una palabra recta es ya un acto de justicia.

Dar gracias: la gratitud

La gratitud también es una justicia: devuelve al benefactor — Dios primero, luego los hombres — el reconocimiento que se le debe. La ingratitud es una injusticia silenciosa, que toma sin devolver. Cultivar la acción de gracias, agradecer de verdad, no olvidar el bien recibido, es honrar una deuda real. Ver Cómo crecer en la gratitud.

Unir la misericordia a la justicia

La justicia sola, llevada al extremo, endurece. Por eso la tradición siempre la une a la misericordia. Una máxima que santo Tomás retoma en su comentario al Evangelio de Mateo fija el equilibrio:

«La justicia sin misericordia es crueldad; la misericordia sin justicia es madre de disolución.» — Máxima retomada por santo Tomás de Aquino, Comentario al Evangelio de Mateo, cap. 5, lección 2 (sobre Mt 5, 7)^[21]

El profeta Miqueas ya había resumido en una fórmula que se volvió programa de toda vida recta:

«Hombre, responde el profeta, se te ha dado a conocer lo que es bueno, lo que el Señor reclama de ti: nada más que respetar el derecho, amar la fidelidad y aplicarte a caminar con tu Dios.» — Miqueas 6, 8^[22]

Crecer en la justicia no es volverse inflexible: es aprender a devolver lo debido sin renunciar a la dulzura, y a templar la severidad sin traicionar el derecho. Esta alianza encuentra su perfección en la caridad, que corona la justicia (ver Cómo crecer en la caridad).

Pedir la gracia y unirse a Cristo «nuestra justicia»

Finalmente, la justicia perfecta no es una conquista solo de nuestras fuerzas. El cristiano la recibe de Cristo, a quien san Pablo llama nuestra justicia:

«Por gracia de Dios, en efecto, estáis en Cristo Jesús, el cual se ha hecho para nosotros sabiduría venida de Dios, justicia, santificación, redención.» — Primera carta a los Corintios 1, 30^[23]

Pedir cada día: «Señor, hazme justo, enséñame a devolver a cada uno lo que le corresponde», es ya comenzar a serlo. Unirse a Cristo, recurrir a los sacramentos, es beber la justicia en su fuente — porque nadie se hace justo por sí solo.

Como toda virtud, la justicia tiene sus imitaciones. Conocerlas protege el crecimiento, porque se puede gastar mucho celo en una falsa justicia que no hace crecer en nada.

El legalismo: la justicia de los fariseos

Primera trampa: reducir la justicia a la observancia exterior de la regla, descuidando lo esencial. Es la crítica más dura de Cristo a los fariseos:

«¡Ay de vosotros, escribas y fariseos hipócritas, porque pagáis el diezmo de la menta, el eneldo y el comino, pero habéis descuidado lo más importante de la Ley: la justicia, la misericordia y la fidelidad.» — Evangelio según san Mateo 23, 23^[24]

Se puede ser irreprochable en el detalle y profundamente injusto en el fondo. La verdadera justicia no es un saldo de casillas marcadas: es una rectitud del corazón. Sobre estos malentendidos, ver Los errores frecuentes sobre la justicia.

La justicia sin misericordia: la rigidez que se vuelve crueldad

Segunda trampa, ya mencionada: la rigidez helada que exige su derecho sin piedad. Reclamar la estricta justicia para uno mismo mientras se la niega a los demás, aplicar la regla sin mirar a las personas, es convertir la justicia en un arma. «La justicia sin misericordia es crueldad»: una virtud de justicia que endurece el corazón ya ha dejado de ser cristiana.

Confundir justicia y venganza

Tercera trampa: disfrazar el resentimiento de sed de justicia. Querer «que se haga justicia» puede ocultar el deseo de hacer pagar, de vengarse, de humillar. Pero la Escritura reserva la vindicta a Dios:

«Amados, no os hagáis justicia vosotros mismos, sino dejad actuar la ira de Dios. Porque la Escritura dice: Mía es la justicia, yo daré a cada uno lo que le corresponde, dice el Señor.» — Carta a los Romanos 12, 19^[25]

La justicia virtuosa quiere el restablecimiento del derecho, no el sufrimiento del adversario. En cuanto se disfruta del mal ajeno, ya no habla la justicia, sino la venganza.

La injusticia hacia Dios: la impiedad práctica

Cuarta trampa, la más invisible: ser escrupuloso con los hombres y olvidar a Dios. Se cree justo porque se pagan las deudas y se respeta al prójimo, pero se niega al Creador la adoración, la obediencia y el reconocimiento que le son debidos. Es una injusticia de fondo, porque descuida la primera deuda. Una justicia que se detiene en lo horizontal, sin devolver a Dios lo que es suyo, es una justicia amputada.

Militancia por «la justicia» siendo injusto en lo cercano

Última trampa: apasionarse por la justicia abstracta — las grandes causas, la humanidad, los oprimidos lejanos — mientras se es duro, desleal o injusto con los cercanos concretos. La virtud de la justicia no se prueba en las indignaciones generales, sino en la exactitud hacia el colega, el cónyuge, el subordinado, el vecino real. Como la caridad, la justicia se mide por el prójimo dado, no por el prójimo soñado.

¿Cómo se reconoce que se crece realmente en la justicia? No por un sentimiento de tener razón, sino por frutos estables.

La paz

El primer fruto, anunciado por Isaías, es la paz — porque los conflictos nacen de la injusticia, y la justicia restablecida los apacigua:

«La obra de la justicia será la paz, y la práctica de la justicia, la calma y la seguridad para siempre.» — Isaías 32, 17^[26]

El papa Francisco lo afirma con insistencia —por dos veces: «Sin justicia no hay paz»^[27]. Donde se devuelve a cada uno lo suyo, las rivalidades se apagan; donde se engaña, la guerra se cierne. Una justicia que crece pacifica primero a quien la practica, luego a todo lo que le rodea.

La rectitud y la sencillez

Segundo fruto: la rectitud transparente. El hombre justo, decía Francisco, «no lleva máscara»: se vuelve simple, franco, fiable. Su palabra vale. Se puede contar con él. Esta unidad interior — ser el mismo por dentro y por fuera — es una libertad: no hay doble juego que mantener, ni cuentas trucadas que ocultar.

La amistad social y el bien común

Tercer fruto: la justicia crea vínculo. Al devolver a cada uno lo suyo y al preocuparse por el bien de todos, el justo teje a su alrededor la confianza que hace posible la vida común. El papa Francisco habla de estos justos como «soñadores que guardan en su corazón el deseo de una fraternidad universal»^[28] — no utópicos, sino hombres rectos cuya fidelidad cotidiana construye, piedra a piedra, una sociedad más humana. La Escritura lo promete: «Quien busca justicia y fidelidad hallará la vida y la gloria!» (Pr 21, 21)^[29].

La espiritualidad de la Divina Voluntad, transmitida a la Sierva de Dios Luisa Piccarreta (1865-1947), da a la justicia su acento más elevado. Más allá de la justicia hacia los hombres, pone en primer plano la deuda de la criatura hacia su Creador: devolver a Dios la gloria, el amor y la adoración que toda la creación le debe y que el pecado le ha negado.

Dos expresiones, aquí, piden ser definidas, porque todo el tema reside en su diferencia. Hacer la voluntad de Dios es obedecer a Dios guardando dos voluntades — la nuestra, que se somete, y la suya, que se sigue —, como un servidor fiel. Vivir en la Divina Voluntad es algo muy distinto: nuestra voluntad se borra para dejar que la Voluntad de Dios actúe ella misma en nosotros — una sola voluntad actuante —, como un hijo que posee lo que es del Padre. Del mismo modo, el Fiat — esa palabra por la que Dios crea — designa aquí el acto mismo de Dios: un acto puesto en la Divina Voluntad ya no es solo nuestro pequeño acto humano, es Dios quien lo pone en nosotros, y por eso tiene un valor infinito.

El mismo Cristo, en las dictadas recibidas por Luisa, vincula su propia Redención a esta restitución de los derechos divinos: en sustancia, Jesús le confía que vino a la tierra para formar a la vez la Redención del hombre y el Reino de su Voluntad, a fin de recuperar los derechos que le son debidos en justicia como Creador — y que, en la Redención, se sometió a las humillaciones y hasta la cruz para restituir a su morada todo el esplendor con el que la había formado^[30].

A esta luz, vivir en la Divina Voluntad es cumplir la justicia suprema: restituir a Dios todos sus derechos sobre el hombre y sobre el mundo, uniéndose al Fiat eterno por el cual Cristo devuelve al Padre una gloria y un amor infinitos. La criatura, por sí misma, no puede igualar lo que debe; pero al entrar en la Voluntad divina, devuelve a Dios, con Cristo, el honor que le corresponde — y la justicia alcanza entonces su forma más pura: no solo «dar a César lo que es de César», sino «dar a Dios lo que es de Dios» en toda su amplitud. Crecer en la justicia, en esta cumbre, es desear que Dios sea reconocido, amado y glorificado por todos, como Él lo merece — y ofrecer la propia vida a esta restauración.

No se crece en una virtud fijándola como un ideal abstracto, sino contemplando a quienes la han vivido perfectamente. La justicia también tiene sus maestros.

San José, «el hombre justo»

El Evangelio concede a José un solo calificativo, pero decisivo:

«José, su esposo, que era un hombre justo, y no quería denunciarla públicamente, decidió despedirla en secreto.» — Evangelio según san Mateo 1, 19^[31]

Su justicia no es una rigidez fría: ante el misterio de María, se vuelve discreta, respetuosa, abierta a la voz de Dios. José es justo porque quiere hacer lo que es recto y porque se niega a herir; su justicia se deja instruir por el ángel y obedece de inmediato. Muestra que la verdadera justicia no aplasta: busca el bien, escucha a Dios y actúa sin ruido. Es el modelo exacto de una justicia que tiene hambre de derecho sin perder la misericordia.

Cristo, «nuestra justicia»

Pero el maestro supremo es el mismo Cristo. San Agustín, definiendo las cuatro virtudes como tantas formas del amor a Dios, da de la justicia la definición más alta:

«La justicia es el amor que solo sirve a Dios y, por ello, gobierna bien todo lo demás, sometido al hombre.» — San Agustín, Las Costumbres de la Iglesia Católica, I, 15, 25^[32]

La justicia, en su raíz, no es separable de la caridad: es el amor que devuelve a Dios lo que se le debe y, a partir de ahí, pone todo en orden. Por eso crecer en la justicia y crecer en el amor son, finalmente, un solo y mismo camino. Cristo, que lo dio todo — al Padre la obediencia hasta la Cruz, a los hombres la salvación — es la justicia hecha carne; y es en Él, «nuestra justicia» (1 Co 1, 30), donde la nuestra se perfecciona.

La justicia no crece mediante grandes proclamaciones, sino por una exactitud fiel y repetida. Se pueden resumir los medios estudiados en un programa simple, desde lo más fundamental hasta lo más exigente:

Lectura de la tabla: ninguno de estos ejercicios es espectacular; es su repetición fiel lo que hace justo. Se comienza por el primero — devolver a Dios lo que le corresponde —, y todo lo demás se ordena a partir de ahí.

Lo esencial no es aspirar a la justicia en general, sino captar, hoy, la deuda concreta que hay que honrar — ese deber que pagar, esa palabra que cumplir, esa adoración que rendir, ese daño que reparar. Porque la justicia es la más excelente de las virtudes morales, aquella de la que Cristo declara bienaventurada la hambre, y cuya obra es la paz. «Buscad primero el reino de Dios y su justicia» (Mt 6, 33)^[33]: cada deuda exactamente cumplida es un paso hacia ese Reino, y hacia la santidad, que no es sino la justicia llevada a su plenitud en el amor.

• Qué dicen los santos sobre la justicia — un florilegio de las grandes palabras de los santos, doctores y místicos sobre esta virtud.
• Los errores frecuentes sobre la justicia — los malentendidos que hay que evitar: justicia reducida al legalismo, a la venganza o a la reivindicación.
• La justicia restaurativa — la reparación de los daños desde una perspectiva de sanación y reconciliación.
• Dios de Justicia y Misericordia — el atributo divino: cómo la Justicia de Dios se une a su Misericordia.
• Cómo crecer en la gratitud — el reconocimiento, virtud anexa a la justicia hacia Dios y los hombres.
• Cómo crecer en la caridad — la virtud teologal que corona y perfecciona la justicia.
• Cómo crecer en la prudencia, Cómo crecer en la fortaleza y Cómo crecer en la templanza — las otras tres virtudes cardinales, de las cuales la justicia es la más excelente.