La bilocación — del latín bis (dos veces) y locatio (colocación) — designa el fenómeno relatado por el cual una persona estaría simultáneamente presente en dos lugares geográficamente distintos, a la misma hora. En la historia católica, estos relatos surgen sobre todo en torno a santos y místicos: María de Jesús de Ágreda apareciendo como la « Dama de azul » ante los indios de Nuevo México sin salir nunca de España; san Alfonso de Ligorio asistiendo en éxtasis a la muerte del papa Clemente XIV desde su habitación en Nocera; Padre Pio señalado a miles de kilómetros de distancia mientras ya no abandona San Giovanni Rotondo desde su llegada en 1916 — estigmatizado en 1918. Estos testimonios plantean una cuestión teológica seria: ¿qué podemos creer razonablemente? ¿Sobre qué base?
La bilocación no es un fenómeno aislado ni una simple leyenda. La New Catholic Encyclopedia le dedica dos entradas distintas, y los manuales clásicos de teología mística la clasifican entre los fenómenos místicos corporales junto a la levitación, la estigmatización y los efluvios odoríferos.[1] Está atestiguada en expedientes distintos a lo largo de quince siglos, desde san Drogo de Sebourg en el siglo XII hasta Natuzza Evolo, fallecida en 2009. La calidad de los testimonios varía considerablemente: unos se basan en actas de investigación canónica, contemporáneos nombrados y convergencias cronológicas verificables; otros no son más que tradición oral tardía.
El problema católico es doble. Rechazar a priori todo fenómeno extraordinario equivale a negar que Dios pueda actuar más allá de las leyes de la naturaleza — posición incompatible con la fe en los milagros evangélicos. Acreditar sin examen cada relato piadoso priva a lo extraordinario de su carácter distintivo y abre la puerta a la credulidad. La Iglesia no obliga a nadie a creer en una bilocación concreta; invita a un discernimiento metódico, comenzando por distinguir los modos teológicos posibles de presencia y los grados históricos de verosimilitud.
Un fenómeno con raíces teológicas profundas
La cuestión nacida de la presencia eucarística
El debate filosófico sobre la bilocación no surge por casualidad: está directamente ligado a la doctrina católica sobre la Eucaristía. Si Cristo está, según la enseñanza del concilio de Trento, verdadera, real y sustancialmente presente en cada hostia consagrada allí donde se encuentre, su cuerpo glorificado ocupa simultáneamente un número incontable de puntos del espacio.[2] La cuestión teológica se impone: si un cuerpo glorificado puede ser así distribuido sin contradicción, ¿es totalmente inconcebible que Dios conceda, por un tiempo limitado y con fines caritativos, una presencia análoga a algunos santos?
Es esta conexión precisa la que señala el artículo « Bilocation » de la New Catholic Encyclopedia: según su resumen, la cuestión de si un mismo ser finito puede hallarse a la vez en dos lugares totalmente distintos surgió directamente de la doctrina católica sobre la Eucaristía (paráfrasis; texto inglés exacto no verificado página por página en los expedientes existentes)[3].
Tres modos de presencia según la escolástica
La teología escolástica distingue clásicamente tres modalidades de localización:
El modo circunscriptivo es la localización ordinaria de un cuerpo material: cada parte corresponde a una porción del espacio, y el conjunto está delimitado por fronteras físicas definidas.
El modo definitivo es propio de los seres inmateriales (ángeles, almas separadas): la realidad está presente entera en cada parte del espacio que ocupa, sin ser medida por las dimensiones corporales.
El modo sacramental — a veces llamado mixto — es el estado del cuerpo de Cristo en la Eucaristía: presente entero bajo las especies, no localizado según el modo ordinario, sin estar por ello ausente de su localización celestial.
La bilocación de los santos plantea una cuestión precisa: ¿puede un cuerpo finito, por milagro, ocupar dos lugares en modo circunscriptivo simultáneo — dos presencias completas, localizadas cada una de manera ordinaria?
Esta permanencia distingue la bilocación de la traslación: en la primera, el sujeto permanece constatado en el lugar inicial mientras se relata una presencia en otro lugar; en la segunda, desaparece del primer lugar antes de ser hallado en el segundo. Laurentin y Mahéo hacen de esta distinción un paso previo al examen de su corpus contemporáneo.[4]
Un tercer fenómeno próximo, la teleportación, debe distinguirse de los dos anteriores: se trata del desplazamiento instantáneo de un cuerpo único, sin que ningún testigo conserve una presencia simultánea en el punto de partida. El caso más nítido relatado en la literatura hagiográfica concierne a san Ignacio de Laconi (1701-1781), capuchino sardo: su compañero, el hermano Luis de Ozieri, le acompaña de Cagliari a Laconi y de vuelta, cerca de doscientos kilómetros, en un solo día — un trayecto que exigía normalmente « al menos tres días a caballo ».[5] El propio compañero se ve arrastrado al prodigio, lo que excluye una alucinación aislada, pero ningún cuerpo permanece observable en el punto de partida durante el trayecto: no se trata, técnicamente, de una bilocación.
El gran debate: Tomás de Aquino contra Duns Scoto
Sobre este punto, dos posiciones mayores se enfrentan desde el siglo XIII.
Santo Tomás de Aquino, seguido por Vasquez y Silvanus Maurus, sostiene que la bilocación circunscriptiva estricta es una imposibilidad absoluta que ni siquiera la Omnipotencia puede realizar.[6] No por limitación del poder divino, sino porque la proposición « este cuerpo está íntegramente aquí e íntegramente allí en modo circunscriptivo » constituye una contradicción en los términos — comparable a un « círculo cuadrado ». Para Tomás, la omnipotencia realiza todo lo que es metafísicamente posible, no lo que es intrínsecamente contradictorio.
Duns Scoto, seguido por el cardenal Bellarmine, Francisco Suárez y los teólogos Juan de Lugo y Franzelin, defiende la tesis contraria: la multiplicación local de un cuerpo es metafísicamente posible, aunque supere todo poder natural.[7] Dios podría entonces, por acción directa, hacer un cuerpo finito simultáneamente presente en dos espacios distintos.
El artículo de la New Catholic Encyclopedia resume así esta segunda escuela: ninguna contradicción interna en el concepto de presencia corporal simultánea en dos lugares (paráfrasis; texto inglés exacto no verificado página por página en los expedientes existentes)[8].
La solución práctica: bilocación « aparente »
Al margen de este debate de metafísica pura, la gran mayoría de los teólogos que tratan casos concretos convergen hacia una solución práctica: las bilocaciones relatadas de los santos son probablemente bilocaciones «aparentes» — el cuerpo del santo permaneciendo en un solo lugar, y Dios produciendo en el otro lugar una presencia visible, audible y a veces tangible, suficiente para realizar el acto de caridad deseado.
El canonista y teólogo místico Adolphe Tanquerey clasifica la bilocación entre los fenómenos psicofisiológicos extraordinarios, distinguiéndola de las ilusiones patológicas, y señala que no compromete la fe católica como tal.[9] El padre Antonio Royo Marín, dominico, clasifica la bilocación entre las once grandes categorías de fenómenos místicos corporales, subrayando que el místico bilocado ignora él mismo si su presencia en el segundo lugar es corporal o solo representada por una apariencia milagrosa.[10]
Las bilocaciones mejor documentadas en la historia de la Iglesia
Los relatos que siguen no están seleccionados por su espectacularidad sino por la densidad de su documentación: testigos nombrados, horarios cotejados, fuentes contemporáneas independientes, investigaciones canónicas.
María de Jesús de Ágreda y la «Dama de azul» (1622-1631)
El caso de María de Jesús de Ágreda (1602-1665) es citado universalmente como el fenómeno de bilocación más extendido y mejor documentado de la historia católica. Religiosa concepcionista en el convento de su ciudad natal de Ágreda, en Castilla, nunca pisó suelo español — hecho atestiguado por sus hermanas de comunidad y los archivos del convento.
Entre 1622 y 1631, los indios Jumanos y Quiviras del Nuevo México y del Texas actual se presentan ante los misioneros franciscanos, piden el bautismo y explican que una joven vestida de azul les había visitado regularmente, les había enseñado el catecismo y les había ordenado ir en busca de padres misioneros para recibir los sacramentos.[11] La propia María, interrogada por sus superiores, reconoce haber «predicado el Evangelio a muchos pueblos y sufrido una especie de martirio» durante estos viajes místicos.[12]
El documento clave es el Memorial del padre Alonso de Benavides, custodio franciscano del Nuevo México, redactado en Madrid en 1630 tras su visita al convento de Ágreda y sus conversaciones con la religiosa: los indios le habrían mostrado una imagen de una religiosa declarando que era ella quien les visitaba — más joven y más bella — y que les decía que buscaran padres para bautizarlos (relato transmitido por Benavides; texto español exacto de 1630 no verificado página por página en los expedientes existentes)[13].
María habría realizado, según sus propias declaraciones resumidas por Colahan, unos quinientos de estos viajes místicos en las provincias amerindias entre 1622 y 1625, tras lo cual el fenómeno cesó a petición propia[14]. Declarada venerable, su causa de beatificación y canonización — introducida en 1673 — sigue abierta. La Inquisición española la habría examinado en dos ocasiones (fechas de 1631 y 1650 citadas por la literatura, no verificadas página por página en los expedientes existentes), sin condena conocida.
San Alfonso de Ligorio y la muerte del papa Clemente XIV (21-22 de septiembre de 1774)
El caso de san Alfonso de Ligorio (1696-1787) es el más corroborado por testigos directos y una verificación cronológica independiente. Es examinado en el proceso de beatificación del santo.[15]
El 21 de septiembre de 1774, por la mañana, tras celebrar la misa en su habitación en Nocera (Campania), Alfonso — entonces gravemente impedido por la artritis — se desploma en su sillón. Sus sirvientes lo observan inmóvil durante dos días enteros, sin que responda, coma ni dé señal alguna de conciencia.[16]
La mañana del 22 de septiembre, sale bruscamente de ese estado, suena la campana para pedir celebrar la misa. A sus servidores estupefactos, les declara, según las declaraciones del proceso, haber estado junto al papa que acababa de morir (fórmula transmitida por Rey-Mermet; texto exacto no verificado página por página)[17].
La noticia aún no había llegado a Nocera. Varios días más tarde, los correos confirmaron que Clemente XIV había muerto en Roma el 22 de septiembre de 1774 por la mañana — a las siete según los relatos transmitidos, hora concordante con el despertar de Alfonso[18]. La distancia entre Nocera y Roma supera los doscientos kilómetros. Este episodio es instruido en el proceso de beatificación del santo; Alfonso es beatificado por Pío VII el 6 de septiembre de 1816 y canonizado por Gregorio XVI el 26 de mayo de 1839.
San José de Cupertino al lado de su madre (hacia 1619-1620)
San José de Cupertino (1603-1663) es sobre todo conocido por sus levitaciones espectaculares — los actas de su proceso de canonización reseñan más de setenta transportes aéreos atestiguados en la sola ciudad de Copertino.[19] Pero la tradición hagiográfica le atribuye también una bilocación ocurrida antes de su ordenación.
Mientras reside en el convento de Asís, varios testigos lo ven en estado de catalepsia, su cuerpo inmóvil en el lugar. Al mismo tiempo, en Copertino, distante de varios cientos de kilómetros, su madre moribunda habría sido asistida por su hijo.[20] José de Cupertino es beatificado por Benedicto XIV el 24 de febrero de 1753, y luego canonizado por Clemente XIII el 16 de julio de 1767; este mismo Benedicto XIV, canonista de primer orden y autor del tratado De servorum Dei beatificatione (1734-1738), examinó personalmente los expedientes milagrosos con un rigor reconocido.[21]
San Martín de Porres y los continentes lejanos (Lima, 1579-1639)
San Martín de Porres (1579-1639), hermano dominico de Lima, nunca abandonó su ciudad natal a lo largo de su vida religiosa. Sin embargo, las actas de su proceso de beatificación (beatificado en 1837 por Gregorio XVI, canonizado el 6 de mayo de 1962 por Juan XXIII) reúnen testimonios de contemporáneos que lo describen como visto en México, China, Japón, África, Filipinas y Francia, sin haber salido de Lima.[22]
Uno de los casos más circunstanciados concierne a un mercader de la Ciudad de México que afirmó haber recibido la visita del hermano Martín y haber reconocido más tarde su retrato en el convento dominico de Lima, a miles de kilómetros.[23]
El papa Juan XXIII, durante la canonización en 1962, insiste en la triple virtud de Martín — humildad, caridad, obediencia — más que en los fenómenos extraordinarios. Esta distinción ilustra el principio constante de la Iglesia: la canonización confirma la santidad de la persona, no la autenticidad de cada fenómeno místico relatado.
San Pablo de la Cruz: un bilocado que reconoce el hecho (hacia 1750-1775)
San Pablo de la Cruz (1694-1775), fundador de los Pasionistas, ofrece un testimonio particularmente precioso porque el santo mismo reconoció explícitamente uno de sus episodios de bilocación, dándole un significado teológico preciso.
Tras una misión en Piombino, testigos afirman haberlo visto embarcar simultáneamente en un barco del puerto y permanecer en casa de un amigo tierra adentro. Interrogado por su director espiritual, Pablo de la Cruz responde que este fenómeno no era obra suya, y que en él reconocía un acto de caridad, según la biografía de Mons. Guerrini (fórmula exacta no verificada página por página)[24]. Esta formulación sintetiza perfectamente la doctrina mística clásica: el bilocado es instrumento, no agente; la bilocación es servicio, no poder.
San Juan Bosco: un control diferido en Barcelona (siglo XIX)
El fundador de los Salesianos, san Juan Bosco (1815-1888), está asociado a varios relatos de bilocación transmitidos por sus propios colaboradores. Uno de los mejor contrastados involucra al padre Branda, responsable de la obra salesiana de Barcelona, tras una visita nocturna luminosa de Don Bosco en los dormitorios de los alumnos. El sacerdote recibe después una carta de su compañero turinés, el futuro beato Michele Rua, entonces brazo derecho del fundador, quien relata no haber salido nunca del Oratorio de Turín ese día: Rua le habría escrito que, paseando con Don Bosco bajo los soportales del Oratorio, el fundador le encargó preguntar a Branda si había hecho lo que se le había ordenado poco tiempo antes (carta recogida por la antología Mirabilis; texto exacto no verificado página por página)[25].
Convocados por el padre Branda, los alumnos implicados reproducen entonces las actitudes exactas observadas durante la aparición nocturna y acaban por confesar la falta que Don Bosco les reprochaba. Este doble control — un mensaje fechado llegado de Turín, un reconocimiento de los hechos obtenido en Barcelona — da al relato una consistencia que no poseen las anécdotas de bilocación salesiana que permanecieron orales.
El padre Paul de Moll: una última cita anunciada (Bélgica, 1896)
El benedictino Paul de Moll (1824-1896), párroco de Termonde en Bélgica, es célebre por numerosas bilocaciones relatadas en vida. El 4 de febrero de 1896, tres semanas antes de su muerte, mientras está postrado en su casa parroquial, una posadera de Oostacker declara haber recibido su visita durante aproximadamente diez minutos. Él le entrega un escapulario grande y unas medallas, le anuncia que no lo volverá a ver, y luego le pide que anote bien el día y la hora de su visita, según el testimonio recogido por Édouard van Speybrouck (fórmula exacta no verificada página por página)[26]. El escritor Édouard van Speybrouck, que recoge después el testimonio, se dedica a verificar otras dos visitas anunciadas ese mismo día a otros destinatarios: el notario consultado no recuerda nada, pero una beguina confirma una última visita de Paul de Moll en esa época precisa. El caso reúne una datación voluntaria por el pretendido bilocado él mismo, un objeto material entregado, y una verificación solo parcialmente positiva — un límite que el autor no disimula.
Mariam Baouardy, la «Pequeña Árabe» (Chipre, 1876)
Santa Mariam Baouardy (1846-1878), carmelita palestina apodada la «Pequeña Árabe» — beatificada el 13 de noviembre de 1983 por Juan Pablo II, canonizada el 17 de mayo de 2015 por el papa Francisco —, ofrece un caso de reconocimiento diferido. En 1876 en Chipre, la hermana Joséphine, gravemente febricitante, recibe la visita de una religiosa desconocida descrita como que no tocaba el suelo, rodeada de una luz que iluminaba toda la habitación (relato recogido por Amédée Brunot; texto exacto no verificado página por página)[27]. Ella identifica intuitivamente esa presencia con Mariam y sana a partir de esa noche. Solo al año siguiente, al encontrarse físicamente con ella en el convento de Jaffa, la hermana Joséphine confirma visualmente su intuición: dice haber reconocido en ella, tal cual, a la religiosa vista en Chipre (relato recogido por Brunot; texto exacto no verificado página por página)[28].
Este retraso de un año entre la aparición y el reconocimiento físico del rostro constituye, según los criterios clásicos de discernimiento, un indicio fuerte: la memoria de la hermana no podía haber sido influida por una fotografía o un encuentro anterior.
Padre Pío de Pietrelcina (1887-1968)
Padre Pío de Pietrelcina es el santo contemporáneo más frecuentemente asociado a la bilocación. Llegado al convento de Santa Maria delle Grazie en San Giovanni Rotondo en 1916 — donde recibió los estigmas en 1918 —, ya nunca volvió a salir de allí — ni siquiera para recibir atención médica. Esta inmovilidad geográfica verificable durante cincuenta y dos años (1916-1968) hace que los testimonios de encuentros fuera de ese lugar sean particularmente significativos.
El padre Carmelo Durante, superior del convento, da fe de varios episodios en los que Padre Pío, aparentemente dormido o en oración en su celda, revela después detalles precisos de acontecimientos contemporáneos a los que no podría haber asistido de otro modo.[29] Un incidente frecuentemente citado data de 1953: durante un concierto celebrado en la sala contigua al monasterio, Padre Pío se duerme unos minutos; al día siguiente, miembros de una familia cuyo pariente está gravemente enfermo revelan que él les había visitado en ese momento preciso, a distancia — el horario coincidiendo exactamente con la siesta observada.[30]
Otro caso, documentado por un triple reconocimiento cruzado, concierne a Renata Adorni. En 1954, en Parma, afirma haber recibido en su habitación la visita de Padre Pío acompañado de una religiosa que no conoce.[31] Al poco tiempo, acudiendo al convento de Santa Croce sull'Arno, reconoce el edificio que vislumbró durante la aparición; en la sala de visitas, una hermana del convento — Sor Rita del Espíritu Santo — la llama espontáneamente por su nombre y le dice recordar «aquella noche en que vine a verte con el Padre Pío». Interrogado a su vez, Padre Pío corrige el vocabulario de Renata Adorni: «Deja de decir que me viste en sueños […] cuando salgo en bilocación, el Señor me permite llevar conmigo a alguien». Este caso ilustra lo que la antología Mirabilis clasifica como «bilocación en pareja» — uno de los doce tipos recensados — con la ventaja rara de una identificación independiente de los dos visitantes por parte de la beneficiaria.
El propio Padre Pío describe estos fenómenos con una prudencia notable, negándose a afirmar la naturaleza de su presencia: dice ignorar si era él mismo quien se encontraba allí o solo algo de él, y de qué manera Dios obraba aquello (fórmula recogida por Voice of Padre Pio, noviembre de 1998; texto italiano exacto no verificado página por página)[32].
Canonizado el 16 de junio de 2002 por Juan Pablo II, Padre Pío es venerado por una vida entera de sufrimiento ofrecido, de confesión diaria y de dirección espiritual — no por los fenómenos que lo rodean.
Beata Madre Speranza di Gesù: un expediente clínico del siglo XX (Collevalenza)
Beata Madre Speranza di Gesù (1893-1983) — beatificada el 31 de mayo de 2014 en Collevalenza —, religiosa española fundadora de las Hijas del Amor Misericordioso y de su contrapartida masculina, establecida en Collevalenza, en Umbría, deja uno de los expedientes más sistemáticamente instruidos del siglo XX gracias al Summarium de su proceso de beatificación y canonización.
El padre Elio Bastiani describe el estado del cuerpo que permanecía en el convento durante sus bilocaciones: las hermanas lo habrían visto como privado de vida, frío, inerte e insensible a los intentos de los médicos por reanimarlo, según el Summarium del proceso (relato recogido por la antología Mirabilis; texto exacto no verificado página por página)[33]. Esta observación clasifica el fenómeno en la categoría de la «bilocación en ausencia»: el cuerpo cesa toda actividad mientras la otra presencia actúa en otra parte.
El caso mejor fechado concierne a la inundación de Florencia de los días 3 y 4 de noviembre de 1966. Mientras la hermana María Luisa observa a Madre Speranza en Collevalenza — sentada en una silla, con las manos sobre las rodillas, inmóvil —, florentinos afirman más tarde que una religiosa los había tomado de la mano y sacado del peligro (relatos recogidos por la antología Mirabilis según el Summarium; textos exactos no verificados página por página)[34]. La misma hermana María Luisa subraya ella misma la dificultad, asegurando haberla visto ella misma en la casa y estar segura de que no había salido.
Interrogada por el Santo Oficio sobre la manera en que se desplazaba de un lugar a otro sin coche ni tren, Madre Speranza responde con la misma reserva que los demás bilocutores ya citados: dice ignorar cómo sucede, afirma no haber nunca ocultado nada de lo que le ocurre, y que es el Señor quien hace todo (exhortación del 13 de septiembre de 1965 recogida por Ángel Peña; texto exacto no verificado página por página)[35].
Sor Rita del Espíritu Santo y el cardenal Mindszenty (1949)
El expediente materialmente más documentado de la religiosa italiana Sor Rita del Espíritu Santo concierne a su presencia alegada en la celda del cardenal József Mindszenty, primado de Hungría encarcelado por el régimen comunista húngaro. La superiora del convento, Madre Matilde, afirma haber cerrado con llave la habitación de Rita; sin embargo, esta sale de ella, llevándose lo necesario para la misa, y desaparece en el pasillo antes de que la abadesa la encuentre en su cama.[36] A su regreso, Rita atraviesa de nuevo la puerta que permanecía cerrada con llave.
El padre Teofilo del Pozzo pide entonces una verificación material y no un simple relato: Rita trae una estampa mariana que lleva, en el reverso, una petición de bendición redactada en latín a la atención de Pío XII, firmada Joseph Mindszenty y fechada el 26 de mayo de 1949. A falta de una deposición directa del propio cardenal —entonces recluido en secreto—, la antología Mirabilis mantiene una prudencia metódica ejemplar y se niega a convertir esta pieza en prueba: la estampa no vale, según sus propios términos, «como prueba […] sino como indicio favorable».[37] Esta reserva ilustra la diferencia entre un objeto material perturbador y una prueba jurídicamente establecida: el primero orienta el juicio, no lo cierra.
Natuzza Evolo: una bilocada del siglo XX que explica el fenómeno (Calabria, 1924-2009)
Natuzza Evolo (23 de agosto de 1924 – 1 de noviembre de 2009), estigmatizada calabresa reconocida Sierva de Dios desde la apertura de su causa de beatificación en 2019 en la diócesis de Mileto-Nicotera-Tropea —única formulación verificada hasta la fecha—, ofrece los testimonios más articulados sobre la fenomenología interior de la bilocación contemporánea.
Su primera bilocación está fechada a sus once años: sin haber nunca salido de Paravati, describe a sus allegados el apartamento exacto de su padre marchado a Argentina antes de su nacimiento, con una precisión que solo una presencia real en ese lugar habría podido proporcionar.[38] Posteriormente, numerosos testigos —sacerdotes, médicos, laicos— atestiguaron su presencia junto a enfermos y moribundos en ciudades a las que no se había desplazado físicamente.
Interrogada sobre qué sucede durante una bilocación, Natuzza habría respondido con una lucidez que concuerda con la doctrina clásica: nunca sería ella quien provoca la bilocación —serían difuntos o ángeles quienes se presentarían a ella y la conducirían a los lugares donde su presencia es necesaria (fórmula recogida por Luciano Regolo; texto italiano exacto no verificado página por página)[39].
Esta formulación ilustra perfectamente la doctrina de la pasividad del místico: el bilocado no inicia nada, no controla nada, no busca hacerse valer. Es conducido —por una realidad exterior a su conciencia ordinaria— allí donde la caridad lo llama.
Yvonne-Aimée de Malestroit: 151 casos sometidos a un estudio crítico (1925-1948)
El expediente contemporáneo más voluminoso es el de Yvonne-Aimée de Malestroit (1901-1951), religiosa agustina y resistente. René Laurentin y el doctor Patrick Mahéo recogen 151 casos, del 20 de junio de 1925 al 21 de abril de 1948, correspondientes a 266 lugares porque un mismo episodio puede implicar varios destinos. El único año 1927 concentra 56 casos y 133 lugares; 1928 cuenta con 33 y 53, y después 1941, con 19 y 27.[40]
Esta masa no vale como prueba uniforme. Los autores distinguen el sujeto, los testigos que observan su cuerpo en el primer lugar, y los testigos —mucho más raros— del lugar de misión. Su principio es buscar una verificación en los dos extremos, y luego contrastar las horas, los escritos contemporáneos y la información que el sujeto normalmente no habría podido conocer.[41]
Dos comprobaciones internas del monasterio muestran este método a pequeña escala. El 29 de junio de 1927, Madre Marie-Anne declara haber visto a Yvonne-Aimée simultáneamente en su habitación y cerca de la cocina; el 21 de julio, organiza voluntariamente una observación entre la habitación y la cocina, con religiosas repartidas en los dos espacios. Estos casos evitan el obstáculo de las largas distancias, pero siguen dependiendo de declaraciones religiosas conservadas en el expediente.[42]
Los episodios espectaculares reciben un tratamiento más severo. Para el relato del submarino de Tolón en noviembre de 1942, los autores juzgan fuerte la observación en el primer lugar pero débil la identificación en el segundo: no se encontró a ningún marinero beneficiario y su conclusión explícita es que «el saldo no es positivo». A la inversa, el expediente de París del 21 de abril de 1927 combina el diario contemporáneo de Yvonne-Aimée, una copia certificada de una carta del beneficiario y una duración coincidente de unos diez minutos, aunque el original de la carta se ha perdido.[43][44]
El caso del metro parisino, 17 de febrero de 1943, se inscribe en su acción dentro de la Resistencia. Paul Labutte afirma haberla visto, oído y tocado en dos ocasiones en un vagón de metro; ella le confía estar simultáneamente encarcelada y torturada en otro lugar: «estoy en prisión […] sufro la tortura, de pie, ante un muro…»[45] Ella insiste: «¡Reza! ¡Reza! ¡Si no rezas lo suficiente, me embarcan esta noche hacia Alemania!» La misma tarde, aparece también en su despacho de la Oasis, cuya única puerta permanece sin embargo vigilada. Laurentin y Mahéo anotan que esta segunda presencia está fuertemente atestiguada por los documentos contemporáneos, pero que el arresto en sí —vivido probablemente bajo una identidad clandestina de resistente— no está confirmado por ningún registro nominal accesible: el caso ilustra mejor la extrañeza de la presencia parisina que la verificación administrativa completa de los dos lugares.
El expediente del Paraguay, mayo de 1927, reúne el haz material más singular del corpus. El 20 de mayo, el abad Bruneau describe a Yvonne-Aimée inconsciente durante unas dos horas, relatando después una reunión político-religiosa celebrada en Paraguay. Una carta de un tal H. Lee Horton, fechada el 28 de mayo y enviada desde Boston, confirma en una frase el socorro recibido: «sin él y vosotros, hubiéramos estado perdidos.»[46] El 13 de junio, un palomino lleva al monasterio un trozo de cretona de unos diez centímetros, anunciado como conservado en los archivos de Malestroit; el ave, anillada «U.S.», es objeto de un acta de gendarmería. Laurentin y Mahéo reconocen ellos mismos que la identidad completa de los protagonistas y el trayecto exacto Paraguay-Boston-Francia siguen siendo opacos: este expediente vale como haz de indicios materiales inusuales, no como demostración autónoma.
Estos casos, de solidez muy desigual, pueden clasificarse en una escala de contraste:
| Fecha y lugar | Naturaleza del contraste | Grado de solidez |
|---|---|---|
| 21 de abril de 1927, París | Carta de la beneficiaria, copia certificada por Monseñor Picaud, duración coincidente | Contraste documental fuerte, original perdido |
| 10 de mayo de 1927, Troyes | Carta que relata un rescate durante un incendio, copia certificada | Contraste fuerte, con anomalía de sello asumida por los autores |
| Mayo de 1927, Paraguay | Carta externa, objeto material conservado, acta de gendarmería | Haz material excepcional, cadena de testigos incompleta |
| 29 de junio y 21 de julio de 1927, Malestroit | Testigos de los dos espacios dentro del mismo monasterio | Contraste interno fuerte, distancia nula |
| 17 de junio de 1929, Lannion | Cinco religiosas nombradas observan el cuerpo en el primer lugar | Fenomenología corporal sólida, segundo lugar no identificado |
| 17 de febrero de 1943, metro de París | Contacto directo con Paul Labutte, segunda presencia atestiguada en una oficina custodiada | Corroboración sólida en el segundo lugar, detención no verificable administrativamente |
| 28 de noviembre de 1942, submarinos de Tolón | Sábanas saladas constatadas, búsquedas navales sin identificación | Observación firme en el primer lugar, segundo lugar no probado |
Una precisión honesta se impone finalmente sobre un punto a menudo exagerado en los resúmenes populares del expediente: Laurentin y Mahéo excluyen formalmente toda prueba de xenoglosia. Solo el inglés, aprendido por Yvonne-Aimée en Gran Bretaña, es identificable con certeza; las demás lenguas que se le atribuyen durante sus bilocaciones son reconocidas «de oído» por testigos no traductólogos, sin que ningún texto haya sido nunca verificado por un hablante cualificado. Los autores lo escriben sin rodeos: sobre este punto preciso, «no poseemos la menor prueba».[47] Este rigor, que podría haber debilitado artificialmente su propio expediente, refuerza por el contrario la credibilidad de conjunto.
La conclusión de Laurentin y Mahéo es por tanto graduada, no global: un núcleo de casos posee corroboraciones serias, otros siguen siendo posibles, y varios no pueden establecerse. Esta contención vuelve el corpus más instructivo que una antología que situara todos los relatos en el mismo nivel.[48]
Lo que los bilocutores dicen de sí mismos
La ignorancia del modo de presencia
Uno de los criterios informales más sólidos en favor de la veracidad de los grandes testimonios de bilocación es la modestia epistémica constante que los principales bilocutores expresan acerca de su propia experiencia. Ninguno presume de un poder de transporte o de un dominio del fenómeno. Todos se remiten a una acción divina de la que son instrumentos pasivos, y confiesan ignorar la naturaleza exacta de su presencia en el segundo lugar.
Padre Pio expresa esta incertidumbre en sus cartas. María de Ágreda, ante la Inquisición, declara haber tenido conciencia de predicar y enseñar sin poder precisar si su presencia era corporal o de otra naturaleza.[49] San Pablo de la Cruz reconoce el hecho atribuyéndolo de inmediato a Dios. Natuzza Evolo habla de un transporte sufrido, no querido.
Este ignorar el modo no es una feinte apologética: corresponde exactamente a la distinción escolástica entre bilocación real y bilocación aparente, y es coherente con la doctrina mística clásica que sitúa la operación milagrosa del lado de Dios, no del místico.
La antología del Comité Mirabilis distingue doce formas descriptivas: autónoma, en ausencia, intelectual, aumentada, privada, en binomio, múltiple, de préstamo, anónima, presencia universal, réplica celestial y réplica diabólica. Esta tipología no constituye doce mecanismos demostrados: clasifica la forma adoptada por los relatos, y varias categorías pueden solaparse en un mismo episodio.[50]
El artículo «Bilocation, Mystical» de la New Catholic Encyclopedia precisa, según su resumen, que este fenómeno nunca puede ser producido por el místico mismo, y que este ignora generalmente si su presencia en el segundo lugar es corporal o solo representada (paráfrasis; texto inglés exacto no verificado página por página en los expedientes existentes)[51].
La finalidad constante: servir, no aparentar
Un segundo rasgo común enlaza todos los grandes relatos: la bilocación sirve siempre para la asistencia concreta del prójimo. Confesar a un moribundo que no puede desplazarse. Consolar a una madre que llora. Convertir a pueblos lejanos. Avisar a un amigo de un peligro inminente. Reconfortar a un enfermo en la noche.
Esta orientación sistemática hacia el prójimo —nunca hacia la gloria del bilocado— constituye, a ojos de los teólogos místicos, un signo de procedencia divina más que diabólica. El demonio, recuerda la tradición católica, no produce carismas caritativos desinteresados; produce signos que orientan hacia sí mismo, hacia el orgullo, hacia el extravío espiritual.
Discernir un relato de bilocación: método y criterios
La bilocación no puede ser objeto de un juicio binario aplicado globalmente. Cada caso debe examinarse individualmente, según los criterios elaborados por la teología mística desde el siglo XVII. Rechazar todo relato a priori traiciona la fe evangélica en la acción divina más allá de las leyes ordinarias; acreditarlos todos sin examen priva a lo extraordinario de su carácter distintivo y alimenta la credulidad.
Las buenas investigaciones canónicas imponen cuatro salvaguardas metodológicas: la simultaneidad cronológica verificada, la convergencia de testigos independientes que se ignoran entre sí, la ausencia de beneficio mundano para el bilocado o sus allegados, y la verosimilitud de los frutos sobrenaturales —conversión, sanación, consuelo durable— engendrados por el episodio. Si falta uno de estos pilares, el caso sigue siendo sospechoso aunque los demás sean sólidos.
Cuestiones previas a plantear
Antes de cualquier examen de la calidad de los testimonios, cinco cuestiones estructurales se imponen:
| Pregunta | Pertinencia para el discernimiento |
|---|---|
| ¿Quién vio a la persona en el segundo lugar, y en qué circunstancias? | ¿Un solo testigo aislado o varios testigos independientes que no se conocen entre sí? |
| ¿A qué hora exacta tuvo lugar la visión o visita? | ¿La coincidencia cronológica es verificable? |
| ¿Dónde se encontraba físicamente la persona en ese momento preciso? | ¿Testigos la ven simultáneamente en el primer lugar? |
| ¿El relato es contemporáneo o tardío? | Un relato escrito en los días siguientes vale infinitamente más que un recuerdo reproducido veinte años después. |
| ¿La persona bilocada transmitió información verificable? | Una información precisa que no habría podido obtener de otro modo constituye un indicio fuerte. |
Criterios positivos de verosimilitud
Los teólogos místicos —Tanquerey, Royo Marín, Aumann— elaboran un haz de criterios que aumentan la verosimilitud de un fenómeno auténtico:[52]
- Doble atestación simultánea: testigos ven a la persona en estado de catalepsia en el primer lugar en el mismo momento en que otros la ven actuar en el segundo.
- Información verificable transmitida: la persona revela durante su episodio un hecho (muerte, peligro, secreto) que los testigos confirmaron después independientemente.
- Indiferencia a los beneficios humanos: el bilocado no obtiene de ello ni gloria ni provecho; a menudo lo ignora él mismo, o lo revela a su pesar.
- Coherencia con la santidad global: el fenómeno se inscribe en una vida de virtud heroica, confirmada por un proceso canónico.
- Frutos de caridad: la bilocación sirve siempre a la asistencia concreta de los demás, nunca a la exhibición personal.
Estos cinco criterios no funcionan por simple suma: forman un haz cuya convergencia es lo que establece la verosimilitud. Ningún criterio tomado aisladamente basta, pero su convergencia en un mismo caso —como en el caso de Alfonso de Ligorio en la mañana del 22 de septiembre de 1774— se vuelve extremadamente difícil de explicar por causas puramente naturales.
Las objeciones legítimas
El método católico honesto incluye tomarse en serio las explicaciones naturales antes de postular lo sobrenatural. Cuatro objeciones clásicas reaparecen en el examen de los casos de bilocación, y cada una debe sopesarse por sí misma antes de concluir.
La confusión de identidad: un desconocido que lleva un hábito religioso similar puede ser tomado por el santo venerado. Esta objeción es más difícil de mantener cuando el presunto bilocado es reconocido por varias personas que lo conocen bien y pueden describir rasgos distintivos verificables. El caso de Padre Pio en 1912 ilustra concretamente cómo puede despejarse este riesgo. Una aparición de su director espiritual, el padre Agostino Daniele, intenta persuadirlo de que abandone la orden de los Capuchinos. Padre Pio le pide entonces que grite con él «¡Viva Jesús!» —aclamación que un poder maligno no podría pronunciar, según el relato. El relato narra que la aclamación solo salió de la boca de Padre Pio, y que el presunto padre Agostino desapareció de inmediato dejando olor a azufre (relato recogido por la antología Mirabilis; texto exacto no verificado página a página)[53]. La antología Mirabilis clasifica este tipo de episodio entre las «réplicas diabólicas»: una apariencia de bilocación, no una bilocación real, destinada a dañar al santo más que a servir al prójimo. El caso muestra que la tradición católica siempre ha previsto criterios de detección, y que ninguna aparición —aunque sea de un familiar reconocido— se admite por la sola semejanza física.
El sueño o la visión interior: un moribundo o un enfermo puede tener una visión en la que ve al santo; despertado, describirá una «visita» sin distinguir su modo. Esta objeción es seria y merece ser sopesada seriamente en cada caso.
La amplificación oral y hagiográfica: una tradición que se desarrolla durante décadas puede acabar transformando un relato de aparición en un relato de presencia física. Las mejores defensas contra este escollo son los relatos escritos contemporáneos y los testimonios bajo juramento ante una autoridad canónica.
El interés institucional: las comunidades religiosas pueden tener interés en promover la reputación mística de su fundador o de su miembro célebre. La Iglesia es consciente de ello, y es una de las razones por las que los procesos de canonización incluyen una investigación rigurosa de los testimonios extraordinarios, con un promotor fidei («abogado del diablo») encargado de cuestionar cada afirmación.
Laurentin y Mahéo ordenan precisamente el examen en torno a cuatro familias de hipótesis: fraude; fabulación o enfermedad mental; facultad natural aún mal identificada; acción sobrenatural de Dios. La última solo se vuelve racionalmente admisible tras el examen serio de las tres primeras.[54]
Estas objeciones no prueban que todos los relatos sean falsos. Demuestran que un discernimiento caso por caso es indispensable, y que no existe una respuesta uniforme válida para el conjunto de los testimonios históricos.
La objeción racionalista y la respuesta católica
La imposibilidad física no es la imposibilidad absoluta
La primera objeción de los incrédulos es sencilla: las leyes de la física hacen imposible la bilocación; un cuerpo ocupa un espacio definido y no puede desdoblarse. Esta objeción es perfectamente fundada en el nivel de las leyes naturales actuales, y nadie en la tradición católica pretende lo contrario.
Pero la teología católica distingue cuidadosamente entre imposibilidad según las leyes naturales e imposibilidad absoluta o metafísica. Los milagros, por definición, son eventos que Dios produce más allá o al margen de las leyes de la naturaleza — no porque esas leyes sean malas, sino porque Dios es su legislador soberano y puede trascenderlas en casos particulares y con fines providenciales.[55] La resurrección de Lázaro, la caminata sobre las aguas, la multiplicación de los panes ilustran esta posibilidad. La objeción de que «un cuerpo no puede estar en dos lugares» pertenece al mismo registro: describe el curso ordinario de las cosas, no un límite absoluto impuesto a la acción divina. San Agustín ya lo había formulado con nitidez definitiva:
«Llamo milagro a todo aquello que se presenta difícil o inusual más allá de la expectativa o de las capacidades de quien se maravilla ante ello.» — San Agustín, De utilitate credendi, XVI, 34 (hacia 391)[56]
Lo que está en juego en la bilocación no es, pues, la coherencia interna de la física, sino la libertad del Creador para operar puntualmente al margen del régimen ordinario que él mismo ha instituido. Rechazar esta posibilidad equivale a rechazar la posibilidad misma del milagro evangélico.
La hipótesis hipnagógica y sus límites
Una objeción más fina que el simple escepticismo merece tomarse en serio: algunos relatos de bilocación, en particular los que ocurren de noche ante un testigo aislado, podrían corresponder a un estado hipnagógico o hipnopómpico — esa zona de conciencia entre la vigilia y el sueño donde el cerebro produce percepciones vívidas y coherentes sin apoyo exterior real. La antología Mirabilis, sin embargo favorable a la autenticidad del fenómeno en su conjunto, concede honestamente esta posibilidad para una parte del corpus: no se puede negar, según ella, que algunas bilocaciones puedan encajar en este esquema, ya que nadie está a salvo de las fantasías del cerebro (pasaje citado de la antología; texto exacto no verificado página por página)[57].
Pero esta concesión no invalida el conjunto del expediente: solo precisa la jerarquía de solidez. Un relato aislado, nocturno, sin segundo testigo, se sitúa en lo más bajo de la escala probatoria; la concurrencia atestiguada por testigos independientes en ambos lugares, el reconocimiento físico posterior del visitante, o el rastro material que este deja tras de sí, sacan un caso de esa zona de duda legítima. Es precisamente este desplazamiento metódico — del simple relato a la pieza verificable — lo que distingue los casos de María de Ágreda, Alfonso de Ligorio o Madre Speranza de una anécdota onírica aislada.
La bilocación no es un dogma que haya que creer
Una precisión católica es esencial: la creencia en la bilocación de los santos no es de fe. La Iglesia nunca ha definido como dogma que un santo particular haya bilocado en tal lugar en tal fecha. Lo que la Iglesia reconoce al término de un proceso de canonización es la santidad heroica de la persona. Los fenómenos místicos extraordinarios que rodean su vida sirven para instruir la causa, pero su autenticidad no está garantizada personalmente por una definición infalible.
Tanquerey precisa que la Iglesia no impone la fe en ninguna bilocación en particular: solo pide no excluir a priori la posibilidad de tales fenómenos si Dios decide conceder una gracia extraordinaria a ciertas almas en circunstancias determinadas (pasaje citado; texto exacto de la edición de 1928 no verificado página por página)[58].
El sentido espiritual y teológico de la bilocación
Una gracia de caridad, nunca un poder personal
El examen del conjunto de los casos lleva a una observación constante: las bilocaciones relatadas de los santos sirven siempre para la asistencia concreta del prójimo. Confesar a un moribundo, consolar a una madre, convertir a una comunidad lejana, reconfortar a un herido, advertir a un amigo de un peligro. Este esquema recurrente es coherente con la lectura católica de la bilocación como una gratia gratis data — una gracia dada no para la santificación del bilocado, sino para el bien del prójimo.[59]
San Pablo de la Cruz lo expresa en una frase: lo ocurrido fue «un acto de caridad». La formulación lo dice todo: el agente primero es Dios, el motor es la caridad, el instrumento es el santo. El prodigio no es el fin; es el medio de un servicio.
El prodigio está siempre subordinado a la virtud
La Iglesia insiste en un punto que nunca hay que perder de vista: los fenómenos extraordinarios no hacen la santidad. Benedicto XIV, en su tratado De servorum Dei beatificatione et beatorum canonizatione (1734-1738), establece criterios rigurosos para distinguir los verdaderos milagros de los pretendidos prodigios.[60] Este tratado canónico sigue siendo la referencia principal de los procesos de canonización modernos.
Lo que la Iglesia reconoce en sus canonizados es una vida de virtud heroica en la fe, la esperanza y la caridad. San Martín de Porres es canonizado por su humildad, su caridad y su obediencia. Padre Pio lo es por cincuenta años de sufrimiento ofrecido, de confesión y de dirección espiritual. Las bilocaciones, levitaciones, estigmas y otros fenómenos ilustran esta vida; no son su sustancia.
La bilocación en la familia de los carismas corporales
La bilocación se inscribe en una serie de fenómenos corporales extraordinarios reconocidos por la teología mística católica:
| Fenómeno | Santos ejemplares | Naturaleza presumida |
|---|---|---|
| Bilocación | María de Ágreda, Alfonso de Ligorio, Padre Pio, Natuzza Evolo | Presencia milagrosa simultánea en dos lugares |
| Levitación | José de Cupertino, Teresa de Ávila, Gerard Majella | Cuerpo elevado contra la gravedad durante la oración |
| Estigmatización | Francisco de Asís, Padre Pio, Marthe Robin | Aparición de las llagas de la Pasión |
| Inedia prolongada | Marthe Robin, Lidwina de Schiedam, Teresa Neumann | Subsistencia sin alimentación ordinaria |
| Efluvios odoríferos | Padre Pio, Teresa de Lisieux | Perfume inexplicado vinculado a la presencia del santo |
Estos fenómenos no son autónomos: acompañan invariablemente una vida mística profunda, marcada la mayoría de las veces por sufrimientos intensos llevados en unión con la Pasión de Cristo. La Iglesia los considera con seriedad pero sin entusiasmo ingenuo, y no impone a ningún fiel creerlos en sus detalles particulares.
La bilocación, como todos los carismas extraordinarios, no dice finalmente más que una sola cosa: Dios puede hacerse presente allí donde el amor es necesario, por caminos que superan los límites ordinarios del espacio y del tiempo.
Para saber más
- Discernimiento de los fenómenos sobrenaturales — el método católico para examinar los hechos extraordinarios
- Las levitaciones — fenómeno místico corporal análogo
- Los estigmatizados — las llagas de la Pasión en los santos
- San Alfonso de Ligorio (1696-1787) — fundador de los Redentoristas, doctor de la Iglesia
Notas y referencias
J. Aumann, art. « Bilocation » y « Bilocation, Mystical », New Catholic Encyclopedia, 2.ª ed., vol. 2, Gale/Thomson, Detroit, 2003, pp. 394-395.
1 3 8Concilio de Trento, Sesión XIII, Decretum de ss. Eucharistia, 11 de octubre de 1551, can. 1 y cap. 3 ; H. Denzinger — A. Schönmetzer, Enchiridion Symbolorum, 36.ª ed., Herder, Friburgo, 2001, n.º 1636-1661.
2René Laurentin y Dr Patrick Mahéo, Bilocations de Mère Yvonne-Aimée de Malestroit — Étude critique en référence à ses missions, nueva edición revisada y aumentada, François-Xavier de Guibert, París, 2010, p. 9.
4Comité Mirabilis, op. cit., p. 269-272, citando a Remo Branca, Sant'Ignazio da Laconi, Roma, 1951.
5Santo Tomás de Aquino, Summa Theologiae, IIIa, q. 75, a. 1-2 ; Commentum in libros Sententiarum, lib. IV, dist. 10, q. 1. Tomás sostiene que un cuerpo finito no puede estar presente de modo circunscriptivo en dos lugares simultáneamente, ni siquiera por acción divina, pues sería una contradicción en los términos.
6Duns Scoto, Opus Oxoniense (Comentarios a las Sentencias), lib. IV, dist. 10, q. 2 ; Francisco Suárez, S.J., In IIIam Partem Summae Thomae, disp. 49, sect. 2 (sobre la presencia de Cristo en la Eucaristía) ; Roberto Belarmino, De sacramento Eucharistiae, lib. III, cap. 3 ; resumen en Aumann, NCE, vol. 2, p. 394.
7Adolphe Tanquerey, Précis de théologie ascétique et mystique, Desclée & Cie, París/Roma/Tournai/Nueva York, 10.ª ed., 1928, cap. III « Phénomènes mystiques extraordinaires » ; Id., Phénomènes mystiques extraordinaires, Desclée, Tournai, 1934. Tanquerey precisa que estos fenómenos no pertenecen a la fe definida, pero merecen un examen riguroso.
9Antonio Royo Marín, O.P., Teología de la Perfección Cristiana, 5.ª ed., BAC, Madrid, 1962, § 974-985 (fenómenos místicos corporales). El autor clasifica la bilocación entre once categorías y nota que el místico bilocado ignora el modo de su propia presencia.
10Declaraciones de María de Jesús de Ágreda durante la investigación inquisitorial de 1631, conservadas en los archivos del convento de Ágreda ; resumidas por Thomas D. Kendrick, Mary of Agreda — The Life and Legend of a Spanish Nun, Routledge, Londres, 1967, pp. 15-24.
12Colahan, op. cit., p. 37 : el número de unas quinientas se extrae de las propias declaraciones de María de Ágreda y de los documentos transmitidos por los misioneros franciscanos.
14Relato detallado en [A Member of the Order of Mercy], The Life of St. Alphonsus Liguori, Burns & Oates, Londres, 1886, cap. XXIX ; cf. Théodule Rey-Mermet, C.Ss.R., Alphonse de Liguori — Le moral et le pastoral, Nouvelle Cité, París, 1987, pp. 420-425.
15 16Fórmula relatada por los domésticos presentes en Nocera y consignada en las declaraciones del proceso de beatificación de Alfonso de Ligorio. Citada en Rey-Mermet, op. cit., p. 421 ; en [A Member of the Order of Mercy], op. cit., cap. XXIX.
17Clemente XIV (Giovanni Vincenzo Antonio Ganganelli) murió en Roma el 22 de septiembre de 1774. Su muerte está documentada en los archivos pontificios y en las crónicas diplomáticas de la época.
18Las actas del proceso de canonización de san José de Cupertino (beatificado por Benedicto XIV el 24 de febrero de 1753, canonizado por Clemente XIII el 16 de julio de 1767) registran más de setenta levitaciones atestiguadas. Ver Gustave Schlager, Der heilige Josef von Copertino, Ratisbona, 1926, pp. 88-102 ; resumen fr. en fr-academic.com, art. « Joseph de Cupertino ».
19Relatado en Domenico Bernini, Vita del servo di Dio Fr. Giuseppe da Copertino, Roma, 1722, cap. IV. Esta primera biografía es la fuente principal sobre los prodigios de José ; los episodios relativos a la bilocación figuran en las pp. 42-45 de la edición romana.
20Benedicto XIV (Prospero Lorenzo Lambertini), De servorum Dei beatificatione et beatorum canonizatione, 4 tomos, Bolonia, 1734-1738. Este tratado canónico fundamental sigue siendo la referencia para la evaluación de los milagros en los procesos de canonización modernos.
21 60Los testimonios de bilocaciones de san Martín de Porres figuran en las Positiones de los procesos de beatificación y canonización, conservadas en los archivos dominicos de Lima y en la Congregación para las Causas de los Santos ; resumidos en Célestine Emily Noelle, St. Martin de Porres, Sheed & Ward, Nueva York, 1962, cap. IX.
22El caso del mercader de México es uno de los más detallados. Se relata en la biografía hagiográfica clásica de Juan de Vargas Machuca (siglo XVII) y en Noelle, op. cit., pp. 143-147.
23El reconocimiento de la bilocación por san Pablo de la Cruz se narra en Mgr Guerrini, La vie de saint Paul de la Croix, traducido al francés en Desclée, Brujas, 1908, cap. XVIII.
24Comité Mirabilis, La Bilocation chez les mystiques — Au fil des siècles, une anthologie extraordinaire, Claire Lumière, 2023, p. 149-150.
25Comité Mirabilis, op. cit., p. 151-153, citando a Édouard van Speybrouck, Quelques traits de la vie du très révérend Père Paul de Moll, 6.ª ed. francesa aumentada, Boulay-Moselle, 1931.
26Comité Mirabilis, op. cit., p. 153-154, citando a Amédée Brunot, Mariam, la petite Arabe.
27 28Testimonios del padre Carmelo Durante, superior del convento de Santa Maria delle Grazie, San Giovanni Rotondo, recogidos durante las sesiones de la investigación canónica ; resumidos en Voice of Padre Pio, noviembre de 1998, Friary of Our Lady of Grace, San Giovanni Rotondo, Foggia, Italia.
29Voice of Padre Pio, noviembre de 1998, ibid. ; cf. C. Bernard Ruffin, Padre Pio: The True Story, 3.ª ed., OSV Press, Huntington (Indiana), 1991, cap. XVII.
30Comité Mirabilis, op. cit., p. 166-169.
31Voice of Padre Pio, noviembre de 1998, Friary of Our Lady of Grace, San Giovanni Rotondo. Fórmula análoga en los Epistolario (cartas espirituales), vol. I, ed. Edizioni Padre Pio da Pietrelcina, San Giovanni Rotondo.
32Comité Mirabilis, op. cit., p. 156, citando el Summarium del processo di beatificazione e canonizzazione: Canonizationis servae Dei Matris Spei a Jesu, Roma, 1993.
33Comité Mirabilis, op. cit., p. 158, citando el Summarium del proceso de beatificación y canonización de Madre Speranza, Roma, 1993.
34Comité Mirabilis, op. cit., p. 161-162, citando la exhortación de Madre Speranza del 13 de septiembre de 1965, reproducida por Ángel Peña, Madre Speranza di Gesù, Villa di Serio, 2016.
35Comité Mirabilis, op. cit., p. 164-166.
36 37Luciano Regolo, Natuzza Evolo — Le miracle d'une vie, trad. fr., Paulines, París, 1995, cap. I.
38Luciano Regolo, op. cit., cap. IV. Traducción francesa de la fórmula italiana original (« Non sono mai io a provocare la bilocazione... »).
39Laurentin y Mahéo, Bilocations de Mère Yvonne-Aimée de Malestroit, 2010, p. 9 y cuadro recapitulativo p. 100.
40Laurentin y Mahéo, op. cit., p. 18 y pp. 81-82.
41Laurentin y Mahéo, op. cit., pp. 27-30 : declaración de la Madre Marie-Anne del 3 de marzo de 1956, n.º 102, diario contemporáneo de la Madre Ange Gardien y notas n.º 420.
42Laurentin y Mahéo, op. cit., pp. 70 y 77-78. Los autores conservan el caso como expediente abierto y escriben que « le solde n'est point positif » [« el saldo no es positivo »] por falta de identificación de un marinero beneficiario.
43Laurentin y Mahéo, op. cit., pp. 18-19 : diario contemporáneo n.º 238 y copia de carta certificada conforme por Mgr Picaud.
44Laurentin y Mahéo, op. cit., p. 54-56.
45Laurentin y Mahéo, op. cit., p. 23-24.
46Laurentin y Mahéo, op. cit., p. 83.
47Laurentin y Mahéo, op. cit., pp. 127-129.
48Colahan, op. cit., pp. 55-68 ; Kendrick, op. cit., pp. 15-24.
49Comité Mirabilis, La Bilocation chez les mystiques — Au fil des siècles, une anthologie extraordinaire, Claire Lumière, 2023, pp. 285-289.
50J. Aumann, art. « Bilocation, Mystical », New Catholic Encyclopedia, 2.ª ed., vol. 2, Gale/Thomson, Detroit, 2003, p. 395.
51Tanquerey, Précis..., op. cit., cap. III, sección « Règles de discernement pour les phénomènes mystiques corporels »; Royo Marín, op. cit., §§ 974-985.
52Comité Mirabilis, op. cit., p. 228-229.
53Laurentin y Mahéo, op. cit., p. 110.
54Catecismo de la Iglesia Católica, § 156 ; Concilio Vaticano I, constitución Dei Filius, cap. III (DS 3009) : « un signo cierto de la revelación divina ».
55San Agustín, De utilitate credendi, XVI, 34, hacia 391 (PL 42, col. 90). Texto latino original: « Miraculum voco quidquid arduum aut insolitum supra spem vel facultatem mirantis apparet. » Edición de referencia: Œuvres de saint Augustin, serie « Bibliothèque augustinienne », vol. 8, Desclée de Brouwer, París, 1951.
56Comité Mirabilis, op. cit., p. 279-283.
57Adolphe Tanquerey, Précis de théologie ascétique et mystique, op. cit.; véase también J. Aumann, NCE, vol. 2, p. 395: « The Church does not require the faithful to believe in any particular instance of bilocation ».
58Sobre la distinción entre gracias santificantes y gracias gratuitamente dadas, véase Santo Tomás de Aquino, Summa Theologiae, IIa-IIae, q. 171, prol.; CEC, § 2003: « La grâce sanctifiante est un don permanent... [distincte] des dons actuels que Dieu accorde par la grâce gratuitement donnée. »
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