Las levitaciones de san José de Cupertino (1603-1663)

El juicio convergente de los historiadores de la levitación

Tres autores son considerados los historiadores de referencia del fenómeno de la levitación en el cristianismo: el historiador y filósofo alemán Josef Görres (1776-1848), autor de una enciclopedia en cuatro volúmenes de la mística cristiana (1836-1842); el jesuita británico Herbert Thurston (1856-1939), cuyo estudio fundacional The Physical Phenomena of Mysticism sigue siendo autoridad; y el francés Olivier Leroy (1884-1976), cuya obra La Lévitation (1928) sigue siendo el recuento más completo de todos los casos conocidos y propone una rejilla crítica de cinco puntos para evaluar el valor de los testimonios antiguos^[5][6]. Estos tres autores, que no comparten ni la misma generación ni el mismo método, coinciden en un mismo veredicto: José de Cupertino es el caso más impresionante de levitación cristiana jamás documentado^[7].

Görres escribía, al evaluar el expediente para su enciclopedia de la mística cristiana:

«No hay pues ningún hecho histórico donde se haya buscado con más cuidado descubrir la verdad; y podemos añadir una entera confianza a las cosas que se nos relatan tocante a esta maravillosa propiedad de nuestro santo.» — Josef Görres, La Mystique divine, naturelle et diabolique, edición francesa de 1861, t. 2^[8]

Este juicio no se quedó aislado en el siglo XIX: en 2016, el filósofo Stephen Braude, antiguo presidente de la Parapsychological Association, escribía, según la cita que da Rickard, en el Journal of Scientific Exploration que «el caso de san José proporciona la prueba más antigua notable de levitación humana, y sin duda la mejor disponible de cualquier época»^[9].

«Pasó la mitad de su vida en éxtasis en los aires.» — Blaise Cendrars, Le Lotissement du ciel (edición original, 1949), fórmula relatada —en inglés— por B. Rickard (2023), p. 39^[10]

Lo que dice la bula de canonización

El documento más solemne que la Iglesia ha producido sobre José de Cupertino no es un relato popular sino el acto jurídico de su propia canonización. Olivier Leroy relata que la bula afirmaría que «a ningún santo puede comparársele en este aspecto»^[11] —es decir, por el número, la constancia y la calidad de la documentación relativa a sus elevaciones corporales. No habiéndose encontrado el texto de la bula en los Acta Sanctorum, la fórmula se mantiene en condicional, atribuida a Leroy. La canonización tiene lugar ciento cuatro años después de la muerte de José. Sin embargo, hay que distinguir las investigaciones abiertas después de 1663, la introducción romana de la causa en 1686, el juicio sobre las virtudes en 1735 y la aprobación de milagros póstumos en 1752: son actos diferentes, cuya sucesión dan los Acta Sanctorum.^[12]

Los desencadenantes del éxtasis

Según los testimonios recogidos durante su vida, el éxtasis de José podía desencadenarse con casi cualquier cosa relacionada con lo sagrado: el nombre de Dios, de la Virgen María o de un santo, una frase piadosa, un canto litúrgico, un icono de la Madonna, la vista de un cielo despejado, la llama de una vela, o incluso un cordero o un erizo de mar colocado ante él^[13]. Una vez entrado en éxtasis, su cuerpo se elevaba con frecuencia del suelo, permanecía suspendido, se desplazaba a veces hacia un altar o una estatua, antes de caer de nuevo cuando el superior le ordenaba, en virtud de su voto de obediencia, que volviera en sí^[14].

El escritor Blaise Cendrars, que dedicó años de investigación personal al expediente durante la Segunda Guerra Mundial, relata que un José en éxtasis podía lanzarse «de su sitio en el refectorio, blandiendo un erizo de mar»^[15] —ejemplo de la diversidad de circunstancias relatadas, más que demostración aislada de su carácter involuntario.

El grito y el vuelo

El rasgo más constante e inquietante del fenómeno es un grito penetrante, más cercano al alarido que a la exclamación, proferido en el momento preciso en que el cuerpo abandonaba el suelo. Numerosos testigos, tomados por sorpresa, describen este grito como lo primero que les alertaba, incluso antes de ver a José elevarse^[16]. Bernini, su biógrafo más completo, señala que la reacción de los asistentes variaba según los temperamentos: «unos se inclinaban, otros rezaban, otros lloraban, y otros huían de la escena»^[17].

Cuando José se elevó hacia el techo pintado por Cimabue en la basílica de Asís, Bernini relata que «todo ocurrió tan rápidamente que los asistentes fueron presa de un terror sagrado, asombrándose unos a otros y quedando sumidos en el estupor»^[18].

Duraciones y alturas relatadas

Los testimonios no se limitan a afirmar un fenómeno: precisan, en varias ocasiones, su duración y su altura, con referencias concretas —la longitud de un paso, el ancho de una mano abierta (la unidad de medida llamada span, unos quince a veintidós centímetros)^[19]. La duración de la permanencia en el aire variaba de unos segundos a más de media hora; algunos episodios de suspensión inmóvil duraron, según los testigos, hasta dos horas^[20]. Un caso emblemático concierne a un vuelo en el jardín del convento de Fossombrone, donde unos hermanos lo vieron «planar en los aires a la altura de las copas de los árboles del jardín. Permaneció allí, arrodillado en los aires, durante más de dos horas»^[21].

La insensibilidad extática

Un segundo rasgo constante es la insensibilidad total de José durante sus éxtasis: los testigos, a menudo para asegurarse de que no se trataba de un fraude, lo tiraban, lo pellizcaban, le torcían los dedos o acercaban una llama a su rostro sin obtener reacción alguna^[27]. Su biógrafo Roberto Nuti señala que «para hacerle volver en sí, lo arrastraban por el suelo, lo pellizcaban, le torcían los dedos, le metían velas en la boca, y así sucesivamente»^[28]. Durante la última levitación observada en Osimo, un detalle inquietante quedó registrado bajo juramento por el cirujano que lo operaba: una mosca se había posado sobre la pupila de su ojo abierto, y «cuanto más intentaba espantarla, más insistía en volver al mismo sitio; al final, tuve que dejarla»^[29].

Las variantes extraordinarias: vuelos hacia atrás, vuelos con otra persona, vuelos a gran altura

Más allá de la simple elevación vertical, los testimonios relatan formas de vuelo mucho más raras en los anales de la mística corporal. Se vio a José volar hacia atrás, en posición arrodillada: el caso más célebre concierne a la visita del príncipe de Brunswick, cuando «lanzó un gran grito y voló en los aires hacia atrás, en posición arrodillada»^[30] ante un príncipe alemán venido a consultarle. También se le vio recorrer distancias horizontales notables: un día, al son de las palabras litúrgicas «Madre de la divina gracia», «voló hacia adelante por encima de tres filas de hermanos»^[31].

Más raros aún son los episodios en que José levantaba consigo a otra persona. Rickard cuenta cuatro en la Vita de Bernini: un incidente temprano en Copertino en que abrazó a un hermano en una danza que continuó en los aires, «uno fuera de sí de miedo, el otro fuera de sí porque era un santo»^[32] ; la elevación, en Asís en 1642, del Padre guardián Raffaelle Palma^[33] ; el caso de un pastor levantado y mecido «sosteniéndolo con una sola mano bajo el brazo»^[34] ; y el caso más célebre, el de un hombre perturbado mentalmente levantado por los pelos llamado Balthasar Rossi en la Vita de Bernini^[35].

El primer vuelo

Tras una juventud marcada por el rechazo —rechazado por los Frailes Menores Conventuales por su ignorancia, expulsado de los Capuchinos de Martina Franca a los pocos meses—, José fue finalmente admitido en 1625, a los veintidós años, en el convento de la Grottella, cerca de Copertino, como hermano lego, a pesar de su fama de «ignorante, poco instruido, apenas letrado»^[36]. Ordenado sacerdote tres años más tarde, en marzo de 1628, conoció inmediatamente, a la edad de veinticuatro años, sus primeras éxtasis espontáneos^[37].

Su primer vuelo público datare del 4 de octubre de 1630, a la edad de veintisiete años, durante una procesión pública: según el franciscano Gustavo Parisciani, que ha estudiado los archivos, José «se elevó en los aires y permaneció extático e inmóvil ante la multitud estupefacta»^[38]. Una tradición contraria, transmitida por su confidente el abad Arcangelo Rosmi, sitúa más bien ese primer vuelo en Asís, cuando José meditaba ante un icono de la Virgen con el Niño que habría sido llevado en procesión^[39]. Rickard señala honestamente esta divergencia entre las dos tradiciones antiguas en lugar de zanjar artificialmente en favor de una u otra; la distinción entre un primer éxtasis, un primer vuelo público y un primer episodio en Asís sigue siendo necesaria.

En cuatro años, José fue conocido en toda la provincia de Apulia como un «nuevo san Francisco»^[40]. Su régimen de vida acompañaba esta reputación: siete cuaresmas de cuarenta días cada año, un sueño muy reducido, una disciplina corporal regular hasta el punto de que las paredes de su celda quedaban a veces salpicadas de sangre, hasta que su superior le ordenó suspenderla^[41].

La gira del padre San Mauro y el incidente de Giovinazza (1636)

En 1636, un nuevo padre provincial, Antonio di San Mauro, emprendió una gira inaugural de cincuenta conventos de Apulia y se llevó consigo a José, calculando que la perspectiva de presenciar una levitación durante la misa atraería a las multitudes y realzaría su propio prestigio^[42]. José, aterrorizado ante la idea de esa exposición pública organizada, tuvo que obedecer sin embargo por voto religioso. La gira superó las esperanzas de San Mauro —pero el interés del público se dirigió a José, no al prelado, lo que provocó entre ellos disputas abiertas^[43].

La tensión culminó en la ciudad de Giovinazza, donde unas autoridades locales desconfiadas hicieron retroceder el convoy para observar a José más de cerca. Como era de esperar, levitó durante la misa, y su grito asustó a la asamblea; algunos oficiales vieron en ello una «campaña teatral» orquestada por José y sus compañeros para hacerse pasar por una especie de mesías^[44]. La acusación no era baladí en el contexto religioso y judicial de la época: Michael Grosso recuerda que «recientemente, tres hombres habían sido quemados vivos por haber celebrado misa en público sin haber sido ordenados»^[45]. Al regreso de la gira, San Mauro, furioso, acusó a José de «santidad fingida» y lo trató de «completamente loco» por haber arruinado su «espectáculo»^[46]. Convocado años más tarde por la Inquisición para explicar su propio comportamiento hacia José, San Mauro se escabulló prudentemente:

«No puedo decir nada sino que era un santo que entraba continuamente en éxtasis y que era adorado por todos.» — Antonio di San Mauro, padre provincial, declaración citada por B. Rickard (2023)^[47]

El expediente reúne testigos de medios diferentes: religiosos, campesinos, fieles de paso, diplomatas, príncipes y profesionales sanitarios. Su identificación permite comparar sus funciones y sus condiciones de observación; el rango social no garantiza por sí solo la exactitud de un testimonio. La tabla de abajo presenta los relatos desarrollados en las secciones siguientes.

El papa Urbano VIII

Convocado a Roma durante su proceso ante la Inquisición, José fue llevado a presencia del papa Urbano VIII (1568-1644). Al inclinarse para besar los pies del pontífice, entró en éxtasis y se elevó del suelo. Según el relato transmitido por Olivier Leroy, Urbano VIII fue «sacudido de temor» ante la escena, pero prometió más tarde, si José moría durante su pontificado, depositar él mismo su testimonio sobre lo que había visto^[48].

El Gran Almirante de Castilla y su esposa (1645)

Uno de los episodios mejor documentados se desarrolla en 1645, durante el paso por Asís del Gran Almirante de Castilla, Juan Alfonso Enríquez de Cabrera, embajador de España ante la Santa Sede. Bernini imprime esta fecha al margen de su relato, p. 176; los Acta Sanctorum la recogen explícitamente. Después de haber encontrado a José en su celda, el almirante desea que su esposa también pueda hablar con él. El guardián ordena entonces al religioso que baje a la iglesia: la escena no se presenta como una misa encargada para los visitantes.^[49]

«Fue todo uno: entrar, ver la estatua, lanzar un grito y lanzarse en vuelo a una distancia de doce pasos por encima de las cabezas del almirante y de las damas.» — Domenico Bernini, Vita, Roma, 1722, p. 177, traducción del italiano.^[50]

José llega a los pies de la estatua de la Inmaculada, permanece allí un breve momento y luego regresa por los aires hasta su punto de partida. Bernini distingue las reacciones: la esposa se desmaya y recibe agua en el rostro además de fumigaciones; el almirante permanece de pie, estupefacto; algunos miembros del séquito huyen. En la página siguiente, el biógrafo nombra a otro asistente, el sacerdote Giovanni Martelli de Spolète, que relata haber interrogado a José unos días más tarde sobre este encuentro. El relato cuenta así con un relevo nombrado más allá de la pareja de dignatarios.^[51]

Esta escena, que sigue siendo una de las más célebres del expediente, ha alimentado la iconografía del santo^[52]. El grabado reproducido aquí está catalogado por la Wellcome Collection como una obra según F. A. Lorenzini; su dedicatoria a Benedicto XIV la convierte en una representación posterior a los acontecimientos, no en una imagen tomada del natural.

El duque de Brunswick-Luneburgo: de una levitación a una conversión (1649-1651)

El príncipe Jean-Frédéric de Brunswick-Lunebourg llega a Asís acompañado de dos caballeros. Bernini precisa que uno de los acompañantes es católico y el otro luterano: los tres visitantes no forman pues un grupo uniformemente protestante. Los Acta Sanctorum sitúan la conversión en 1651, discutiendo al mismo tiempo la fecha de la primera visita; su comentario privilegia una estancia en 1650 más que el año 1649 de las biografías de Bernini y Pastrovicchi.^[53]

Dos observaciones a espaldas del oficiante

La primera mañana, un domingo, los visitantes llegan por una escalera secreta a la puerta de la capilla del antiguo noviciado. José ignora su presencia. Bernini, p. 181, precisa este procedimiento; Aimé Michel lo retoma en Métanoïa, p. 220, nombrando a los acompañantes Blume y Sittig. Esta disposición es importante: el relato describe una observación preparada por el entorno del príncipe, sin anuncio previo al oficiante.^[54]

« Dio un grandissimo grido e volò indietro per aria, in ginocchio, per cinque passi. » — Domenico Bernini, Vita, 1722, p. 181, traducción del italiano.^[55]

El príncipe pide volver al día siguiente. Durante esta segunda misa, los visitantes ven a José elevado un palmo por encima del escalón del altar durante la elevación de la hostia. Los Acta Sanctorum, en la Vita, n.os 43–44, dan «uno palmo» y «octava circiter horæ parte», es decir, aproximadamente una octava parte de hora: es esta lectura del latin, abierta para esta corrección, la que se retiene aquí, contra el «cuarto de hora» de las reediciones (Thurston, Michel). Aimé Michel insiste en esta segunda observación pedida por los visitantes: no son dos tradiciones independientes, sino dos episodios sucesivos transmitidos en el mismo relato.^[56][57]

La conversión y sus consecuencias

Las conversaciones que siguen también cuentan. El príncipe habla largamente con José, asiste al oficio y prepara su adhesión a la Iglesia católica. Bernini, p. 193, recoge el testimonio del cardenal Cesare Facchinetti sobre el papel de las oraciones y las explicaciones del religioso. El acontecimiento no se reduce pues al efecto de un espectáculo: el proceso comprende un diálogo religioso y una decisión personal.^[58]

Uno de los acompañantes luteranos, Blume, expresa por el contrario su turbación ante lo que pone en cuestión sus convicciones. Aimé Michel lo nombra Johann Heinrich Blume y recoge su conversión en 1653; las formas de su nombre de pila varían en las reediciones. Michel distingue explícitamente la fuerza de la observación del valor espiritual de una conversión, para la cual da prioridad a una vida virtuosa antes que al solo prodigio.^[59]

Tras su conversión, el príncipe gobierna el Calenburgo desde Hannover de 1665 a 1679. Su hermano Ernesto Augusto le sucede tras su muerte, en ausencia de hijos.^[60]

Testimonios de cardenales, distintos del constato médico

Rickard menciona tres cardenales entre los eclesiásticos que dieron testimonio de sus observaciones tras la muerte de José. Esta indicación no permite situarlos a todos en la cámara del moribundo. Los Acta Sanctorum dan en particular una carta del cardenal Cesare Facchinetti, escrita tras el anuncio del fallecimiento, y citan al cardenal Benedetto Odescalchi, futuro Inocencio XI, entre los prelados ligados a José: cada pieza debe ser relacionada con su circunstancia propia.^[61]

Otro relato presenta a dos futuros cardenales entre los asistentes de una levitación ante el tabernáculo. La presencia de altos dignatarios amplía el medio social de los testigos; no dispensa de distinguir lo que observaron, la fecha de su declaración y la fuente que la transmite.^[62]

Lo que declara el cirujano

La última enfermedad de José en Osimo proporciona un relato circunstanciado de dos prácticos: el cirujano Francesco Pierpaoli y el médico Giacinto Carosi. Bernini reproduce la declaración del primero en su Vita, capítulo XVII, p. 265–266. El cirujano aplica un cauterio en la pierna derecha, puesta sobre su rodilla, cuando José entra en éxtasis.^[63]

« Observé que estaba elevado casi un palmo por encima de esa silla, en la misma posición que antes de ser arrebatado fuera de sus sentidos; y, intentando bajar esa pierna, no pude: permanecía siempre de la misma manera. » — Francesco Pierpaoli, declaración reproducida por Domenico Bernini, Vita, 1722, p. 265–266; traducción del italiano.^[64]

Describe los brazos abiertos, los ojos en alto, la boca entreabierta y la ausencia de signo visible de respiración. Una mosca vuelve a posarse sobre la pupila sin provocar parpadeo. Pierpaoli se arrodilla para examinar mejor a José; precisa que Carosi observa también el cuerpo elevado. El padre Silvestro Evangelista entra después y llama a José en sí por la obediencia. El religioso se vuelve a sentar, pide que se proceda al cuidado y se sorprende al saber que ya está hecho; el cirujano le muestra la pierna vendada.^[65]

La duración y el alcance de la observación

La edición de 1722 dice «un mezzo quarto d'ora», literalmente un medio cuarto de hora, es decir, unos siete minutos y medio. Las reediciones de Bouflet y Rickard dan un cuarto de hora; el texto antiguo no permite conservar esta duración duplicada. Del mismo modo, quasi un palmo indica una altura estimada por comparación con la mano, sin instrumento ni conversión exacta en centímetros.^[66]

Este relato se distingue por la proximidad del cuidado, la identidad de los dos prácticos y el gesto de verificación descrito. No contiene ni paso de la mano bajo el cuerpo ni dispositivo experimental. La declaración es la de Pierpaoli: recoge también lo que dice haber constatado con Carosi, sin constituir dos actas independientes. Son estos elementos precisos, más que el solo título de médico, los que dan a la observación su interés histórico.^[67]

El diario de Arcangelo Rosmi y los años de Asís

El testigo más sistemático del expediente es el abad Arcangelo Rosmi (fallecido en 1654), quien vivió en el convento franciscano de Asís durante la mayor parte de los catorce años que José pasó allí (1639-1653) y llevó un diario de sus observaciones, hoy editado bajo el título I tre diari (1645-1652) dell'abate Arcangelo Rosmi su san Giuseppe da Copertino^[68]. Rosmi consignó unas setenta elevaciones durante los años de Asís; los tres diarios editados abarcan más concretamente 1645–1652^[69]. Él mismo precisó que juzgaba superfluo anotar más, dado lo familiar que se había vuelto el fenómeno:

« Si [estos setenta casos] no constituyen una prueba suficiente, trescientos más no cambiarían nada. » — Arcangelo Rosmi, diario citado por B. Rickard (2023)^[70]

Bernini recoge la misma constatación de banalización cotidiana: «cada vez que hacía sus devociones, se elevaba»^[71].

Otra cifra cercana se refiere a un conjunto distinto: Bouflet señala que las actas del proceso retienen más de setenta casos en Copertino y sus alrededores, antes de la partida de 1639^[72]. Este recuento no se confunde ni con el del diario de Rosmi para Asís ni con el número de testimonios hallado por Parisciani. Varias personas pueden describir el mismo evento; varias fuentes pueden recoger el mismo testimonio.

Los archivos vaticanos de Gustavo Parisciani

El franciscano moderno Gustavo Parisciani, que estudió las deposiciones conservadas en los archivos vaticanos para el único período de Asís, encontró allí al menos ciento cincuenta testimonios oculares distintos^[73] — un número de relatos que no proporciona, por sí solo, el total de los vuelos de José^[74]. Hay que distinguir las deposiciones judiciales de las biografías que las utilizan. La Vita de Domenico Bernini es una obra impresa en un volumen, en Roma en 1722. El autor remite al margen a los procesos de Nardò, de Asís y de Osimo; estas referencias documentales no son tomos adicionales de su biografía.^[75]

Los tres exámenes del Santo Oficio

En 1638, un vicario apostólico descontento, Mons. Joseph Palamolla, denunció a José ante la Inquisición de Nápoles, acusándolo de realizar curaciones y milagros «como si fuera otro Mesías»^[76]. Incapaz de montar a caballo, José recorrió a pie los unos trescientos kilómetros que separan la Grottella de Nápoles, acompañado de un vigilante^[77]. Allí sufrió tres exámenes distintos del Santo Oficio escalonados a lo largo de varios meses, antes de que su expediente fuera trasladado a Roma para un examen complementario sobre su motivación y su piedad^[78]. Durante este período, en Nápoles como en Roma, se le ordenó celebrar la misa bajo la plena vigilancia de congregaciones compuestas casi únicamente por clérigos — y levitó, ante sus ojos, en los momentos clave de cada celebración^[79].

Todo el proceso duró cerca de dos años y sumió a José en una profunda depresión^[80]. Fue finalmente plenamente exonerado — no solo de las sospechas de herejía o demonismo, sino también de cualquier afectación de santidad o búsqueda de notoriedad^[81]. Los Inquisidores optaron no obstante por mantenerlo definitivamente apartado del público, no por dudar de su sinceridad, sino por temor a que un culto popular incontrolado se desarrollara en torno a él^[82].

El asunto San Mauro: el acusador convertido en sospechoso

El episodio de la gira de 1636 tuvo una prolongación reveladora para la credibilidad del expediente: cuando San Mauro fue él mismo convocado por los Inquisidores para explicar su comportamiento hacia José, se encontraba en una posición delicada. Si persistía en sus acusaciones y José era exonerado, San Mauro corría el riesgo de ser calificado de falso acusador; si por el contrario los fenómenos de José resultaban de origen demoníaco, San Mauro podía ser considerado cómplice por no haberlos denunciado antes^[83]. Esta situación contradictoria ilustra la seriedad con la que el procedimiento inquisitorial trataba a cada parte, acusador incluido — un contexto que hace tanto más significativa la inocencia finalmente reconocida a José.

Prospero Lambertini, futuro Benedicto XIV, promotor de la fe

La función de promotor de la fe consistía en examinar las objeciones a una causa de santidad. Prospero Lambertini (1675–1758), futuro Benedicto XIV, la ejerció durante el estudio del expediente de José. En su tratado De servorum Dei beatificatione et beatorum canonizatione, libro III, capítulo 49, n.º 9 — en el texto citado por Herbert Thurston (1952), p. 17, n. 3 —, da crédito así a los declarantes:

« Testigos oculares, por encima de toda objeción, atestiguan las muy célebres elevaciones sobre el suelo y los grandes vuelos de este siervo de Dios, en éxtasis y arrebatado. » — Prospero Lambertini, De servorum Dei beatificatione, III, 49, 9, latín citado por H. Thurston, traducción del latín.^[84]

Este juicio concierne a la calidad de los testimonios. El reconocimiento de las virtudes y el de los milagros siguen siendo decisiones separadas: las virtudes heroicas son aprobadas bajo Clemente XII en 1735; convertido en papa, Lambertini aprueba dos curaciones póstumas en 1752, y luego beatifica a José en 1753.^[85]

Para el filósofo Michael Grosso, autor de un estudio sobre José y asociado a la edición inglesa de la Vita de Bernini, una explicación de conjunto debe tener en cuenta la repetición de los relatos, los distintos lugares y la diversidad de los declarantes. Su objeción al rechazo global del expediente es acumulativa: explicar un episodio por un error no basta para explicar todos los demás. No significa que cada deposición sea independiente ni que un error colectivo sea lógicamente imposible.^[86]

Beatificación y canonización

José fue beatificado en 1753 por Benedicto XIV — el papa que había examinado antes su causa como promotor de la fe^[87]. Fue canonizado el 16 de julio de 1767 por Clemente XIII^[88]. El historiador del ocultismo Eric Dingwall, autor de una bibliografía exhaustiva sobre José, expresaba así su rechazo de la hipótesis de un fraude concertado a esta escala: no podía creer que todos los oficiales católicos que atestiguaron las elevaciones de José «mentían todos o estaban comprometidos en un sistema de engaño destinado a sostener la reputación de un fraile estafador»^[89].

Actos y criterios distintos

La cronología jurídica precisa el contenido del juicio eclesiástico. Las Acta Sanctorum, en su comentario preliminar, n.os 118–124, dan los siguientes pasos:

El decreto de 1752 distingue el examen de las pruebas, los dictámenes escritos de los médicos, los debates de los consultores y la votación de los cardenales. Los milagros aprobados son curaciones atribuidas a la intercesión del difunto, y no sus vuelos en vida.^[90]

Herbert Thurston formula la distinción canónica, recogida por Bouflet en Une histoire des miracles, p. 112: una levitación puede corroborar el examen de las virtudes, pero no sustituye a los milagros póstumos exigidos en este procedimiento.^[91]

Hitos de la vida y de la causa

El expediente Copertino solo se comprende plenamente por contraste. Joachim Bouflet, en su estudio de referencia La Lévitation, dedica largas páginas a examinar los casos de levitación atribuidos a médiums espiritistas del siglo XIX, precisamente para establecer criterios de discernimiento trasladables al expediente católico.

El contramodelo de Daniel Dunglas Home

El médium escocés Daniel Dunglas Home (1833-1886), apodado el «príncipe de los médiums», es el caso más célebre de levitación reivindicada fuera del marco religioso. Sus sesiones, que impresionaron a testigos de alto rango —Lord Adare, Lord Lindsay (futuro presidente de la Royal Astronomical Society), el físico William Crookes o el escritor León Tolstói—, presentaban condiciones de iluminación variables; el célebre episodio entre dos ventanas en diciembre de 1868 plantea en particular la cuestión de la luz disponible^[92]. Un testigo de la sesión relata:

« Oímos levantarse la ventana de la habitación contigua e, inmediatamente después, vimos a Home flotar en el aire fuera de la ventana.» — Lord Lindsay, testigo de la sesión de diciembre de 1868, citado por J. Bouflet (2006)^[93]

Pero Bouflet señala enseguida la fragilidad de este relato: «uno de los mejores especialistas actuales de Daniel D. Home, el historiador John Sladek, ha llevado a cabo un estudio comparativo de las tres versiones [del mismo episodio] y ha extraído conclusiones demoledoras»^[94], en particular contradicciones materiales sobre la fecha exacta del suceso.

Bouflet menciona también una sala brillantemente iluminada en el expediente Home, p. 47. Su argumento no se reduce por tanto a la oposición entre luz entre los santos y oscuridad entre los médiums. Cita el juicio comparativo de Leroy:

« Ni siquiera Home, que parece ser entre los médiums una réplica de José de Copertino, ofrece fenómenos tan francos e intensos como los del hermano menor.» — Olivier Leroy, La Lévitation, p. 288–289, citado por Joachim Bouflet, 2006, p. 47.^[95]

Eusapia Palladino, la médium desenmascarada

La médium napolitana Eusapia Palladino (1854-1918), estudiada por científicos tan serios como Camille Flammarion, Cesare Lombroso o Charles Richet, fue finalmente desenmascarada durante su gira americana de 1909. Los investigadores descubrieron que:

«Esconde en los pliegues de sus amplias faldas negras el material que le permite producir ectoplasmas [...] y sobre todo ha desarrollado una astuciosa técnica para simular desplazamientos de objetos a distancia.» — Joachim Bouflet, relato de la gira americana de 1909, La Lévitation, 2006, p. 40–41^[96]

Bouflet cita su petición «Meno luce!» («¡menos luz!») y describe los procedimientos de sustitución de manos o de pies que permiten engañar a ciertos controles. Este hallazgo se refiere a sesiones y dispositivos concretos; no permite atribuir automáticamente los mismos procedimientos a Home o a José.^[97]

Lo que permite la comparación de Leroy

La tabla de Bouflet, p. 68, adapta la de Leroy y opone los tipos «místico» y «médium» según la voluntad, las circunstancias, la publicidad y la conducta personal. Para comparar casos históricos, los criterios más verificables son las condiciones de cada observación:^[98]

El interés de la comparación es poner a prueba los relatos con criterios comunes. Los fraudes observados en Palladino no explican por sí mismos los episodios de Cupertino; a la inversa, la virtud de un testigo no convierte su estimación de una altura en una medida instrumental.^[99][100]

El caso más próximo al de Copertino en la historia de la mística católica es el de san Pedro de Alcántara (1499-1562), franciscano español muerto cuarenta y un años antes del nacimiento de José. Bouflet establece un paralelismo directo y fechado entre ambos hombres, señalando que comparten el rasgo más singular del fenómeno:

« Estuvo sujeto a numerosas e impresionantes levitaciones, muy semejantes a las de José de Copertino; como este, al comienzo del fenómeno lanzaba un gran grito. » — Joachim Bouflet, La Lévitation, Le Jardin des Livres, 2006, p. 177-178^[101]

Los testimonios sobre Pedro de Alcántara, recogidos en los Acta Sanctorum, precisan: «no era raro que lanzara gritos aterradores, hasta el punto de llenar de un temor horrorizado a los hermanos que lo oían»^[102]. Como Copertino, se le veía «levantado del suelo hasta alcanzar el techo del coro conventual, o bien se le veía planear en el jardín del convento a la altura de las ramas más altas de los árboles [...] a veces, era lanzado como una flecha a través de claustros y corredores [...] franqueando sin hacerse daño las puertas más estrechas»^[103].

Un detalle atrae particularmente la atención de Bouflet: santa Teresa de Ávila, testigo directo de los éxtasis de Pedro de Alcántara, a quien tomó por director espiritual, nunca menciona en sus escritos el menor levantamiento corporal —silencio que Bouflet señala explícitamente como notable, en la medida en que una observadora tan atenta y sincera como ella «no habría dejado de señalarlo si lo hubiera visto»^[104]. Este silencio no permite, por tanto, contar a Teresa entre los testigos directos de sus levitaciones: ella atestigua aquí un arrobamiento, mientras que el levantamiento corporal se apoya en otros relatos.

Joachim Bouflet no otorga el mismo valor a todos los relatos de levitación. Descarta varias atribuciones mal establecidas y juzga particularmente consistente el conjunto del dossier Copertino. Este juicio favorable coexiste, sin embargo, con la mención de divergencias entre algunos testimonios: hay que distinguir, pues, la apreciación global del dossier de la validación de cada uno de sus detalles.

Bouflet rechaza así un relato aislado de levitación atribuido a Padre Pio: «el fenómeno no aparece señalado en la vida del santo capuchino más que una sola vez, sobre la base de documentos poco creíbles procedentes de un solo testigo; y el eminente conocedor —y amigo— de Padre Pio que fue Ennemond Boniface no cita la levitación en el estudio riguroso que dedicó a la fenomenología mística del estigmatizado. El relato está copiado casi palabra por palabra de una biografía popular de san Juan José de la Cruz»^[105]. Trata de la misma forma una supuesta levitación de un sacerdote italiano del siglo XX, Don Carlo Monclin, cuya atribución es juzgada gratuita «verificación hecha», pues los relatos desaparecen tras la alejamiento del sacerdote por parte de su obispo^[106]. Bouflet recuerda, por último, que Herbert Thurston y Olivier Leroy descartaron ellos mismos, tras el examen crítico de las fuentes, las levitaciones tradicionalmente atribuidas a Bernardo de Claraval, a santo Domingo y a san Ignacio de Loyola, por falta de testimonios contemporáneos sólidos^[107].

Bouflet sitúa, no obstante, a Copertino entre los casos que retiene y escribe:

« José de Copertino, el santo volador, es el ejemplo más conocido. » — Joachim Bouflet, La Lévitation, Le Jardin des Livres, 2006, p. 177^[108]

Sitúa a Copertino dentro de una categoría entera de sacerdotes-santos observados en levitación durante la celebración de la misa —entre los cuales san Vicente Pallotti, san Alfonso de Ligorio, san Miguel Garicoïts, el Cura de Ars, san Giuseppe Benedetto Cottolengo, san Bernardino Realino o el beato Francisco de Posadas^[109]— y propone una explicación teológica del detonante común: la presencia real de Jesús en la eucaristía «en la adoración del santísimo Sacramento, en la asistencia a la misa, en su celebración, para el sacerdote» parece ser «el punto de partida, e incluso la causa» del levantamiento^[110]. Bouflet observa, además, que este mismo rasgo aproxima a Copertino a otra figura poco conocida, la Santinha de Arrifana, mística portuguesa cuyas levitaciones casi diarias durante veintinueve años se desencadenaban también la mayoría de las veces después de la comunión: «los hechos observados tanto en la Santinha de Arrifana como en san José de Copertino son, a este respecto, ejemplares»^[111].

Bouflet discute, sin embargo, un episodio de Cupertino: el transporte de una gran cruz cerca de la Grottella. Precisa que los testimonios fueron recogidos más de treinta años después del incidente y divergen especialmente en las distancias; después, cuestiona la conclusión negativa que Thurston extraía de ellos^[112]. Su juicio sigue siendo favorable al conjunto de las levitaciones, y su desacuerdo con Thurston concierne al valor que hay que conceder a esas divergencias, no a su existencia.

El caso de Copertino no dejó de discutirse en la época moderna. En 2018, en el Skeptical Inquirer, revista del Committee for Skeptical Inquiry, el investigador estadounidense Joe Nickell publicó una crítica titulada « Secrets of the Flying Friar: Did St. Joseph of Copertino Really Levitate? », en reacción a las dos obras del filósofo Michael Grosso sobre el tema^[113]. En 2023, el investigador independiente Bob Rickard, especialista en fenómenos anómalos, le respondió punto por punto en el Journal for the Study of Religious Experience, confrontando los relatos de las biografías antiguas a través de sus ediciones y los estudios de Leroy, Thurston y Grosso^[114].

La tesis escéptica de Joe Nickell (2018)

Nickell combina dos explicaciones: movimientos interpretados como vuelos y la amplificación de los relatos por la memoria o la devoción. Así, no necesita suponer que todos los testigos mienten.^[115] Para la simulación corporal, José habría desarrollado, según él, mediante sus genuflexiones prolongadas, una musculatura excepcional en las piernas, que le permitía incorporarse sutilmente de puntillas mientras aparentaba seguir arrodillado, creando así una ilusión de levitación para testigos considerados « crédulos »^[116]. Para los vuelos hacia alturas mayores —la copa de un olivo, la bóveda de una capilla—, Nickell plantea la hipótesis de un « salto » atlético, comparando a José con un acróbata capaz de « saltar » hacia un punto de apoyo oculto, como la rama de un árbol o la repisa de una estatua^[117]. Interpreta también el grito característico de José como un procedimiento deliberado destinado a desviar la atención de los testigos en el momento preciso del « salto »^[118].

Las respuestas de Bob Rickard (2023)

Rickard reconoce el principio mismo de la exigencia escéptica —una prueba extraordinaria merece un examen extraordinario—, pero señala que la explicación de Nickell no logra dar cuenta de varios elementos del caso que ignora o minimiza^[119] :

1. Ningún rastro de entrenamiento. En el conjunto de los archivos disponibles, ningún testigo, ni siquiera hostil, refiere haber sorprendido a José ejercitándose en tales movimientos acrobáticos, pese a los años de vida en común y de vigilancia. Es un argumento tomado del silencio de las fuentes, no una observación continua de cada uno de sus gestos^[120].
2. Testigos cualificados, no simples « campesinos crédulos ». Nickell califica a ciertos testigos de « campesinos crédulos del siglo XVII »; sin embargo, el caso cuenta, como se ha visto, con un papa, un almirante-embajador, un duque, cardenales y dos practicantes que observan durante una atención médica cercana^[121].
3. Duraciones incompatibles con una postura atlética. Mantener el equilibrio de puntillas, en posición arrodillada, sobre una rama « que temblaba », durante cerca de media hora, o inmóvil durante dos horas en un jardín, exige una explicación distinta de un simple salto^[122].
4. El testimonio médico de 1663. El cirujano y el médico observan a José durante una atención; el primero refiere una elevación de casi un palmo; la edición de Bernini da un cuarto de hora y medio y un intento fallido de bajarle la pierna. Se trata de una estimación y de una observación cercana, sin medida instrumental descrita^[123].
5. La ausencia de móvil creíble. José nunca buscaba la exposición pública, pedía que el fenómeno cesara y se vio, en varias ocasiones, sumido en la vergüenza y la confusión por sus propias éxtasis públicas^[124].
6. La explicación del conjunto. Un fraude concertado a través de varias ciudades y ambientes sería una hipótesis pesada. Pero Nickell invoca también el error y el embellecimiento: la respuesta pertinente consiste, por tanto, en confrontar estas hipótesis con las observaciones cercanas, los episodios repetidos y la transmisión de cada relato, más que en atribuirle la necesidad de una conspiración general.^[125][126]

Rickard subraya por último que el procedimiento inquisitorial nunca se centró en la prueba del fenómeno físico, sino en el examen de las virtudes morales de José —indiferencia a la pobreza, obediencia inmediata, ausencia de búsqueda de prestigio—, consideradas más decisivas que lo extraordinario mismo para establecer su sinceridad^[127]. Su conclusión es directa:

« ¿Las levitaciones de san José, explicadas? No lo creo. » — Bob Rickard, « The Levitations of St Joseph of Copertino: Explained? », Journal for the Study of Religious Experience, 2023, p. 71^[128]

Lo que el desacuerdo permite establecer

Los saltos, apoyos y errores de percepción propuestos por Nickell pueden confrontarse con los detalles de cada escena. No dan cuenta, sin hipótesis adicionales, del cirujano que intenta bajar una pierna, del vuelo hacia atrás observado desde una puerta ni de los desplazamientos con otra persona. Son los puntos más exigentes del caso, a condición de conservar la distinción entre acontecimiento, declaración e impresión impresa.^{[129][130][131]}

El número de testigos no basta por sí solo: tres biografías que copian un mismo pasaje no hacen tres atestaciones independientes. La fuerza del caso reside en las fuentes nombradas, las circunstancias precisas y la posibilidad de discutir sus divergencias. La lectura católica reconoce en ellas razones serias para creer en las levitaciones de José, sin hacer de cada detalle transmitido una condición de su santidad.

La teología católica nunca ha concedido a la levitación el estatuto de una prueba por sí misma. Olivier Leroy formula esta posición doctrinal en una síntesis recogida por Bouflet a modo de conclusión de su propio capítulo:

« La teología católica tradicional se niega a dar a la levitación una causa natural. La considera un prodigio divino o un artificio demoníaco. Las levitaciones de los poseídos o de los médiums son una parodia, siniestra o burlesca, del carisma de sus santos. En cuanto a las de los místicos no católicos o incluso paganos, no les niega a priori un origen divino.» — Olivier Leroy, La Lévitation. Contribution historique et critique à l'étude du merveilleux, París, Librairie Valois, 1928, p. 350, citado por J. Bouflet, La Lévitation, Le Jardin des Livres, 2006, p. 199^[132]

Las virtudes y los signos

La distinción canónica expuesta por Thurston permite comprender el lugar de estos relatos: lo extraordinario puede apoyar el examen de una vida, mientras que el reconocimiento de la santidad recae sobre la persona y sus virtudes. En la causa de José, las dos curaciones aprobadas en 1752 se separan de las levitaciones ocurridas en vida.^[133][134]

La obediencia recorre los testimonios: una orden del superior llama a José de vuelta mientras las solicitudes físicas siguen sin efecto. Esta constante aparece tanto en el relato de la audiencia de Urbano VIII como en el del cuidado en Osimo. Relaciona el fenómeno corporal con la vida religiosa en la que se inscribe.^[135][136]

La lectura espiritual de Juan Pablo II

En su mensaje por el cuarto centenario de José, Juan Pablo II evoca los éxtasis, y luego insiste en la oración eucarística, la sencillez y la obediencia del franciscano. Su retrato destaca la alegría transmitida a quienes lo encontraban:

« Era el hombre de la alegría, afable y cordial con todos.» — San Juan Pablo II, mensaje a los Frailes Menores Conventuales, 2003, n.º 8.^[137]

Las levitaciones encuentran así su lugar en una existencia orientada hacia Cristo: atraen la atención sobre José, pero el ejemplo propuesto a los fieles sigue siendo una santidad vivida en la oración, la caridad y el cumplimiento del deber cotidiano.^[138]

• San José de Cupertino (1603-1663) — biografía completa, espiritualidad y posteridad.
• Las levitaciones — panorama general del fenómeno en la mística católica.
• Las bilocaciones — otro fenómeno corporal místico frecuentemente asociado a los mismos santos.
• Discernimiento de los fenómenos sobrenaturales — criterios católicos de examen.
• ¿Qué es un milagro? — definición y prudencia teológica.