La ley de separación de 1905

Las raíces largas del conflicto Iglesia-República

La separación de 1905 no es un accidente legislativo. Es la culminación de un siglo y medio de tensiones entre la Francia católica y el Estado nacido de 1789, jalonada de episodios traumáticos que la memoria colectiva no había olvidado:

• la nacionalización de los bienes del clero votada por la Asamblea Constituyente el 2 de noviembre de 1789, primera expoliación patrimonial de la Iglesia en Francia;
• la Constitución civil del clero del 12 de julio de 1790, que convierte a obispos y curas en funcionarios elegidos por los departamentos e impone un juramento de fidelidad a la Constitución; más de la mitad del clero se niega, creando la fractura entre clero constitucional (juramentado) y clero refractario (insumiso)^[5];
• las masacres de Septiembre de 1792, que causan varios centenares de víctimas entre los sacerdotes refractarios encarcelados en París (Carmelitas, Abadía, La Force), beatificados a partir de 1926 como mártires de Septiembre;
• la descristianización del año II (1793-1794) con su culto de la Razón, sus fiestas decadarias, sus profanaciones de iglesias y sus ejecuciones de sacerdotes refractarios (cf. Los mártires de la Revolución francesa);
• el Concordato de 1801 entre Pío VII y Bonaparte (15 de julio de 1801), texto de pacificación que restablece el culto católico como «religión de la gran mayoría de los franceses» (original: «religion de la grande majorité des Français») sin convertirlo en religión de Estado; pero el Estado se reserva el nombramiento de los obispos y la remuneración del clero, mientras que los Artículos orgánicos unilaterales del 8 de abril de 1802 encuadran el culto con medidas de policía que Roma jamás ratificó^[6].

Todo el siglo XIX francés transcurre bajo el equilibrio concordatario, pero este equilibrio sigue siendo frágil. Bajo la Restauración (1814-1830), un movimiento de inspiración ultracatólica intenta restablecer la unión del Trono y del Altar. Bajo la Monarquía de Julio (1830-1848), Luis Felipe mantiene el Concordato limitando al mismo tiempo la influencia clerical. Bajo el Segundo Imperio (1852-1870), Napoleón III consolida las buenas relaciones con Pío IX, hasta su ruptura tras la proclamación de la infalibilidad pontificia (Concilio Vaticano I, 18 de julio de 1870) y la unidad italiana realizada en detrimento de los Estados Pontificios (toma de Roma, 20 de septiembre de 1870)^[7].

La Tercera República y el anticlericalismo de combate

La proclamación de la Tercera República el 4 de septiembre de 1870, y luego la victoria electoral de los republicanos tras la crisis del 16 de mayo de 1877, abre una secuencia política nueva. Los republicanos, marcados por la oposición católica a 1789 y por la adhesión mayoritaria del clero al Orden moral y a la monarquía, ven en la Iglesia una fuerza política adversa más que una institución religiosa que respetar. La República, para afirmarse, debe según ellos sustraer las almas a la influencia clerical — primero mediante la escuela, después mediante las asociaciones, por fin mediante la separación.

Esta secuencia es coherente y continua. En cada etapa, el Estado republicano estrecha el espacio público concedido a la Iglesia, sin romper aún formalmente con ella. Al filo del siglo, la separación pura y simple se convierte para la izquierda radical y socialista en la culminación lógica del movimiento emprendido. Para la derecha católica, es una amenaza existencial: el clero francés, asalariado por el Estado desde el Concordato, depende materialmente del presupuesto de cultos; las parroquias rurales, los seminarios y los hospicios católicos funcionan dentro del marco concordatario.

El caso Dreyfus, el caso de las fichas, la ruptura con Roma

Tres acontecimientos precipitan la decisión política entre 1898 y 1905.

Primero el caso Dreyfus (1894-1906), en el que una parte del alto clero y de la prensa católica (en particular La Croix bajo la pluma del padre Bailly) toma partido contra la revisión del proceso del capitán judío Alfred Dreyfus. Cuando la inocencia del capitán es reconocida oficialmente por el Tribunal de Casación (12 de julio de 1906), la simpatía católica por el antidreyfusismo pasa por haber manchado a la Iglesia en su conjunto. El campo dreyfusista — bloque de las izquierdas, radicales, socialistas — sale vencedor de las elecciones de 1902 y pone en marcha un bloque de las izquierdas cuyo programa será la separación.

Después, el caso de las fichas (1900-1904). El ministro de la Guerra del gobierno Combes, el general Louis André (en funciones del 29 de mayo de 1900 al 15 de noviembre de 1904), pone en marcha con ayuda del Gran Oriente de Francia (logia masónica) un sistema de fichaje clandestino de los oficiales del ejército según sus convicciones religiosas y su práctica del culto. Los oficiales reputados católicos («va a misa», «cumple la Pascua») ven bloqueado su ascenso; los oficiales masones o indiferentes son ascendidos. La revelación pública del sistema por Jean Guyot de Villeneuve en la Cámara, el 28 de octubre de 1904, escandaliza a la propia opinión moderada: durante la sesión del 4 de noviembre de 1904, el diputado nacionalista Gabriel Syveton abofetea al general André en plena Cámara. André, abandonado por Combes, se ve obligado a dimitir el 15 de noviembre de 1904 (Maurice Berteaux le sucede en Guerra). Émile Combes, comprometido a su vez, presenta la dimisión de su gobierno el 18 de enero de 1905 (anunciada ya el 15 de enero); Maurice Rouvier le sucede el 24 de enero. El trabajo legislativo sobre la separación ya está en marcha^[9].

Por fin, la ruptura de las relaciones diplomáticas entre Francia y la Santa Sede. El papa san Pío X (elegido el 4 de agosto de 1903) rechaza en 1904 el nombramiento de dos obispos franceses (mons. Geay de Laval y mons. Le Nordez de Dijon) a los que Roma juzga demasiado ligados al poder civil. El gobierno francés llama a su embajador ante la Santa Sede el 21 de mayo de 1904 y cierra la embajada el 30 de julio de 1904. Las relaciones diplomáticas quedan rotas; no se restablecerán hasta mayo de 1921 bajo la presidencia de Alexandre Millerand. Esta ruptura suprime de hecho la condición material del mantenimiento del Concordato^[10].

La comisión Buisson-Briand (junio de 1903)

La idea de una ley de separación circula en la izquierda desde los años 1870, pero siguió siendo minoritaria hasta después de las elecciones de 1902. El 11 de junio de 1903, la Cámara de los Diputados constituye una comisión de 33 miembros encargada de examinar las diversas proposiciones de separación presentadas^[11]. La presidencia recae en Ferdinand Buisson (1841-1932), normalista, antiguo director de la enseñanza primaria en el ministerio Ferry, protestante liberal y uno de los artífices de la laicización escolar. La ponencia — es decir, la redacción concreta del futuro texto — se confía a Aristide Briand (1862-1932), joven diputado socialista del Loira elegido en 1902, antiguo militante de las Bolsas de trabajo.

La elección de Aristide Briand como ponente es decisiva. Socialista pero moderado en el método, Briand toma rápidamente distancia del ala más anticlerical del Bloque de las izquierdas encarnada por el propio Combes. Convencido de que una ley de expoliación pura y simple tendría consecuencias políticas catastróficas, redacta un texto que se quiere técnico antes que polémico: la separación deberá garantizar la «libertad de conciencia» y el «libre ejercicio de los cultos», y organizar limpiamente la transferencia jurídica del régimen concordatario hacia un régimen de derecho privado^[12].

Ante la comisión, en otoño de 1903, Briand resume su ambición: hacer no una ley de combate, sino una ley destinada a durar — fórmula tradicionalmente recogida por la historiografía, cuya acta exacta no ha podido verificarse^[13].

Los debates en la Cámara (21 de marzo — 3 de julio de 1905)

Briand presenta su proyecto a la Cámara el 4 de marzo de 1905. El debate general se abre el 21 de marzo y dura cuatro meses. Tres campos se oponen.

A la izquierda, el bloque radical-socialista-progresista apoya el proyecto, pero con matices. La izquierda jacobina (Émile Combes, Camille Pelletan, Maurice Allard) querría una ley más radical: supresión total de la financiación pública de los cultos, devolución de los edificios al Estado sin condición, prohibición estricta de toda manifestación exterior del culto. Briand resiste: su fórmula busca una separación viable, que sobreviva a los cambios de mayoría.

A la derecha, los católicos se dividen. El conde Albert de Mun (1841-1914), fundador de los círculos católicos de obreros, defensor de la enseñanza libre, pronuncia discursos de una elocuencia reconocida pero sin ilusión sobre el desenlace. Advierte contra la «expoliación» y «el atentado contra la libertad religiosa», y trabaja en paralelo para obtener enmiendas que protejan el culto (en particular el artículo 4 sobre las asociaciones de culto, que en su versión final tiene en cuenta las «reglas de organización general del culto» — una concesión arrancada a Briand el 27 de junio de 1905)^[14].

Fuera del hemiciclo, Georges Clemenceau, entonces senador de Var y gran voz dreyfusista, critica el proyecto por la izquierda: juzga el artículo 4 demasiado favorable a los obispos, a los que acusa de convertir a Briand en un «socialista papalino». La frase se hace célebre. Clemenceau teme que la concesión a las «reglas de organización general» del culto dé en la práctica a los obispos el control de las asociaciones de culto, devolviendo a la Iglesia por la puerta lo que se le quitaba por la ventana^[15].

La votación en primera lectura tiene lugar el 3 de julio de 1905: 341 votos a favor, 233 en contra^[16]. El texto se transmite al Senado.

El paso por el Senado (9 de noviembre — 6 de diciembre de 1905)

En el Senado, los debates son más rápidos. La alta asamblea — presidida entonces por Armand Fallières, presidente del Senado desde 1899 (Antonin Dubost no le sucede hasta febrero de 1906)^[17] — sesiona del 9 de noviembre al 6 de diciembre. Las modificaciones son marginales: la ley se aprueba en términos muy próximos al texto de la Cámara. La votación final tiene lugar el 6 de diciembre de 1905: 181 votos a favor, 102 en contra^[18].

La ley es promulgada por el presidente de la República Émile Loubet el 9 de diciembre de 1905, publicada en el Diario Oficial el 11 de diciembre de 1905, y entra en vigor el 1 de enero de 1906.

Título I — Principios (artículos 1 y 2)

El artículo 1 abre la ley con una doble afirmación:

«La República asegura la libertad de conciencia. Garantiza el libre ejercicio de los cultos bajo las solas restricciones dictadas a continuación en interés del orden público.» (original francés: «La République assure la liberté de conscience. Elle garantit le libre exercice des cultes sous les seules restrictions édictées ci-après dans l'intérêt de l'ordre public.») — Ley del 9 de diciembre de 1905, artículo 1, Journal officiel del 11 de diciembre de 1905^[19]

La formulación es aparentemente liberal, pero invierte un siglo de equilibrio concordatario: ya no es una religión la «reconocida», es un derecho individual a ejercer un culto lo «garantizado». La transposición es masiva. El artículo 2 saca las consecuencias prácticas:

«La República no reconoce, ni asalaria ni subvenciona ningún culto. En consecuencia, a partir del 1 de enero siguiente a la promulgación de la presente ley, quedan suprimidos de los presupuestos del Estado, de los departamentos y de los municipios todos los gastos relativos al ejercicio de los cultos.» (original: «La République ne reconnaît, ne salarie ni ne subventionne aucun culte. En conséquence, à partir du 1er janvier suivant la promulgation de la présente loi, seront supprimées des budgets de l'État, des départements et des communes, toutes dépenses relatives à l'exercice des cultes.») — Ley del 9 de diciembre de 1905, artículo 2^[20]

Tres consecuencias inmediatas se derivan de ello:

• la supresión del presupuesto de cultos el 1 de enero de 1906: los obispos, sacerdotes y ministros del culto dejan de ser remunerados por el Estado;
• la disolución de los establecimientos públicos del culto (fábricas parroquiales, mensas episcopales y curiales, seminarios diocesanos, cabildos catedralicios) que tenían el estatuto jurídico de personas públicas;
• la prohibición hecha a las colectividades de financiar ceremonias de culto, salvo algunas excepciones (capellanías de hospitales, prisiones, liceos y cuarteles).

Título II — Las asociaciones de culto (artículo 4)

El artículo 4, el más discutido de la ley, organiza la devolución jurídica de los bienes. Los bienes de los establecimientos públicos del culto (edificios, casas parroquiales, terrenos, mobiliario, archivos) deben transferirse a asociaciones de culto, creadas en cada parroquia según el régimen de la ley de 1901, cuyo objeto exclusivo es «el ejercicio público de un culto» (artículo 18).

El artículo 4 en su redacción final precisa que estas asociaciones deben ser «conformes a las reglas de organización general del culto cuyo ejercicio se proponen asegurar». Esta precisión — arrancada por Albert de Mun el 27 de junio de 1905 — pretendía garantizar que la estructura de una asociación de culto católica respetaría la jerarquía episcopal. Pero el texto sigue siendo ambiguo, y es precisamente esta ambigüedad la que motivará el rechazo pontificio^[21][22].

Título III — Atribución de los bienes (artículos 12 a 17)

Los edificios construidos antes de 1905 se atribuyen como sigue:

• las catedrales (87 sedes episcopales concordatarias) pasan a ser propiedad del Estado;
• las iglesias parroquiales pasan a ser propiedad de los municipios;
• los seminarios diocesanos se atribuyen a los departamentos;
• los arzobispados y obispados se atribuyen al Estado o a los departamentos según los casos.

Todos estos edificios quedan destinados al uso del culto, gratuitamente y sin limitación de duración, a condición de que las asociaciones de culto se constituyan efectivamente. En su defecto, el bien es «atribuido por decreto a los establecimientos municipales de beneficencia o de asistencia situados en la circunscripción» (artículo 9) (original: «attribué par décret aux établissements communaux de bienfaisance ou d'assistance situés dans le ressort») — dicho de otro modo, desafectado.

Para los edificios construidos después de 1905, el régimen es de plena propiedad privada de las asociaciones de culto, que deben asumir todas las cargas (mantenimiento, seguro, fiscalidad). Esto explica por qué casi todas las iglesias posteriores a 1905 pertenecen hoy a las asociaciones diocesanas, y no a los municipios.

Título IV — Policía de los cultos (artículos 25 a 36)

El último título encuadra las manifestaciones exteriores del culto: procesiones, toques de campanas, uso del hábito eclesiástico en la vía pública. Sin prohibir, somete estas manifestaciones a la autorización prefectoral e instituye sanciones penales por los «ultrajes» cometidos en los lugares de culto o contra los ministros en funciones.

Vehementer Nos (11 de febrero de 1906): la condena doctrinal

Dos meses después de la promulgación, el papa san Pío X dirige al episcopado y a los fieles franceses la encíclica Vehementer Nos. El texto se despliega en cuatro tiempos: la denuncia de la separación Iglesia-Estado como tesis, la condena explícita de la ley francesa, el análisis de las violaciones específicas (expoliación de los bienes, atentado contra la constitución divina de la Iglesia) y la exhortación a la resistencia pacífica^[23].

«Que haya que separar el Estado de la Iglesia es una tesis absolutamente falsa, un error muy pernicioso. Basada, en efecto, en el principio de que el Estado no debe reconocer ningún culto religioso, es ante todo gravemente injuriosa para Dios, pues el creador del hombre es también el fundador de las sociedades humanas y las conserva en la existencia como nos sostiene a nosotros.» (original: «Qu'il faille séparer l'État de l'Église, c'est une thèse absolument fausse, une très pernicieuse erreur. Basée, en effet, sur ce principe que l'État ne doit reconnaître aucun culte religieux, elle est tout d'abord très gravement injurieuse pour Dieu, car le créateur de l'homme est aussi le fondateur des sociétés humaines et il les conserve dans l'existence comme il nous soutient.») — San Pío X, encíclica Vehementer Nos, 11 de febrero de 1906^[24]

Pío X recuerda dos tesis doctrinales estructurantes del pensamiento católico sobre la sociedad:

• Dios es el autor de las sociedades tanto como de los individuos. La sociedad política, como el individuo, tiene un deber de religión para con Dios. La separación total pretendería sustraer a la sociedad de un deber que jurídicamente no puede repudiar.
• La Iglesia es una «sociedad desigual» (la palabra, en el vocabulario eclesiológico de la época, no significa «injusta» sino «jerarquizada»): se compone de los pastores que enseñan y gobiernan por mandato divino, y de los fieles que reciben la enseñanza y obedecen. Toda organización que colocara a los fieles por encima de los pastores subvierte esta constitución.

«En cuanto a la multitud, no tiene otro deber que el de dejarse conducir y, rebaño dócil, seguir a sus pastores.» (original: «Quant à la multitude, elle n'a pas d'autre devoir que celui de se laisser conduire et, troupeau docile, de suivre ses pasteurs.») — San Pío X, Vehementer Nos, 11 de febrero de 1906 (traducción oficial francesa, vatican.va)^[25]

La fórmula, dura para las sensibilidades contemporáneas, expresa simplemente la doctrina católica sobre la estructura jerárquica de la Iglesia: los obispos no reciben su mandato de los fieles a los que gobiernan, sino de Cristo por la sucesión apostólica. Toda organización que invirtiera esta relación — por ejemplo haciendo elegir a los obispos por los fieles — rechazaría la constitución divina de la Iglesia. Es exactamente lo que la Constitución civil del clero de 1790 había intentado; es lo que las asociaciones de culto de 1905 corren el riesgo de restablecer.

Viene por fin la condena formal:

«Nosotros, por los motivos expuestos más arriba, reprobamos y condenamos la ley votada en Francia sobre la separación de la Iglesia y del Estado como profundamente injuriosa para con Dios, al que reniega oficialmente, al sentar en principio que la República no reconoce ningún culto.» (original: «Nous, pour les motifs exposés ci-dessus, nous réprouvons et nous condamnons la loi votée en France sur la séparation de l'Église et de l'État comme profondément injurieuse vis-à-vis de Dieu, qu'elle renie officiellement, en posant en principe que la République ne reconnaît aucun culte.») — San Pío X, Vehementer Nos, 11 de febrero de 1906^[26]

La encíclica denuncia por fin las expoliaciones patrimoniales:

«Despoja a esta Iglesia de gran parte de un patrimonio que le pertenece sin embargo por títulos tan múltiples como sagrados.» (original: «Elle dépouille cette Église d'une grande partie d'un patrimoine, qui lui appartient pourtant à des titres aussi multiples que sacrés.») — San Pío X, Vehementer Nos, 11 de febrero de 1906^[27]

Gravissimo officii munere (10 de agosto de 1906): el rechazo de las asociaciones de culto

Durante seis meses, algunos obispos franceses — en particular en el Oeste y el Suroeste — dudan. El texto del artículo 4, con su añadido sobre las «reglas de organización general del culto», parece permitir la constitución de asociaciones de culto episcopales en las que la autoridad permanecería en manos del obispo. El 10 de agosto de 1906, Pío X pone fin a toda ambigüedad con una nueva encíclica, Gravissimo officii munere^[28].

En ella declara que las «asociaciones de culto» previstas por la ley son incompatibles con la constitución jerárquica de la Iglesia católica, y prohíbe a los obispos franceses constituirlas. El razonamiento es sencillo: mientras los estatutos de estas asociaciones dependan de la ley de 1901 sobre asociaciones privadas, su autoridad jurídica última es la de la asamblea general de los miembros laicos — es decir, de los feligreses —, y no la del obispo diocesano. Este vuelco estructural no puede ser aceptado por Roma.

«Considerando, en efecto, que es deber de nuestro apostolado exigir que la santa religión de Dios sea en vuestro país guardada íntegramente con todas las obligaciones que impone a la conciencia [...] por propia iniciativa y con conocimiento cierto, en la plenitud de nuestro poder apostólico, decretamos que estas asociaciones de culto, tal como la ley las prescribe, no pueden absolutamente ser formadas sin violación de los derechos sagrados que tocan a la vida misma de la Iglesia.» (original francés, cotejado con el italiano oficial y AAS 39 (1906): «Considérant, en effet, qu'il est de notre devoir apostolique d'exiger que la religion sainte de Dieu soit dans votre pays gardée intégralement avec toutes les obligations qu'elle impose à la conscience [...] de notre propre initiative et de science certaine, dans la plénitude de Notre pouvoir apostolique, Nous décrétons que ces associations cultuelles, telles que la loi les prescrit, ne peuvent absolument pas être formées sans une violation des droits sacrés qui touchent à la vie même de l'Église.») — San Pío X, encíclica Gravissimo officii munere, 10 de agosto de 1906^[29]

La consecuencia es grave. Sin asociaciones de culto, los bienes de la Iglesia no son devueltos el 11 de diciembre de 1906 — fecha límite fijada por la ley para su constitución. En esa fecha, todo el patrimonio eclesial católico francés se encuentra, jurídicamente, sin propietario. Es en este vacío jurídico donde se va a reabrir la secuencia final del conflicto.

El decreto del 29 de diciembre de 1905

Para preparar la futura devolución a las asociaciones de culto, el gobierno Rouvier publica el 29 de diciembre de 1905 un decreto de aplicación que prevé que los agentes del Patrimonio del Estado procedan a un inventario completo de los bienes muebles e inmuebles de los establecimientos públicos del culto. Los inventarios deben realizarse «en presencia del párroco» (original: «en présence du desservant»), es decir, del cura de la parroquia. La operación es puramente administrativa: se trata de levantar un acta contradictoria antes de la transferencia.

Pero el inventario es inmediatamente percibido, en una Francia católica aún traumatizada por las expulsiones de congregaciones de 1903-1904, como una profanación y un preludio del pillaje. Se propagan rumores de que los agentes llegarán hasta abrir los sagrarios donde reside el Santísimo Sacramento, para inventariar su contenido. El 3 de enero de 1906, los obispos de Francia publican un comunicado colectivo que llama a la resistencia pasiva: acudir a la iglesia en masa, cerrar las puertas con llave, oponer una «protesta digna y serena»^[30].

Los incidentes: París, provincias y dos muertos

Los primeros inventarios comienzan en París el 31 de enero de 1906, en Sainte-Clotilde, y luego en Saint-Pierre-du-Gros-Caillou (VII) el 2 de febrero. La resistencia es enseguida viva: fieles atrincherados en las iglesias, toques de campanas contra los agentes, manifestaciones fuera, cargas de la guardia republicana. Las escenas de violencia policial en iglesias llenas de fieles en oración marcan duraderamente a la opinión^[31].

La situación degenera en provincias. El 23 de febrero de 1906 en Saint-Servan (Ille y Vilaine), las puertas de la iglesia son derribadas por los zapadores del genio militar; el ejército interviene contra los manifestantes. El 27 de febrero, estallan incidentes en Monistrol-d'Allier (Alto Loira). Sobre todo, dos dramas marcan a la opinión:

• el 3 de marzo de 1906 en Montregard (Alto Loira), André Régis, joven campesino católico, resulta gravemente herido durante incidentes ante la iglesia; muere el 24 de marzo de 1906;
• el 6 de marzo de 1906 en Boeschepe (Norte), Géry Ghysel, obrero católico flamenco, muere por un disparo durante una manifestación contra el inventario. Su muerte, explotada por toda la prensa católica, hace bascular la situación política^[32].

El 7 de marzo de 1906, el gobierno Rouvier cae en la Cámara. Ferdinand Sarrien le sucede el 14 de marzo. Su ministro del Interior, Georges Clemenceau, pronuncia entonces la frase histórica:

«Consideramos que la cuestión de saber si se contarán o no unos candelabros en una iglesia no vale una vida humana.» (original: «Nous trouvons que la question de savoir si l'on comptera ou ne comptera pas des chandeliers dans une église ne vaut pas une vie humaine.») — Georges Clemenceau, ministro del Interior, declaración ante la Cámara de los Diputados, 20 de marzo de 1906^[33]

Los inventarios quedan suspendidos. Según Émile Poulat, unos 63 000 santuarios de 68 000 habían sido inventariados antes de esta suspensión^[34]. Pero los 5 000 últimos jamás lo serán. La consecuencia práctica: para miles de parroquias, el inventario administrativo no tuvo lugar, lo que complica la devolución jurídica de los bienes cuando esta debe operarse.

Sin asociaciones de culto, sin bienes, sin solución

El 11 de diciembre de 1906, fecha límite fijada por la ley para la constitución de las asociaciones de culto, la Iglesia católica francesa no ha constituido ninguna asociación. Conforme al artículo 9, el patrimonio debe por tanto ser «atribuido por decreto a los establecimientos municipales de beneficencia». Pero proceder a esta devolución en todo el país significaría la confiscación material efectiva del conjunto de los edificios católicos, de los palacios episcopales y de todo el mobiliario litúrgico.

El gobierno Sarrien-Clemenceau retrocede. Tal operación provocaría una crisis política mayor y daría la razón a Pío X, que había denunciado una «expoliación». El 2 de enero de 1907, el Parlamento vota con urgencia una ley modificativa que autoriza el uso de los edificios de culto por los «ministros del culto regularmente nombrados», sin exigir la constitución de asociaciones de culto^[35]. En concreto: los curas pueden seguir diciendo misa en su iglesia; los obispos siguen ocupando su palacio; el culto continúa.

Esta ley del 2 de enero de 1907 es una retirada de hecho. Reconoce implícitamente que el artículo 4 sobre las asociaciones de culto es inaplicable al catolicismo francés debido al rechazo pontificio, e inventa un régimen de disfrute precario de los edificios que pacifica el conflicto sin ceder nada en la doctrina. El statu quo así instituido durará diecisiete años, hasta el acuerdo de 1924.

El estatuto paradójico de los edificios católicos después de 1907

El arreglo de 1907 produce un régimen jurídico inédito en el derecho francés:

• propietario del edificio: el municipio (para las parroquiales) o el Estado (para las catedrales);
• destinatario legal: el cura canónicamente instituido por el obispo;
• usuario principal: los fieles de la parroquia;
• carga de mantenimiento: repartida entre el municipio (mantenimiento corriente) y el Estado (grandes reparaciones en monumentos clasificados).

Este régimen tiene una consecuencia a menudo ignorada por el gran público: todas las iglesias construidas antes de 1905 pertenecen hoy a los municipios y constituyen un patrimonio público de unos 40 000 edificios^[36]. Las 87 catedrales concordatarias son propiedad del Estado^[37]. Los municipios financian el mantenimiento de sus iglesias, pero no deciden el culto que en ellas se ejerce; la parroquia ejerce en ellas su ministerio sin contrapartida financiera pero sin título de propiedad. Este equilibrio se sostiene porque nadie, ni a derecha ni a izquierda, ha querido seriamente volver sobre él desde 1907.

La reanudación de las relaciones diplomáticas (mayo de 1921)

Tras la Primera Guerra Mundial, la salida progresiva de Francia de la Unión Sagrada (1914-1918) — durante la cual miles de sacerdotes y seminaristas combatieron bajo el uniforme francés, al precio de graves pérdidas^[38] — modifica el clima político. El Bloque Nacional sale vencedor de las elecciones de noviembre de 1919. En 1920, el mismo año de la canonización de Juana de Arco en Roma por Benedicto XV (16 de mayo de 1920), el Parlamento instituye una fiesta nacional en su honor (ley de 1920)^[39]. El 27 de mayo de 1921, las relaciones diplomáticas entre Francia y la Santa Sede quedan restablecidas, con el envío a Roma del embajador Charles Jonnart y el nombramiento del nuncio mons. Bonaventura Cerretti en París.

Maximam gravissimamque (18 de enero de 1924) y las asociaciones diocesanas

El papa Pío XI (Achille Ratti, pontificado 1922-1939) hereda el expediente. Tras una larga negociación iniciada ya en 1921 entre el gobierno de Aristide Briand (entonces presidente del Consejo) y el nuncio apostólico mons. Bonaventura Cerretti (en el puesto en París desde mayo de 1921), y proseguida bajo el gobierno de Raymond Poincaré (presidente del Consejo desde enero de 1922), se alcanza un compromiso: Roma aceptará la constitución de asociaciones diocesanas cuyos estatutos garantizarán que la autoridad última pertenece al obispo diocesano, y no a la asamblea de los fieles^[40]. Estas asociaciones se fundarán sobre la ley de 1901, pero con estatutos conformes al derecho canónico.

La encíclica Maximam gravissimamque, publicada el 18 de enero de 1924, valida oficialmente el compromiso^[41]:

«Decretamos y declaramos que pueden ser permitidas, al menos a modo de ensayo, las Asociaciones diocesanas, tal como quedan reguladas por los estatutos adjuntos.» (original francés, traducción publicada por la Asamblea Nacional: «Nous décrétons et déclarons pouvoir être permises, au moins en voie d'essai, les Associations diocésaines, telles qu'elles sont réglées par les statuts ci-joints») — Pío XI, encíclica Maximam gravissimamque, 18 de enero de 1924 (traducción francesa publicada por la Asamblea Nacional)^[42]

La fórmula está pesada a propósito — la encíclica habla enseguida de una «expresión tan ponderada como circunspecta»: Pío XI no ordena fundar estas asociaciones, solo permite su existencia, a modo de ensayo, siempre que sus estatutos sean conformes a la constitución divina de la Iglesia.

En concreto, los obispos franceses constituyen en cada diócesis una asociación diocesana única (y ya no una asociación por parroquia como quería el artículo 4 de 1905). Esta asociación tiene por presidente nato al obispo, que controla su consejo de administración y la gestión patrimonial. El sistema así establecido funciona todavía hoy: es mediante las asociaciones diocesanas como la Iglesia católica de Francia percibe los donativos, paga a los sacerdotes, compra y construye sus bienes y ejerce su personalidad jurídica^[43].

La ley de 1905 es votada cuando Alsacia-Mosela es alemana: desde la guerra de 1870-1871 y el tratado de Fráncfort del 10 de mayo de 1871, los tres departamentos del Bajo Rin, del Alto Rin y del Mosela constituyen el Reichsland Elsaß-Lothringen del II Reich. Cuando Alsacia-Mosela es devuelta a Francia en 1918, su derecho local — herencia alemana pero también continuación del Concordato de 1801, jamás derogado en esos territorios — plantea la cuestión: ¿hay que extender allí la ley de 1905?

La respuesta política ha sido no. Para no herir a las poblaciones locales masivamente católicas que acababan de reintegrarse a Francia, el Concordato de 1801 se mantiene en Alsacia-Mosela. Los obispos de Estrasburgo y Metz son nombrados por el presidente de la República (consulta previa del Vaticano); los sacerdotes son remunerados por el Estado; la enseñanza religiosa es obligatoria en la escuela pública (católica, protestante luterana, protestante reformada, israelita — pero no musulmana) con posibilidad de dispensa; las fábricas parroquiales subsisten como establecimientos públicos del culto. El Consejo Constitucional ha confirmado la constitucionalidad de este régimen con su decisión n.º 2012-297 QPC del 21 de febrero de 2013^[44].

Este régimen particular protege, en 3 departamentos franceses, lo que ha sido abolido en todas partes. Atestigua — por contraste — que la separación rígida instituida en 1905 en los otros 87 departamentos no es ni una obligación constitucional ni una necesidad absoluta: fue una opción política, operada en un clima de combate anticlerical, y que no tiene la evidencia universal que a veces se le presta.

Los agravios objetivos de la ley

Una lectura católica informada no puede aceptar sin reserva la doctrina de separación tal como se plantea en 1905. Pío X, en Vehementer Nos, no solo protestó contra modalidades juzgadas injustas: condenó la tesis misma de una separación por la que el Estado deja de reconocer a Dios y al orden religioso como principios constitutivos de la sociedad. Esta tesis, como tal, sigue doctrinalmente reprobada por el Magisterio:

• la constitución conciliar Gaudium et Spes (Vaticano II, 7 de diciembre de 1965) mantiene que «la comunidad política y la Iglesia son independientes entre sí y autónomas en su propio ámbito» (n.º 76), pero precisa inmediatamente que esta independencia no es una separación metafísica: «ambas, por títulos diversos, están al servicio de la vocación personal y social de los mismos hombres»;
• el Catecismo de la Iglesia Católica recuerda (§§ 2244-2245, texto oficial vatican.va) que «toda institución se inspira, incluso implícitamente, en una visión del hombre y de su destino» y que las sociedades «que ignoran esta inspiración o la rechazan» en nombre de su independencia respecto a Dios se exponen a un «poder totalitario, declarado o solapado»^[45].

La ley de 1905, al sentar que la República «no reconoce ningún culto», abandona la idea de una dimensión pública de la religión. Esto no es, en doctrina católica, neutro: es una opción que pretende instalar una laicidad a-religiosa como marco común, cuando toda sociedad reposa sobre una visión implícita del bien.

Los frutos paradójicos: una libertad reconquistada

La ley de 1905 sigue siendo sin embargo, por sus efectos históricos, un texto que permitió a la Iglesia católica de Francia liberarse de la tutela del Estado. Bajo el Concordato, los obispos eran nombrados por el poder político. Los presupuestos diocesanos dependían del Parlamento. La enseñanza religiosa en las escuelas públicas (antes de Ferry) era objeto de regateo político permanente. La separación, por brutal que fuera en sus modalidades, devolvió a la Iglesia su independencia institucional. Más de un siglo después, es un hecho que la libertad de predicar sin control político directo está hoy mejor asegurada en Francia que en tiempos del Concordato de 1801.

Los obispos franceses, después de 1924, tomaron acta de ello sin renegar de la condena de 1906: la ley sigue reprobada en su tesis, pero el modo de vida eclesial que impuso a la Iglesia — una Iglesia pobre, más dependiente de los fieles y más libre respecto al poder político — paradójicamente liberó la misión católica de las servidumbres concordatarias.

¿Laicidad abierta o laicidad de combate?

La interpretación contemporánea de la ley de 1905 oscila entre dos lecturas concurrentes:

• la laicidad abierta sostiene que la ley de 1905 instaura simplemente una neutralidad institucional del Estado hacia las religiones, sin ninguna hostilidad hacia la dimensión religiosa de la vida social. Las religiones siguen siendo libres de existir, de predicar, de participar en el debate público. La República solo se niega a tomar partido a favor o en contra de una de ellas.
• la laicidad de combate (o «laicidad 1.0», en el vocabulario de Jean Baubérot) interpreta la ley de 1905 como un dispositivo de sometimiento de las religiones por el Estado, destinado a contenerlas en la esfera estrictamente privada y a hacer desaparecer toda manifestación religiosa del espacio público.

La tensión entre estas dos lecturas atraviesa todo el siglo XX y el XXI francés. Reaparece en cada debate sobre los signos religiosos en la escuela (ley del 15 de marzo de 2004 sobre el velo islámico), sobre el uso de la cruz en el trabajo, sobre los belenes en los ayuntamientos, sobre las subvenciones a las escuelas privadas católicas (ley Debré de 1959). Los católicos franceses, desde el concilio Vaticano II, han adoptado masivamente la lectura «abierta» y buscan en ella un espacio para respirar. Pero la lectura «de combate» sigue políticamente activa en ciertos medios laicos de tradición radical-socialista.

Para la doctrina católica, estas lecturas no son equivalentes. La laicidad abierta sigue siendo vivible para los cristianos (el concilio Vaticano II aceptó su principio); la laicidad de combate, que pretende excluir toda huella religiosa del espacio común, sigue siendo una forma del naturalismo político condenado por los papas del siglo XIX, e incompatible con la dignidad pública de la fe católica.

Un texto estabilizado

Ciento veinte años después de su promulgación, la ley de 1905 sigue en vigor en su estructura esencial. Ha sufrido algunas modificaciones menores (integración de los cultos nuevos, encuadramiento de la financiación extranjera de las asociaciones de culto por la ley del 24 de agosto de 2021 llamada «de consolidación del respeto de los principios de la República»), pero ninguna reforma estructural ha puesto en cuestión su arquitectura. Las asociaciones diocesanas creadas en 1924 funcionan. El régimen concordatario de Alsacia-Mosela subsiste. Los municipios mantienen sus iglesias. El Estado mantiene sus catedrales.

Los desafíos nuevos

Tres desafíos atraviesan la ley de 1905 hoy:

• el islam de Francia, que lucha por dotarse de asociaciones de culto estables, y cuya financiación sigue siendo ampliamente extranjera (Marruecos, Argelia, Turquía, Arabia Saudí);
• los evangélicos y testigos de Jehová (cf. Los Testigos de Jehová), cuyo estatuto asociativo ha dado lugar a varios contenciosos fiscales;
• la dimensión pública de la propia fe católica: el lugar de los cristianos en el debate bioético (PMA, GPA, final de la vida), en las escuelas privadas concertadas, en los medios confesionales.

Ninguno de estos desafíos parece poder tratarse a derecho constante. Pero ninguno tiene tampoco la amplitud de la crisis de 1905-1906, que quedará en la memoria católica francesa como el fin de la cristiandad política y el comienzo de un catolicismo liberado en el sentido en que Pascal habría entendido esta palabra — liberado de antiguas servidumbres para servir a Cristo en un mundo nuevo (cf. Crisis de la Iglesia y descristianización).

• La crisis modernista (1893-1914) — otra gran crisis del pontificado de san Pío X
• Crisis de la Iglesia y descristianización occidental — sitúa 1905 en la larga duración
• Los mártires de la Revolución francesa — la primera ruptura entre Francia y la Iglesia
• El galicanismo — la tradición de subordinación del clero francés al poder civil
• La Reforma protestante — otra matriz de las separaciones Iglesia-Estado