Los concilios plenarios de Baltimore son tres asambleas nacionales del episcopado católico de Estados Unidos, celebradas en Baltimore en 1852, 1866 y 1884. Su importancia se debe a una situación única: la Iglesia estadounidense, salida de un régimen de misión, debía organizar rápidamente diócesis dispersas por un territorio inmenso, acoger a millones de inmigrantes católicos, formar a su clero, defender la fe en un entorno de mayoría protestante y construir un sistema escolar capaz de transmitir la doctrina a los niños católicos.[1]
El título tradicional en singular, «el concilio plenario de Baltimore», designa a menudo el tercer concilio plenario de 1884, el más famoso, porque ordenó la redacción del Catecismo de Baltimore y fijó el objetivo de una escuela católica junto a cada parroquia. Pero es imposible comprender 1884 sin las dos etapas anteriores: 1852 extendió a todo Estados Unidos las decisiones de los antiguos concilios provinciales de Baltimore; 1866 reorganizó la Iglesia tras la guerra de Secesión; 1884 transformó esa disciplina en una verdadera arquitectura nacional.[2]
Estos concilios no son concilios ecuménicos como Nicea o el Vaticano II. Son concilios particulares, pero plenarios: reúnen a los obispos de un territorio entero bajo la autoridad de la Santa Sede. Su fuerza histórica es concreta. No definen ningún dogma nuevo; regulan la manera en que una Iglesia joven se vuelve capaz de perdurar: parroquias, obispos, escuelas, seminarios, catecismo, bienes eclesiásticos, prensa, misiones y disciplina sacramental.[3]
«El objeto para el cual se convoca este concilio no es formular nuevos dogmas de fe; pues la única doctrina que os predicamos es "la fe transmitida de una vez para siempre a los santos".» — James Gibbons, carta pastoral de convocatoria del tercer concilio, 1884[4]
¿Por qué era necesario un concilio nacional?
Baltimore, primera metrópoli católica de Estados Unidos
Al inicio de la historia estadounidense, Baltimore ocupa un lugar central. La diócesis de Baltimore, erigida en 1789, se convierte en la primera sede episcopal católica de Estados Unidos; su primer obispo, John Carroll, es consagrado en 1790. Mientras Baltimore es la única provincia eclesiástica, sus concilios provinciales bastan para dar reglas comunes a todo el país.[5]
La situación cambia a mediados del siglo XIX. Estados Unidos ya no forma una pequeña misión costera. La inmigración irlandesa y alemana, la expansión hacia el Oeste, la creación de nuevas diócesis y la multiplicación de las provincias hacen insuficiente el marco provincial. La Catholic Encyclopedia resume el giro: cuando existen varias provincias eclesiásticas, un concilio plenario se vuelve necesario para mantener una disciplina común.[6]
El desafío de una Iglesia en rápido crecimiento
Las fuentes de 1884 insisten en el cambio de escala. En la carta pastoral del tercer concilio, los obispos constatan que el clero, los religiosos, las instituciones católicas y los fieles se han multiplicado desde el concilio anterior. El territorio también se ha ampliado: las regiones del Oeste, antaño descritas como desiertas o casi inaccesibles, están ahora recorridas por los misioneros y los colonos católicos.[7]
La cuestión no es solo numérica. Una Iglesia que crece demasiado rápido corre el riesgo de cuatro desórdenes: sacerdotes mal formados, parroquias sin reglas estables, escuelas insuficientes, nombramiento de obispos dependiente de soluciones improvisadas. Baltimore responde, pues, a una necesidad de gobierno: transformar una Iglesia misionera en una Iglesia estructurada, sin perder el vínculo con Roma.
El marco romano: autonomía real, comunión explícita
Los concilios de Baltimore no son un proyecto de «nacionalización» del catolicismo estadounidense. Al contrario, las actas subrayan que la Santa Sede autoriza, reconoce o revisa las decisiones. El tercer concilio es convocado a petición de León XIII, quien nombra al arzobispo de Baltimore James Gibbons como delegado apostólico para presidir la asamblea.[8][9]
Esta dependencia romana es capital. Los obispos estadounidenses quieren adaptar la disciplina a las condiciones locales, pero se niegan a crear una Iglesia estadounidense separada. La tensión constructiva está ahí: construir instituciones muy estadounidenses, en el suelo de Estados Unidos, con los recursos del catolicismo romano.
¿Dónde y cuándo se reunieron los concilios?
Las tres fechas
| Concilio | Fechas | Presidente o delegado | Participantes principales | Acento dominante |
|---|---|---|---|---|
| Primer concilio plenario | 9-20 de mayo de 1852 | Francis Patrick Kenrick | 6 arzobispos, 35 obispos sufragáneos, religiosos | Disciplina común nacional |
| Segundo concilio plenario | 7-21 de octubre de 1866 | Martin John Spalding | 7 arzobispos, 39 obispos o procuradores, 2 abades | Posguerra, fe, clero, sacramentos |
| Tercer concilio plenario | 9 de noviembre-7 de diciembre de 1884 | James Gibbons, delegado apostólico | 14 arzobispos, 61 obispos o representantes, 6 o 7 abades según las listas | Escuelas, catecismo, gobierno diocesano |
Las cifras varían ligeramente según se cuente a los visitantes, procuradores, abades, vicarios apostólicos, superiores religiosos o teólogos. El volumen memorial de 1885 da para el tercer concilio una asamblea mucho más amplia que la de los obispos firmantes: catorce arzobispos, sesenta obispos, cinco obispos visitantes venidos de Canadá y Japón, siete abades, un prefecto apostólico, once monseñores, dieciocho vicarios generales, veintitrés superiores religiosos, doce rectores de seminarios y noventa teólogos.[10]
¿Por qué Baltimore?
Baltimore es el lugar natural de estas asambleas porque es la primera sede metropolitana estadounidense. La catedral de Baltimore no es solo un edificio; representa la continuidad entre la Iglesia misionera nacida de John Carroll y el episcopado nacional que se constituye en el siglo XIX. Las asambleas conservan así un centro histórico, aun cuando la Iglesia estadounidense se extiende hacia Nueva York, Boston, Cincinnati, San Luis, Nueva Orleans, San Francisco y los territorios del Oeste.
La elección de Baltimore permite también comprender el título de «concilios de Baltimore». No se trata de un concilio local de la archidiócesis de Baltimore, sino de una asamblea nacional celebrada en la metrópoli histórica de la Iglesia católica estadounidense.
El primer concilio plenario de 1852
Extender a toda la nación las reglas provinciales
El primer concilio plenario se abre el 9 de mayo de 1852. La Catholic Encyclopedia indica que reúne a seis arzobispos y treinta y cinco obispos sufragáneos; el obispo de Monterrey, recientemente separado de México, y el obispo de Toronto están también presentes, signo de una geografía eclesial aún cambiante.[11]
Su primera decisión doctrinal es sencilla y fuerte: los Padres profesan su fidelidad al papa como jefe divinamente establecido de la Iglesia, encargado de confirmar a sus hermanos en la fe. Declaran recibir toda la fe católica explicada por los concilios ecuménicos y las constituciones de los pontífices romanos.[12]
Las decisiones prácticas
El primer concilio hace obligatorias para todas las diócesis de Estados Unidos las decisiones de los siete concilios provinciales de Baltimore. Prescribe el uso del Ritual romano y del Ceremonial de Baltimore, pide cancilleres diocesanos, anima a los obispos a elegir consultores, impone la publicación de las amonestaciones matrimoniales, pide a los pastores que enseñen la doctrina cristiana a los jóvenes y a los ignorantes, recomienda una escuela católica en cada parroquia y un seminario en cada provincia.[13]
Esta lista puede parecer administrativa. En realidad es fundadora. Significa que el catolicismo estadounidense no puede depender solo del celo individual de los sacerdotes inmigrados o de los obispos pioneros. Debe tener un derecho, unos usos, una disciplina sacramental y una pedagogía comunes.
El problema de los bienes de la Iglesia y del trusteeship
Un tema vuelve con insistencia: la propiedad eclesiástica. En varias regiones estadounidenses, laicos trustees habían intentado controlar los bienes parroquiales, a veces contra el obispo o el párroco. Baltimore reafirma que los bienes dados a la Iglesia no pueden ser desviados de su fin ni sustraídos a la autoridad eclesiástica legítima.[14]
Este expediente explica una diferencia entre Europa y Estados Unidos. En una sociedad donde la Iglesia debe incorporar legalmente sus bienes según el derecho civil estadounidense, la cuestión del título de propiedad, de los trustees y de la autoridad del obispo se vuelve pastoral tanto como jurídica. Sin solución, cada parroquia puede convertirse en un campo de conflicto.
El segundo concilio plenario de 1866
Una Iglesia después de la guerra de Secesión
El segundo concilio se abre el 7 de octubre de 1866 y se clausura el 21 de octubre. Lo preside Martin John Spalding, arzobispo de Baltimore, como delegado apostólico. El presidente Andrew Johnson asiste a la última sesión solemne como oyente, detalle revelador: la Iglesia católica estadounidense toma públicamente su lugar en la reconstrucción nacional tras la guerra civil.[15]
El concilio de 1866 no trata solo de organización interna. Sus decretos están divididos en catorce títulos: fe ortodoxa y errores presentes, jerarquía, personas eclesiásticas, bienes de la Iglesia, sacramentos, culto divino, vida y honestidad de los clérigos, regulares, religiosas, educación cristiana, libros y periódicos, sociedades secretas, creación de nuevos obispados, ejecución de los decretos.[16]
Los errores señalados
El primer título trata de la revelación divina, de la única Iglesia de Cristo, de la fe, de la Escritura, de la Trinidad, de la vida futura, de la invocación de la Virgen María y de los santos. Nombra también varios errores juzgados particularmente activos en el contexto estadounidense: indiferentismo religioso, unitarismo, universalismo, trascendentalismo, panteísmo, magnetismo supersticioso y espiritismo.[17]
El pasaje sobre el espiritismo es históricamente significativo. El siglo XIX estadounidense conoce una fuerte moda de médiums, sesiones, supuestas comunicaciones con los muertos y movimientos espiritualistas. Los obispos ven en ello no una curiosidad inocente, sino un fenómeno que tiende a negar la divinidad de Cristo y lo sobrenatural cristiano.[18]
La disciplina del clero y de los sacramentos
El segundo concilio desarrolla las reglas sobre los obispos, los sínodos diocesanos, las conferencias clericales, los vicarios foráneos, los seminarios, los sacerdotes extranjeros, los registros parroquiales, la recepción de los conversos, los matrimonios mixtos y las sociedades secretas.[19]
Recomienda los seminarios preparatorios y mayores. Pide que los futuros sacerdotes aprendan no solo teología, filosofía, Escritura y latín, sino también, según las necesidades, lenguas útiles para el ministerio, como el alemán en las diócesis donde los inmigrantes germanófonos son numerosos.[20]
La educación cristiana antes de 1884
El segundo concilio prepara ya la gran opción escolar de 1884. Su carta pastoral afirma que la religión debe formar parte de toda educación escolar, porque el niño no solo ha de formarse para un oficio, sino para su vocación moral y sobrenatural.[21]
«La instrucción religiosa debe formar parte de todo sistema de educación escolar.» — Carta pastoral del segundo concilio plenario de Baltimore, 1866[22]
Esta convicción se convertirá en uno de los ejes del tercer concilio: no solo añadir cursos de catecismo a una escuela neutra, sino construir una institución donde la escuela, la familia y la Iglesia trabajen juntas.
El tercer concilio plenario de 1884
Una asamblea preparada en Roma
El tercer concilio se abre oficialmente el 9 de noviembre de 1884 en la catedral de Baltimore y se clausura el 7 de diciembre de 1884. Una conferencia de los obispos estadounidenses se había celebrado en Roma el año anterior, bajo la dirección de congregaciones cardenalicias, para preparar los esquemas del concilio.[23]
León XIII nombra a James Gibbons, arzobispo de Baltimore, como delegado apostólico. Gibbons aún no es cardenal; lo será en 1886. Pero encarna ya la madurez del catolicismo estadounidense: nacido en Baltimore, formado en la Iglesia de Estados Unidos, pastor en el Sur y en Carolina del Norte, luego arzobispo de Baltimore, preside la mayor asamblea católica estadounidense del siglo XIX.[24]
Un crecimiento vuelto ingobernable sin reglas comunes
La carta pastoral del tercer concilio da la razón de fondo. Dieciocho años después de 1866, las instituciones han crecido, el número de fieles ha aumentado, el Oeste se ha abierto, las parroquias, escuelas, hospitales y misiones se han multiplicado. Los obispos quieren, pues, conservar el espíritu de las decisiones anteriores adaptándolas a nuevas circunstancias.[25]
«Se ha juzgado sabio y oportuno, si no absolutamente necesario, examinar de nuevo la legislación de nuestros predecesores, no con designio de cambio radical, y menos aún de abrogación, sino para conservar y perfeccionar su espíritu adaptándolo a nuestras circunstancias modificadas.» — Carta pastoral del tercer concilio plenario de Baltimore, 1884[26]
La frase es importante: Baltimore III no es una revolución. Es una reforma de consolidación. El concilio quiere dar estabilidad a lo que, hasta entonces, dependía con demasiada frecuencia de situaciones locales, de costumbres diocesanas o de soluciones provisionales.
¿Qué decide el tercer concilio?
Doce títulos de decretos
Los decretos del tercer concilio están organizados en doce títulos. El título preliminar mantiene los decretos del segundo concilio salvo cuando son abrogados o modificados. Los demás títulos tratan de la fe católica, de las personas eclesiásticas, del culto, de los sacramentos, de la formación de los clérigos, de la educación de la juventud, de los bienes de la Iglesia, de las misiones, de los libros y periódicos, de las sociedades prohibidas y de la ejecución de los decretos.[27]
El concilio no se reduce, por tanto, al Catecismo de Baltimore. Este es su legado más popular, pero el conjunto de los decretos da una constitución práctica de la Iglesia católica estadounidense.
| Ámbito | Decisión u orientación | Efecto duradero |
|---|---|---|
| Obispos | Procedimiento consultivo para proponer nombres a Roma | Disciplina nacional de los nombramientos |
| Diócesis | Consultores diocesanos, examinadores, vicarios foráneos | Gobierno más estable |
| Sacerdotes | Formación más larga, oposiciones, párrocos inamovibles | Clero menos improvisado |
| Escuelas | Escuela parroquial junto a cada iglesia si es posible | Red escolar católica estadounidense |
| Catecismo | Catecismo común para los niños | Norma nacional hasta el siglo XX |
| Bienes | Reglas sobre propiedad y enajenación | Seguridad canónica en el derecho civil estadounidense |
| Misiones | Apoyo a los indios, afroamericanos y misiones extranjeras | Conciencia misionera nacional |
El nombramiento de los obispos
El tercer concilio establece un procedimiento para las sedes vacantes. Los consultores y párrocos inamovibles de la diócesis deben proponer tres nombres; los obispos de la provincia los examinan, pueden conservarlos o rechazarlos, y luego transmiten una lista a la Santa Sede. El voto del clero es consultivo y secreto; Roma conserva la decisión final.[28]
Este procedimiento responde a un problema concreto: ¿cómo elegir obispos en una Iglesia inmensa, sin caer ni en la arbitrariedad local ni en una centralización romana mal informada? Baltimore propone una solución mixta: conocimiento local, discernimiento provincial, decisión pontificia.
Los consultores diocesanos
Las actas latinas del tercer concilio explican que, puesto que los cabildos catedralicios aún no pueden erigirse en todas partes en las diócesis estadounidenses, se instituyen consultores diocesanos. Deben ser sacerdotes de piedad, de doctrina, de prudencia, experimentados en los asuntos y en los hombres, observantes de los cánones y de los estatutos diocesanos.[29]
Su papel no es decorativo. El obispo debe pedir su parecer para convocar un sínodo diocesano, dividir una parroquia o misión, confiar una parroquia a una familia religiosa, organizar los seminarios, elegir nuevos consultores o examinadores, y tratar ciertos asuntos importantes de bienes eclesiásticos.[30]
Los párrocos inamovibles
El concilio recomienda que ciertas parroquias se confíen a párrocos inamovibles. Tal parroquia debe tener una iglesia conveniente, una escuela para niños y niñas, y rentas bastante estables para sostener al sacerdote, a la iglesia y a la escuela. El párroco no puede ser removido sino por causa canónica, según un procedimiento determinado.[31]
Este punto parece técnico, pero señala una evolución profunda: el sacerdote estadounidense ya no es solo misionero itinerante; se convierte en pastor de una comunidad estable, con escuela, bienes, responsabilidades y derechos definidos.
La gran decisión escolar
«Multiplicar nuestras escuelas y perfeccionarlas»
La carta pastoral del tercer concilio consagra un largo desarrollo a la educación cristiana. Afirma que la educación popular ha sido siempre un objeto mayor del cuidado de la Iglesia; que el conocimiento es un arma contra los errores; pero que una educación sólida debe formar no solo la inteligencia, sino también la conciencia, la virtud y la relación con Dios.[32]
«Tenemos, pues, dos objetos a la vista: multiplicar nuestras escuelas y perfeccionarlas. Debemos multiplicarlas hasta que cada niño católico del país tenga a su alcance los medios de educación.» — Carta pastoral del tercer concilio plenario de Baltimore, 1884[33]
El texto da la fórmula más célebre:
«Ninguna parroquia está completa mientras no tenga escuelas suficientes para las necesidades de sus niños.» — Carta pastoral del tercer concilio plenario de Baltimore, 1884[34]
Las actas latinas transforman esta convicción en norma: junto a cada iglesia donde aún no la haya, una escuela parroquial debe erigirse en los dos años siguientes a la promulgación del concilio y sostenerse de modo permanente, salvo si el obispo juzga que existen graves dificultades que justifiquen una demora.[35]
El debate con la escuela pública «neutra»
Los obispos no condenan la instrucción en sí misma; quieren escuelas excelentes. La carta pastoral rechaza explícitamente la idea de que una escuela católica pueda ser inferior a otra. Pide al contrario elevar las escuelas católicas «al más alto nivel de excelencia educativa».[36]
El desacuerdo versa sobre la neutralidad religiosa. Para Baltimore III, una escuela que excluye la religión no produce una neutralidad pura; enseña prácticamente a los niños que Dios está ausente de los asuntos ordinarios de la vida. De ahí la fórmula doctrinal: las tres grandes agencias educativas son el hogar, la Iglesia y la escuela, y cada una debe favorecer la religión para formar personas enteras.[37]
«La educación, para favorecer la civilización, debe favorecer la religión. Ahora bien, las tres grandes agencias educativas son el hogar, la Iglesia y la escuela.» — Carta pastoral del tercer concilio plenario de Baltimore, 1884[38]
El matiz romano
El concilio cita también a León XIII y las instrucciones romanas: unos padres católicos pueden, en ciertos casos, confiar a sus hijos a las escuelas públicas si existe causa suficiente, por ejemplo ausencia de escuela católica o escuela católica gravemente inadecuada; pero este juicio compete a la conciencia y al ordinario, y los peligros deben hacerse remotos mediante precauciones apropiadas.[39]
Este matiz evita dos caricaturas. Baltimore III no dice que toda asistencia a la escuela pública sea automáticamente un pecado; dice que la Iglesia no puede, como principio, abandonar la educación de sus hijos a una institución donde la religión está estructuralmente excluida.
El Catecismo de Baltimore
Una decisión conciliar, luego una comisión
El tercer concilio ordena la adopción de un catecismo común. El volumen memorial señala, desde el resumen de las decisiones, un decreto que adopta un catecismo universal cuyos beneficios deben servir al sostenimiento de las escuelas católicas.[40]
El catecismo que de ahí sale se publicará a partir de 1885 y se convertirá, en diversas ediciones, en el manual de catequesis más conocido del catolicismo estadounidense. Su forma de preguntas-respuestas corresponde a una pedagogía de memorización: breve, neta, doctrinal, concebida para niños y clases parroquiales.
¿Por qué un catecismo nacional?
El objetivo es la unidad. En un país de inmigración, de lenguas múltiples y de diócesis dispersas, los obispos quieren que los niños católicos aprendan la misma fe, con formulaciones comunes. El catecismo no reemplaza la predicación ni el Catecismo romano; da una herramienta escolar nacional, adaptada al contexto estadounidense.
La primera pregunta se ha hecho famosa: «Who made us? God made us.» — «¿Quién nos ha hecho? Dios nos ha hecho.» El estilo es sencillo, pero la lógica es sólida: creación, fin último, conocimiento, amor y servicio de Dios. Este género de fórmula ha modelado la memoria católica de varias generaciones en Estados Unidos.[41]
Límites y recepción
El Catecismo de Baltimore no es el Catecismo de la Iglesia católica de 1992. No tiene la misma naturaleza ni la misma amplitud. Es un manual episcopal estadounidense, producido para la enseñanza elemental, en un marco canónico y pastoral del siglo XIX. Su autoridad es real en su orden, pero sigue siendo la de un instrumento catequético local aprobado por el episcopado.
Su importancia histórica sigue siendo considerable. Hasta el período posconciliar, constituyó el lenguaje doctrinal ordinario de millones de católicos estadounidenses. El debate contemporáneo en torno a su claridad, sus límites o su nostalgia debe, pues, resituarse en esta función primera: dar a los niños una osamenta doctrinal estable.
Misiones, minorías y cuestión racial
Indios y afroamericanos
Las fuentes del tercer concilio hablan de las misiones entre los indios y los colored people, según el vocabulario estadounidense del siglo XIX. El volumen memorial contiene largos pasajes sobre las misiones indias, las escuelas y las necesidades pastorales de las poblaciones afroamericanas tras la esclavitud.[42]
Hay que leer estos textos con dos precauciones. Por una parte, el vocabulario y ciertos presupuestos paternalistas pertenecen al siglo XIX y no pueden retomarse ingenuamente. Por otra parte, el concilio manifiesta una conciencia misionera real: los obispos no consideran a estas poblaciones como ajenas a su responsabilidad. Piden obras, escuelas, misiones y una caridad organizada.
La causa de Kateri Tekakwitha
La Catholic Encyclopedia señala que los Padres del tercer concilio firmaron una postulación para introducir las causas de beatificación de Isaac Jogues, René Goupil y Catherine Tekakwitha.[43] Este detalle es profético. Kateri Tekakwitha será beatificada por Juan Pablo II en 1980 y canonizada por Benedicto XVI en 2012, convirtiéndose en la primera santa amerindia canonizada.
Este vínculo muestra que Baltimore III no es solo administrativo. Inscribe a la Iglesia estadounidense en una memoria de santidad misionera: mártires jesuitas, pueblos autóctonos, conversión, escuelas, misiones y santificación de un continente.
Universidad católica y madurez intelectual
El proyecto de una universidad nacional
El tercer concilio apoya también el proyecto de una universidad católica. Las actas latinas mencionan la constitución de fondos para fundar una universidad de estudios católicos y una comisión encargada de los inicios de la institución.[44]
Esta orientación desembocará en la Catholic University of America, fundada en Washington por los obispos estadounidenses con la aprobación de León XIII. La apertura de los cursos tendrá lugar en 1889. El proyecto completa la estrategia escolar: la Iglesia no quiere solo escuelas elementales; quiere una formación intelectual superior capaz de producir teólogos, profesores, clérigos y laicos cultivados.
Formar una élite católica estadounidense
La carta pastoral insiste en el papel de los laicos en el combate intelectual entre verdad y error, fe y agnosticismo. La fórmula es notable: en la era de los derechos populares y de las libertades cívicas, cada individuo se convierte en un factor activo en el cuerpo político; es preciso, pues, que los católicos estén formados para un ejercicio inteligente y concienzudo de sus deberes.[45]
El catolicismo estadounidense no busca solo protegerse. Quiere formar ciudadanos mejores por ser mejores cristianos, según la fórmula de Gibbons: el concilio trabaja para hacer a los fieles más rectos en la ciudad haciéndolos más santos ante Dios.[46]
Sociedades secretas, prensa y vida pública
La cuestión de las sociedades secretas
Los concilios de Baltimore tratan regularmente de las sociedades secretas. El segundo concilio condena la masonería y prohíbe también ciertos grupos como los Odd Fellows y los Sons of Temperance; el tercero retoma la cuestión en el contexto estadounidense de las fraternidades, juramentos y organizaciones cuyos principios podían contradecir la obediencia católica.[47][48]
Lo que está en juego no es un vago miedo a las asociaciones. Los obispos distinguen las sociedades católicas o cívicas legítimas de los grupos que imponen juramentos secretos, solidaridades contrarias a la fe u hostilidad hacia la Iglesia. En una sociedad estadounidense muy asociativa, esta clarificación es pastoral.
Una prensa católica apoyada
El volumen memorial señala también una decisión a favor de un periódico católico que apoyar en cada provincia.[49] La intuición es moderna: la Iglesia no puede contentarse con predicar el domingo si la formación de la opinión se hace toda la semana por los periódicos, panfletos y controversias públicas.
El siglo XIX estadounidense es una edad de prensa militante. Una minoría católica a menudo atacada debe responder, explicar, publicar, formar y defender sus instituciones. Baltimore inscribe, pues, la prensa en la pastoral ordinaria.
¿Cómo fueron recibidos los concilios?
Una legislación aprobada por Roma
Las actas de los concilios se someten al reconocimiento romano. Para el segundo concilio, el título mismo de la edición latina indica que fue celebrado en Baltimore y reconocido por la Sede Apostólica. Para el tercero, las cartas de León XIII y de la Propaganda Fide enmarcan la convocatoria, las normas y la promulgación.[50][51]
Esta recepción da a los concilios un lugar canónico duradero en la Iglesia estadounidense. No son simples conferencias pastorales: sus decretos estructuran la disciplina local, en tanto el derecho universal o las decisiones ulteriores no los modifiquen.
Un modelo estadounidense antes de la conferencia episcopal moderna
Antes de la existencia de una conferencia episcopal estadounidense en el sentido contemporáneo, los concilios de Baltimore ofrecen un mecanismo nacional de discernimiento. Permiten a los obispos hablar juntos, legislar juntos, tratar los mismos problemas y presentar al pueblo católico una orientación común.
No hay que proyectar sobre ellos las categorías del siglo XX. No son ni un parlamento, ni una conferencia administrativa, ni una asamblea democrática. Son concilios particulares, con teólogos, consultores, religiosos, comisiones, votos, actas latinas y aprobación romana.
¿Qué queda hoy?
La red escolar católica
El legado más visible es la red escolar católica. El tercer concilio no creó de la nada todas las escuelas parroquiales, pero dio una obligación, un objetivo y una legitimidad nacional a su multiplicación. En 1884, las fuentes evocan ya unas 2 532 escuelas cristianas y 481 834 alumnos que frecuentan estas escuelas; el concilio quiere ampliar y perfeccionar esta red.[52]
Aun cuando las formas han cambiado, la idea permanece: la transmisión de la fe no puede separarse durablemente de la formación de la inteligencia, de los hábitos, de la memoria y de la vida moral.
El Catecismo de Baltimore como memoria doctrinal
El Catecismo de Baltimore sigue siendo, para muchos católicos estadounidenses, el símbolo de una catequesis clara. No basta para tratar todas las cuestiones modernas; no tiene la riqueza bíblica, litúrgica y patrística del Catecismo de 1992. Pero recuerda una exigencia que la Iglesia no puede abandonar: una fe que nadie sabe formular se convierte pronto en una fe que nadie sabe transmitir.
Una lección de inculturación católica
Los concilios de Baltimore muestran una verdadera inculturación: la Iglesia asume las condiciones estadounidenses —libertad religiosa civil, inmigración, expansión territorial, pluralismo confesional, derecho de corporaciones, escuela pública, prensa, democracia— sin renunciar a su doctrina, a su disciplina ni a su comunión con Roma.
Por eso su legado supera a Estados Unidos. Dan un ejemplo de catolicismo enraizado localmente, pero no nacionalista; institucionalmente creativo, pero no separado; preocupado por la sociedad civil, pero no reducido a la política.
«Si nos reunimos en concilio, nuestro objeto es haceros más rectos ciudadanos volviéndoos más santos cristianos.» — James Gibbons, carta de convocatoria del tercer concilio, 1884[53]
Para ir más lejos
- El concilio Vaticano I — contexto romano inmediatamente anterior al tercer concilio.
- El Código de Derecho Canónico de 1917 — codificación posterior que transformará el marco canónico.
- El Catecismo de la Iglesia católica — comparación con un catecismo universal moderno.
- El papel de la Iglesia en la educación — prolongación natural del expediente escolar.
- Las misiones católicas en América — trasfondo misionero de Baltimore.
Fuentes principales
- Catholic Church in the United States, Acta et decreta Concilii plenarii Baltimorensis tertii. A.D. MDCCCLXXXIV, Baltimore, John Murphy & Co., 1886.
- Baltimore Publishing Company, The Memorial Volume: A History of the Third Plenary Council of Baltimore, November 9-December 7, 1884, Baltimore, 1885.
- Catholic Church in the United States, Concilii Plenarii Baltimorensis II... acta et decreta, Baltimore, John Murphy, 1868.
- The Catholic Encyclopedia, « Plenary Councils of Baltimore », New York, Robert Appleton Company, 1907.
Notas y referencias
Thomas F. Meehan, « Plenary Councils of Baltimore », The Catholic Encyclopedia, vol. 2, Robert Appleton Company, New York, 1907 : cuando se formaron varias provincias eclesiásticas, un concilio plenario se volvió necesario para favorecer una disciplina común. Texto en línea : https://www.newadvent.org/cathen/02235a.htm.
1 5 6Meehan, « Plenary Councils of Baltimore », op. cit., secciones « The First Plenary Council », « The Second Plenary Council », « The Third Plenary Council ».
2Véase Catholic Encyclopedia, « Plenary Council », para la definición canónica de un concilio plenario como asamblea de los obispos de un territorio determinado, distinta de un concilio ecuménico. Texto : https://en.wikisource.org/wiki/Catholic_Encyclopedia_(1913)/Plenary_Council.
3James Gibbons, carta pastoral de convocatoria a los clérigos y fieles de la archidiócesis de Baltimore, fiesta de san Agustín 1884, reproducida en The Memorial Volume: A History of the Third Plenary Council of Baltimore, Baltimore Publishing Company, 1885, p. 111-114. Traducción al español por Ignispedia.
4 8 46 53Archbishops and Bishops of the United States, « Pastoral Letter of the Third Plenary Council », en Acta et decreta Concilii plenarii Baltimorensis tertii, Baltimore, John Murphy & Co., 1886, p. lxviii-lxx ; mismo texto retomado en The Memorial Volume, p. 1-3. Traducción al español por Ignispedia.
7 25 26The Memorial Volume, op. cit., sección « The Third Plenary Council », p. 46-51 : apertura el 9 de noviembre de 1884, clausura el 7 de diciembre, preparación de los esquemas en Roma, nombramiento de James Gibbons por León XIII como delegado apostólico, composición de la asamblea.
9 10 23Meehan, « Plenary Councils of Baltimore », op. cit., « The First Plenary Council of Baltimore » : apertura el 9 de mayo de 1852, seis arzobispos, treinta y cinco obispos sufragáneos, obispo de Monterrey y obispo de Toronto presentes.
11Meehan, « Plenary Councils of Baltimore », op. cit., lista de los decretos del primer concilio : fidelidad al papa, extensión de los concilios provinciales, Ritual romano, Ceremonial de Baltimore, cancilleres, consultores, amonestaciones matrimoniales, doctrina cristiana, escuelas, seminarios.
12 13Meehan, « Plenary Councils of Baltimore », op. cit., decretos del primer concilio sobre los bienes de la Iglesia y los lay trustees ; aplicación de las censuras tridentinas contra quienes usurpan o desvían los bienes eclesiásticos.
14Meehan, « Plenary Councils of Baltimore », op. cit., « The Second Plenary Council of Baltimore » : apertura el 7 de octubre de 1866, clausura el 21 de octubre, presidencia de Martin John Spalding, presencia del presidente Andrew Johnson en la última sesión.
15Meehan, « Plenary Councils of Baltimore », op. cit., división de los decretos del segundo concilio en catorce títulos.
16Meehan, « Plenary Councils of Baltimore », op. cit., título I del segundo concilio sobre la fe ortodoxa y los errores presentes : indiferentismo, unitarismo, universalismo, trascendentalismo, panteísmo, magnetismo, espiritismo.
17 18Meehan, « Plenary Councils of Baltimore », op. cit., títulos II-VI del segundo concilio : jerarquía, gobierno, clérigos, bienes eclesiásticos, sacramentos y culto.
19Meehan, « Plenary Councils of Baltimore », op. cit., título III y título V del segundo concilio : recomendaciones sobre los seminarios, formación filosófica, teológica, escriturística, lingüística y pastoral.
20Pastoral Letter of the Second Plenary Council of Baltimore, 1866, edición digitalizada Wikimedia Commons / Internet Archive, p. 31-34 según paginación PDF, sobre la necesidad de la instrucción religiosa en la educación escolar.
21 22The Memorial Volume, op. cit., noticia biográfica de James Gibbons, p. 80-83 aproximadamente según la edición digitalizada ; véase también su papel como arzobispo de Baltimore y delegado apostólico.
24Meehan, « Plenary Councils of Baltimore », op. cit., « The Third Plenary Council of Baltimore » : presidencia por James Gibbons, firmantes y división de los decretos en doce títulos.
27Acta et decreta Concilii plenarii Baltimorensis tertii, op. cit., Titulus II, caput I, « De Episcopis », nn. 15-16, p. 12-14 : procedimiento consultivo de los consultores y párrocos inamovibles, examen provincial y transmisión a la Santa Sede.
28Acta et decreta Concilii plenarii Baltimorensis tertii, op. cit., Titulus II, caput II, « De Consultoribus Dioecesanis », nn. 17-20, p. 14-16.
29 30Meehan, « Plenary Councils of Baltimore », op. cit., título II del tercer concilio : condiciones de los párrocos inamovibles y papel de las parroquias dotadas de iglesia, escuela y rentas estables.
31Archbishops and Bishops of the United States, « Pastoral Letter of the Third Plenary Council », sección « Christian Education », en Acta et decreta Concilii plenarii Baltimorensis tertii, op. cit., p. lxxxii-lxxxvi. Traducción al español por Ignispedia.
32 37 38 45Pastoral Letter of the Third Plenary Council, op. cit., sección « Christian Education », p. lxxxv-lxxxvi : objetivos de multiplicar y perfeccionar las escuelas ; fórmula « No parish is complete... ». Traducción al español por Ignispedia.
33 34 36Acta et decreta Concilii plenarii Baltimorensis tertii, op. cit., Titulus VI, « De Juventutis Institutione », caput « De Scholis Catholicis », n. 199, p. 104 : escuela parroquial a erigir junto a cada iglesia en los dos años, salvo graves dificultades reconocidas por el obispo.
35Acta et decreta Concilii plenarii Baltimorensis tertii, op. cit., Titulus VI, n. 198, p. 103-104 : posibilidad condicional de recurrir a las escuelas públicas por causa suficiente, bajo juicio del ordinario y con precauciones.
39The Memorial Volume, op. cit., p. 50-51 : resumen de las decisiones del tercer concilio que menciona un catecismo universal, el apoyo a las escuelas católicas, un periódico católico por provincia, la formación de los sacerdotes y una universidad católica.
40 49A Catechism of Christian Doctrine, Prepared and Enjoined by Order of the Third Plenary Council of Baltimore, Baltimore, John Murphy & Co., ediciones a partir de 1885 ; fórmula inicial tradicional : « Who made us? God made us. »
41The Memorial Volume, op. cit., discursos y desarrollos sobre las misiones entre los indios y las poblaciones afroamericanas, en particular p. 166-180 aproximadamente según la edición digitalizada.
42Meehan, « Plenary Councils of Baltimore », op. cit., final de la sección sobre el tercer concilio : postulación para las causas de Isaac Jogues, René Goupil y Catherine Tegakwitha.
43Acta et decreta Concilii plenarii Baltimorensis tertii, op. cit., Acta, sesiones preparatorias y decisiones sobre la fundación de una universidad católica, p. 58-60 aproximadamente según la edición digitalizada.
44Meehan, « Plenary Councils of Baltimore », op. cit., título XII del segundo concilio : sociedades secretas, masonería, Odd Fellows, Sons of Temperance.
47Pastoral Letter of the Third Plenary Council, op. cit., sección « Forbidden Societies », en Acta et decreta Concilii plenarii Baltimorensis tertii, p. xcvii-c aproximadamente según paginación latina.
48Catholic Church in the United States, Concilii Plenarii Baltimorensis II. in ecclesia metropolitana Baltimorensi a die VII ad diem XXI Octobris A.D. MDCCCLXVI habiti et a Sede Apostolica recogniti acta et decreta, Baltimore, John Murphy, 1868.
50Acta et decreta Concilii plenarii Baltimorensis tertii, op. cit., cartas preliminares de León XIII y de la Propaganda Fide, p. xv-xx aproximadamente según la edición digitalizada.
51The Memorial Volume, op. cit., discurso sobre la educación cristiana, p. 257 aproximadamente según la edición digitalizada : mención de 2 532 escuelas cristianas y 481 834 alumnos.
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