El movimiento litúrgico (1832-1963)

La restauración de un hogar benedictino

El movimiento litúrgico católico encuentra su punto de partida históricamente reconocido en la refundación de la abadía de Saint-Pierre de Solesmes por Dom Prosper Guéranger, joven sacerdote de la diócesis de Le Mans. Nacido el 4 de abril de 1805 en Sablé-sur-Sarthe y ordenado sacerdote el 7 de octubre de 1827^[4], Guéranger adquiere en diciembre de 1832 los edificios desafectados del antiguo priorato benedictino de Solesmes, cerrado durante la Revolución francesa. El 11 de julio de 1833, fiesta de san Benito, establece allí la primera comunidad monástica posrevolucionaria de tradición benedictina en Francia; en 1836, la comunidad declara públicamente su intención de consagrarse al restablecimiento de la orden benedictina; en julio de 1837, el papa Gregorio XVI aprueba la restauración; Dom Guéranger emite su profesión solemne en Roma, en manos del abad de San Pablo Extramuros, el 26 de julio de 1837; por breve del 1 de septiembre de 1837, el priorato es erigido en abadía, cabeza de la Congregación de Francia, con Dom Guéranger como primer abad^[5].

Esta refundación dista mucho de ser un acto puramente disciplinar de retorno a la vida monástica. Para Guéranger, restaurar Solesmes es restaurar en la Iglesia católica de Francia un lugar donde la liturgia se celebre íntegramente, según el rito romano puro, con sus antífonas, sus responsorios, su oficio divino cantado en gregoriano. El contexto de la Francia del siglo XIX es el de una profunda fragmentación litúrgica: en vísperas de la Revolución, la mayoría de las diócesis francesas celebraban aún según liturgias neogalicanas propias — misales y breviarios diocesanos del siglo XVIII, a veces marcados por la influencia jansenista, muy alejados de los libros romanos. Guéranger se embarca en una campaña de retorno al rito romano, que lleva adelante con sus publicaciones y su influencia personal hasta que, bajo el pontificado de Pío IX, la unificación queda consumada en los años 1860-1870.

El Año litúrgico: arquitectura de una obra maestra

La obra mayor de Dom Guéranger es El Año litúrgico, vasto comentario espiritual e histórico del conjunto del ciclo litúrgico romano. La publicación se extiende a lo largo de casi cuarenta años: el primer tomo aparece en 1841, y Guéranger muere en 1875 sin haber completado la serie, que sus sucesores prolongarán hasta constituir quince volúmenes (los nueve primeros directamente de su mano, los seis siguientes compilados a partir de sus notas por Dom Lucien Fromage y Dom Pierre Jausions)^[6]. Para cada tiempo litúrgico (Adviento, Navidad, Cuaresma, Pascua, Pentecostés, tiempo después de Pentecostés, propio de los santos), Guéranger ofrece:

• una introducción histórica y teológica al tiempo litúrgico
• para cada día, el texto íntegro de las oraciones de la misa y del oficio (en latín con traducción francesa)
• unas noticias sobre los santos del día, los orígenes de las fiestas, los usos litúrgicos tradicionales
• unas meditaciones espirituales que prolongan cada oficio con una reflexión interior

La obra cosecha un éxito considerable. Sor Teresa de Lisieux la leerá y la amará. El futuro cardenal Sarto, que llegará a ser san Pío X, será un lector atento de ella. El Año litúrgico se convierte, durante tres generaciones, en el manual de referencia de los clérigos y de los laicos cultos que quieren vivir el año litúrgico romano desde dentro — mucho antes de que esta práctica se convierta en consigna conciliar.

Junto a El Año litúrgico, Guéranger publica también las Instituciones litúrgicas (3 volúmenes, 1840-1851), tratado histórico y polémico que defiende la liturgia romana contra los usos neogalicanos y que constituye, en realidad, el primer gran tratado moderno de historia de la liturgia occidental^[7]. En este libro formula Guéranger su célebre denuncia de la « herejía antilitúrgica »: ve en el racionalismo, el jansenismo y el galicanismo del siglo XVIII una actitud común de desprecio por la oración pública de la Iglesia, a la que opone la veneración romana y patrística por la liturgia como acto teándrico de Cristo y de su Iglesia.

Solesmes y la restauración del canto gregoriano

La segunda gran obra de Solesmes, prolongada por los discípulos de Dom Guéranger después de 1875, es la restauración científica del canto gregoriano. Bajo el impulso de Dom Joseph Pothier (1835-1923) y sobre todo de Dom André Mocquereau (1849-1930), los monjes de Solesmes emprenden un trabajo filológico y musicológico de envergadura: recopilación de los manuscritos notados más antiguos (San Galo, Laon, Chartres, Montpellier), comparación crítica de las lecciones melódicas, restitución de las melodías auténticas anteriores a las alteraciones medievales tardías y a las reformas del siglo XVII (edición de Médicis).

Esta empresa desemboca en la publicación del Liber Gradualis de Dom Pothier en 1883, luego en la Paleografía musical (colección de facsímiles de manuscritos antiguos iniciada en 1889), y por fin en la edición vaticana del canto gregoriano (Graduale Romanum, 1908; Antiphonale Monasticum, 1934), realizada bajo la autoridad de Pío X pero basada esencialmente en el trabajo de los monjes de Solesmes. Esta restauración tendrá una consecuencia directa sobre el movimiento litúrgico: devuelve a toda la Iglesia católica el tesoro melódico que el Vaticano II calificará de « canto propio de la liturgia romana » (Sacrosanctum Concilium § 116).

El motu proprio Tra le sollecitudini (22 de noviembre de 1903)

Elegido papa el 4 de agosto de 1903 tras León XIII, el patriarca de Venecia Giuseppe Sarto toma el nombre de Pío X y publica, menos de cuatro meses después de su acceso al pontificado, el motu proprio Tra le sollecitudini (« Entre las solicitudes »), fechado el 22 de noviembre de 1903 — fiesta de santa Cecilia, patrona de los músicos de iglesia. El documento, dedicado principalmente a la música sacra, es el primer acto pontificio que sienta las bases del futuro movimiento litúrgico^[8].

Pío X recuerda en él los tres pilares de la música litúrgica auténtica: la primacía del canto gregoriano, la superioridad de la polifonía clásica romana (en particular la de Palestrina) y la exclusión de la influencia teatral. El motu proprio prohíbe las adaptaciones de melodías de ópera (las parroquias italianas del siglo XIX adaptaban a veces sextetos de Donizetti o cuartetos de Verdi a textos litúrgicos latinos), destierra las voces femeninas de los coros litúrgicos (reservados a los clérigos y a los niños), prohíbe el piano y las percusiones, y reserva el uso del órgano.

« La participación activa en los santos misterios »

Más allá de las reglas musicales, el motu proprio contiene una frase fundadora que atravesará todo el movimiento litúrgico del siglo XX. En la introducción, Pío X expone la razón espiritual de las reformas que prescribe:

« Siendo Nuestro vivísimo deseo que el verdadero espíritu cristiano reflorezca de todas las maneras y se mantenga en todos los fieles, es necesario proveer ante todo a la santidad y a la dignidad del templo, donde los fieles se reúnen precisamente para beber este espíritu en su primera e indispensable fuente, que es la participación activa en los santos misterios y en la oración pública y solemne de la Iglesia. » — San Pío X, motu proprio Tra le sollecitudini, 22 de noviembre de 1903 (traducido del italiano)^[9]

El texto italiano original emplea la expresión « la partecipazione attiva ai sacrosanti misteri » — la participación activa en los santos misterios. Es, hasta donde puede rastrearse, la primera ocurrencia pontificia de lo que llegará a ser la palabra clave del movimiento litúrgico a lo largo del siglo XX: la partecipazione attiva (en latín participatio actuosa) de los fieles en la acción litúrgica. Pío X no forja una doctrina sistemática, pero autoriza con esta fórmula todo un trabajo pastoral, teológico y catequético que se desplegará durante sesenta años y que culminará en el decreto del Vaticano II Sacrosanctum Concilium (§ 14), que retoma casi palabra por palabra la expresión — para darla como principio fundamental de la reforma litúrgica.

Otras decisiones litúrgicas de Pío X

El pontificado de san Pío X (1903-1914) prolonga esta línea con varias decisiones de gran alcance para el futuro movimiento litúrgico:

• Decreto Sacra Tridentina Synodus (1905) — recomendación de la comunión frecuente e incluso cotidiana para los fieles, en ruptura con la práctica jansenista de la comunión espaciada que dominaba desde el siglo XVIII
• Decreto Quam singulari Christus amore (8 de agosto de 1910) — rebaja de la edad de la primera comunión a la edad de la razón (hacia los 7 años), en lugar de la práctica anterior tardía (12-14 años)
• Constitución Divino afflatu (1 de noviembre de 1911) — reforma del breviario romano, primer gran retoque del salterio desde el concilio de Trento

Estas decisiones, tomadas en conjunto, constituyen el primer programa magisterial de retorno a la liturgia como alimento ordinario de la vida espiritual de los fieles comunes. Preparan el terreno para lo que ocurrirá seis años después de la muerte de Pío X, en Bélgica, durante un congreso católico celebrado en Malinas.

Un recorrido poco común

Lambert Beauduin nace el 5 de agosto de 1873 en Rosoux-les-Waremme, en la provincia de Lieja. Ordenado sacerdote del clero diocesano en 1897, comienza su ministerio como sacerdote obrero (capellán de los círculos obreros cristianos de Lieja), junto a un amigo que más tarde se haría famoso, el canónigo Antoine Pottier^[10]. Esta experiencia social y pastoral marcará durablemente su pensamiento: para Beauduin, la liturgia nunca es una cuestión puramente estética o rubricista, sino un desafío de vida cristiana ordinaria para los obreros, los agricultores, los niños de las parroquias.

En 1906, ingresa como monje en el monasterio benedictino de Mont-César, en Lovaina, donde recibe el nombre de religión « Lambert » (en referencia al santo patrón de Lieja). Allí se constituye el grupo de estudios litúrgicos que va a convertir, en pocos años, a esta pequeña comunidad belga en uno de los tres grandes focos europeos del movimiento litúrgico naciente, junto a Solesmes en Francia y Maria Laach en Alemania.

El congreso católico de Malinas (23 de septiembre de 1909)

El 23 de septiembre de 1909, durante el Congreso nacional de las Obras católicas de Malinas, convocado por el cardenal Désiré-Joseph Mercier (1851-1926), arzobispo de Malinas, Dom Lambert Beauduin pronuncia un discurso que será considerado retrospectivamente como el acta de nacimiento del movimiento litúrgico del siglo XX^[11]. En él aboga por una democratización de la liturgia — no en el sentido de una banalización, sino en el de una reapropiación popular: hacer entrar la liturgia en la vida del pueblo cristiano, porque es demasiado preciosa para quedar como patrimonio de los clérigos y de los monjes, y devolver el misal al fiel ordinario como libro de oración. Este programa será sistematizado en La piedad de la Iglesia (1914)^[12]

Esta intervención no es un grito aislado. Está sostenida por la autoridad del cardenal Mercier, una de las grandes figuras intelectuales del catolicismo europeo de la época, que apoya públicamente a Beauduin y financia las primeras publicaciones litúrgicas en francés de Mont-César.

La piedad de la Iglesia (1914) y la pedagogía litúrgica

En 1914, Beauduin publica La piedad de la Iglesia: principios y hechos — exposición doctrinal y programática del movimiento que acaba de fundar. El libro desarrolla tres tesis centrales:

1. La liturgia es la oración pública y oficial de la Iglesia, por tanto de una dignidad superior a las devociones privadas (incluso las más respetables)
2. Los fieles deben tomar en ella una parte activa, en unión de corazón y de espíritu con el sacerdote celebrante
3. Hay pues que traducir los textos litúrgicos, explicar los ritos, formar a los niños y a los adultos para comprender lo que celebran

Para poner en práctica esta pedagogía, Mont-César lanza desde 1909-1910 un conjunto de herramientas editoriales:

• Las Cuestiones litúrgicas y parroquiales — revista científica (creada en 1910)
• La Vida litúrgica — hojas parroquiales populares destinadas a explicar cada domingo la misa a los fieles, con textos traducidos, antífonas y oraciones al alcance de los laicos
• El Misal de los fieles — versión bilingüe latín-francés del misal romano, primer verdadero misal de los laicos en lengua francesa del siglo XX

Esta doble dimensión — erudición científica y apostolado popular — será la marca del movimiento litúrgico durante todo el siglo. El propio Beauduin fundará más tarde, en 1925, el monasterio benedictino de Amay-sur-Meuse (trasladado a Chevetogne en 1939), especializado en el diálogo ecuménico con la Ortodoxia — otra dimensión complementaria que marcará profundamente el Vaticano II^[13]. Muere en Chevetogne el 11 de enero de 1960, seis años antes de ver la culminación conciliar de todo aquello por lo que ha trabajado durante medio siglo.

La abadía de Maria Laach y el abad Herwegen

En la misma época en que Beauduin lanza el movimiento en Bélgica, un foco paralelo se enciende en Alemania, en la abadía benedictina de Maria Laach, en Renania. El giro decisivo es la elección de Ildefons Herwegen como abad en 1913. Herwegen (1874-1946), erudito y organizador de primer orden, hace de Maria Laach un centro de investigación litúrgica y de renovación espiritual de envergadura europea. Desde la Semana Santa de 1914, convoca una conferencia litúrgica para laicos cultos — acontecimiento sin precedentes que marca el inicio de una larga serie de encuentros anuales entre monjes, teólogos y fieles deseosos de redescubrir el sentido de los ritos.

Maria Laach alberga entonces una concentración intelectual notable: junto al propio Herwegen, el hermano Athanasius Wintersig, el filólogo Cunibert Mohlberg (futuro editor de los grandes sacramentarios medievales) y sobre todo las dos figuras que marcarán el pensamiento litúrgico del siglo XX — Romano Guardini y Odo Casel.

Romano Guardini y Vom Geist der Liturgie (1918)

Romano Guardini (1885-1968), sacerdote italo-alemán, teólogo, filósofo y escritor, publica en 1918 en la editorial Herder de Friburgo de Brisgovia, por invitación del abad Herwegen, un pequeño libro destinado a convertirse en uno de los clásicos del siglo XX católico: Vom Geist der Liturgie (El espíritu de la liturgia)^[14]. Redactado durante la Primera Guerra Mundial, la obra cosecha un éxito inmediato y duradero: será traducida a todas las grandes lenguas europeas.

Guardini desarrolla en ella una lectura fenomenológica de la liturgia, atenta a su carácter simbólico (el rito como lenguaje del cuerpo y del alma), a su estructura comunitaria (la liturgia como acto de la Iglesia, no de un individuo aislado) y a su dimensión cósmica (la liturgia como microcosmos de la obra de Cristo que alcanza a toda la creación). El libro, escrito en un estilo límpido y accesible a los laicos cultos, populariza las intuiciones del movimiento litúrgico mucho más allá de los círculos especializados. Ochenta y dos años más tarde, en 2000, el cardenal Joseph Ratzinger publicará un libro del mismo título — Der Geist der Liturgie — en homenaje explícito a Guardini, de quien se reconoce discípulo.

Odo Casel y la doctrina de los misterios

El otro gran intelectual de Maria Laach es Dom Odo Casel (1886-1948), monje benedictino ingresado en Maria Laach en 1905, profeso en 1907, ordenado en 1911, doctor en teología por la Universidad de Bonn (1913) y luego en filología clásica (1918). Casel es el autor de una doctrina de los misterios (Mysterienlehre o Mysterientheologie) que constituye la aportación teológica mayor del movimiento litúrgico alemán^[15].

La idea central, formulada en particular en El misterio del culto en el cristianismo (Das christliche Kultmysterium, 1932), es que la liturgia no es una conmemoración psicológica del pasado (recuerdo de las acciones de Cristo) ni una simple aplicación de los frutos de la salvación adquirida de una vez por todas (visión demasiado jurídica), sino una Mysteriengegenwart — una presencia en misterio del acto salvador mismo. En la misa, no solo se aplican al alma los efectos de la Pasión, sino que es el misterio pascual mismo (muerte y resurrección de Cristo) el que se hace presente bajo el velo sacramental, de suerte que la comunidad orante participa realmente en él: según la formulación clásica retomada por los comentaristas de Casel, el misterio es una acción cultual sagrada por la cual un acontecimiento salvífico se hace presente en el rito, y la comunidad que realiza este rito toma parte en el acontecimiento y halla en él la salvación^[16].

La doctrina de Casel no dejó de suscitar controversias en su tiempo: se le reprochó un parentesco excesivo con los misterios paganos de Grecia y Roma, de los que hacía una comparación metodológica. Pío XII, en Mediator Dei (1947), se cuida de no respaldarla tal cual, integrando al mismo tiempo su intuición central: la presencia activa de Cristo en la acción litúrgica. A largo plazo, es esta intuición la que retomará el concilio Vaticano II (Sacrosanctum Concilium § 7):

« Cristo está siempre presente en su Iglesia, sobre todo en la acción litúrgica. Está presente en el sacrificio de la misa, tanto en la persona del ministro, "ofreciéndose ahora por ministerio de los sacerdotes el mismo que entonces se ofreció en la cruz", como, sobre todo, bajo las especies eucarísticas. » — Concilio Vaticano II, Sacrosanctum Concilium, § 7, 4 de diciembre de 1963^[17]

Casel muere repentinamente el domingo de Pascua, 28 de marzo de 1948, víctima de una congestión cerebral cuando acaba de cantar el Lumen Christi en la vigilia pascual en la capilla del convento de Herstelle, del que era capellán — coincidencia conmovedora para el teólogo que habrá pasado su vida mostrando que la liturgia pascual es el corazón del cristianismo.

La cuna austriaca del « movimiento litúrgico popular »

Si Maria Laach encarna la vertiente teológica y erudita del movimiento, es en Austria, en la abadía agustiniana de Klosterneuburg (cerca de Viena), donde se despliega su versión más pastoral y popular. La figura central es el canónigo regular Pius Parsch, nacido Johann Bruno Parsch el 18 de mayo de 1884 en Moravia y muerto en Klosterneuburg el 11 de marzo de 1954^[18].

Capellán militar durante la Primera Guerra Mundial, marcado por la experiencia pastoral en el frente, Parsch regresa a su abadía después de 1918 con una convicción clara: la liturgia, tal como la celebran los monjes, debe hacerse accesible a los fieles ordinarios — no solo mediante su traducción, sino mediante una catequesis bíblica y litúrgica sistemática. Desde 1919, lanza cursos de Biblia para los feligreses de Klosterneuburg. En 1921, constituye una comunidad litúrgica reunida cada domingo en torno a la pequeña capilla románica de Santa Gertrudis situada dentro del recinto abacial.

Las « misas comunitarias » de Santa Gertrudis (mayo de 1922)

El 17 de mayo de 1922, Pius Parsch celebra en la colegiata de Klosterneuburg, en un altar de cara al pueblo, la primera Community Mass o « misa comunitaria » del movimiento litúrgico austriaco, y luego regularmente en la iglesia de Santa Gertrudis: una misa rezada en latín según el rito tridentino, pero acompañada de la recitación en voz alta por todos los fieles presentes (en alemán) de los textos del propio (introito, colecta, lecturas, antífona de comunión), con breves explicaciones insertadas por el celebrante en cada etapa^[19]. La misa del día de la Ascensión — el jueves 25 de mayo de 1922 — celebrada en Santa Gertrudis, ha quedado como el acto fundador público de esta Gemeinschaftsmesse. La iglesia de Santa Gertrudis ostenta hoy el título honorífico de Wiege der volksliturgischen Bewegung (Cuna del movimiento litúrgico popular).

Esta innovación, sorprendente para la época, no hace sino poner en práctica lo que los fundadores reclamaban desde hacía veinte años: la participatio actuosa invocada por Pío X desde 1903. Inspirará en las décadas siguientes a miles de parroquias en Alemania, Austria, Suiza, Francia e Italia, que adoptarán bajo diversas formas la práctica de la « misa dialogada » (Missa recitata, deutsches Hochamt, « misa parroquial » en francés).

Bibel und Liturgie (1926) y la irradiación de la obra

Parsch funda en 1926 la revista Bibel und Liturgie (Biblia y Liturgia), que aparece aún hoy. Le sigue en 1928 Lebe mit der Kirche (Vive con la Iglesia), hoja parroquial popular (publicada hasta 1952) que distribuye, domingo tras domingo, una explicación accesible del propio litúrgico de la semana al gran público católico germanófono^[20]. Su obra mayor, Das Jahr des Heiles (El Año de la salvación), es un comentario de todo el año litúrgico en el espíritu pastoral del movimiento — equivalente germánico de El Año litúrgico de Guéranger, pero con una orientación más inmediatamente pedagógica.

En 1950, Parsch funda el Klosterneuburger Bibelapostolat (Apostolado bíblico de Klosterneuburg), que edita Biblias a precio módico e introducciones a la Escritura para el público católico popular — prefigurando con ello todo un campo de la renovación bíblica que el concilio Vaticano II promueve en Dei Verbum (1965).

El Centro de Pastoral Litúrgica de París (1943)

En Francia, el movimiento litúrgico cristaliza durante la Ocupación. El 20 de mayo de 1943, en París, en los locales de las Éditions du Cerf (editorial dominicana), dos dominicos de la provincia de Francia — el padre Pie Duployé (1906-1981) y el padre Aimon-Marie Roguet (1906-1991) — fundan el Centro de Pastoral Litúrgica (CPL)^[21].

El CPL reúne rápidamente un grupo de expertos llamados a desempeñar un papel mayor en el Vaticano II: el abad Aimé-Georges Martimort (1911-2000), pronto codirector del Centro (1946); el teólogo Louis Bouyer (1913-2004), convertido del luteranismo, oratoriano; el dominico Pierre-Marie Gy (1922-2004); el músico Joseph Gélineau (1920-2008); el historiador Bernard Botte (1893-1980); el teólogo Joseph Lécuyer (1912-1983)^[22]. La revista La Maison-Dieu, fundada a principios de 1945, se convierte en el órgano principal del Centro y en una de las grandes revistas teológicas europeas de la época.

El CPL organiza las Semanas litúrgicas anuales (Vanves 1944, y luego en diversas ciudades de Francia), donde se preparan las ideas maestras de la futura reforma conciliar: retorno a la lengua vernácula para ciertas partes de la misa, restauración de la comunión bajo las dos especies, oración universal, lecturas bíblicas más abundantes, simplificación de los ritos sobrecargados.

Louis Bouyer: crítica constructiva del movimiento

Junto a esta línea comprometida, el movimiento francés conoce también una vena crítica importante, encarnada en particular por Louis Bouyer. En La vida de la liturgia (1956, en la colección Lex orandi de Cerf, publicada en inglés ya en 1955 con el título Liturgical Piety)^[23], Bouyer no rechaza el movimiento litúrgico, pero denuncia ciertas derivas que considera traiciones de la intuición fundadora: el activismo que reduce la liturgia a un hacer (cantos, gestos, lecturas) olvidando la contemplación; el arcaísmo que pretende resucitar mecánicamente los usos de los primeros siglos; el didactismo que transforma la misa en curso de catequesis en lugar de hacer de ella un acto de adoración.

Esta voz crítica se hará más dura después del Vaticano II, cuando Bouyer publique en 1968 La descomposición del catolicismo y en 1975 Religiosos y clérigos contra Dios, donde denuncia una puesta en práctica desastrosa de la reforma conciliar. Sigue siendo, no obstante, un testigo mayor del auténtico movimiento litúrgico del siglo XX.

Los otros focos nacionales

Otros centros prolongan la obra en Europa y en América:

• Italia — la abadía benedictina de Finalpia (Liguria) bajo el impulso de Dom Emmanuel Caronti (publicación de la revista Rivista Liturgica desde 1914); los benedictinos de Santa Justina de Padua; el trabajo historiográfico de Dom Mario Righetti (1882-1975), autor de la monumental Storia liturgica en 4 volúmenes (1945-1953).
• Estados Unidos — la abadía benedictina de San Juan de Collegeville (Minnesota), bajo el impulso de Dom Virgil Michel (1890-1938), alumno directo de Beauduin en Mont-César; revista Orate Fratres (1926, convertida en Worship en 1951).
• Gran Bretaña — abadía de Downside, con Dom Bernard McElligott; revista Liturgy lanzada en 1929.
• Brasil y Argentina — difusión a partir de los años 1930 en la estela de los benedictinos europeos emigrados.

La primera encíclica enteramente consagrada a la liturgia

El 20 de noviembre de 1947, el papa Pío XII promulga la encíclica Mediator Dei et hominum (« El Mediador entre Dios y los hombres »), que constituye la primera encíclica pontificia de la historia enteramente consagrada a la liturgia sagrada^[24]. El documento es un acontecimiento: por primera vez, el magisterio ordinario universal toma posición en profundidad sobre las cuestiones planteadas desde hacía treinta años por el movimiento litúrgico.

Pío XII alcanza en ella un equilibrio doctrinal y pastoral sutil. El papa:

1. Reconoce la dignidad del movimiento litúrgico y aprueba sus intuiciones fundamentales — primacía de la liturgia como acto de Cristo y de su Iglesia, participación activa de los fieles, redescubrimiento del oficio divino y del breviario, deseo de una catequesis litúrgica profundizada
2. Advierte contra ciertas derivas observadas en la práctica: el arqueologismo que querría volver mecánicamente a la liturgia de los primeros siglos suprimiendo todo desarrollo medieval y barroco; el funcionalismo que descuidaría la dimensión contemplativa de los ritos; el desprecio de las devociones populares (rosario, viacrucis, devociones al Sagrado Corazón) en nombre de un purismo litúrgico excesivo
3. Confirma el valor de las devociones privadas y de la piedad personal como complementos legítimos de la liturgia pública — sin que lleguen a sustituirla

La definición pontificia de la liturgia

La encíclica proporciona lo que ha quedado como la definición magisterial clásica de la liturgia en el siglo XX:

« La santa liturgia constituye, pues, el culto público que nuestro Redentor, cabeza de la Iglesia, tributa al Padre celestial, y que la sociedad de los fieles tributa a su Fundador y, por Él, al Padre eterno; en resumen, constituye el culto público íntegro del Cuerpo místico de Jesucristo, es decir, de su Cabeza y de sus miembros. » — Pío XII, encíclica Mediator Dei, § 20, 20 de noviembre de 1947 (traducido del latín)^[25]

Esta definición cristológica y eclesiológica será retomada tal cual por el concilio Vaticano II en Sacrosanctum Concilium (§ 7), lo que muestra la continuidad doctrinal rigurosa entre Pío XII y el concilio.

Consecuencias prácticas (1948-1956)

Después de Mediator Dei, Pío XII emprende una serie de reformas litúrgicas parciales que constituyen los últimos grandes actos litúrgicos del pre-Vaticano II:

• 28 de mayo de 1948 — creación por Pío XII de la Comisión pontificia para la reforma litúrgica general, presidida por el cardenal Clemente Micara y luego Gaetano Cicognani, con como secretario al futuro arzobispo Annibale Bugnini (1912-1982)
• 9 de febrero de 1951 — decreto Dominicae Resurrectionis vigiliam que restaura la vigilia pascual celebrada en la noche (en lugar de la mañana del Sábado Santo como se había hecho costumbre)
• 16 de noviembre de 1955 — decreto Maxima redemptionis nostrae mysteria que reforma en profundidad la Semana Santa (procesión de Ramos por la mañana, misa crismal, liturgia de la Pasión del Viernes Santo por la tarde, vigilia pascual en la noche)
• 1955-1956 — simplificación del calendario litúrgico y de la estructura de las rúbricas

Estas reformas son acogidas con entusiasmo por los liturgistas del movimiento, que ven en ellas la primera etapa oficial de un trabajo magisterial esperado desde hacía cincuenta años. Preparan directamente el terreno para la obra del concilio Vaticano II.

El primer documento del Vaticano II

La constitución sobre la sagrada liturgia Sacrosanctum Concilium es el primer documento promulgado por el concilio Vaticano II, adoptado en sesión conciliar por 2 147 votos a favor y 4 en contra y promulgado por el papa Pablo VI el 4 de diciembre de 1963^[26]. Que sea el primero de los dieciséis documentos del concilio en ver la luz es revelador: la liturgia es tratada como clave de entrada de la reflexión conciliar, señal de que la maduración del movimiento litúrgico durante el medio siglo precedente ha llegado a su término.

La constitución recoge casi todas las intuiciones fundamentales de los sesenta años precedentes:

• Definición de la liturgia como ejercicio del oficio sacerdotal de Cristo (§ 7), retomada directa de Mediator Dei
• Participación activa de los fieles (participatio actuosa), proclamada como principio director de toda la reforma (§ 14) — herencia de Pío X y de Beauduin
• Restauración de ciertos ritos oscurecidos por los siglos
• Uso posible de las lenguas vernáculas junto al latín para ciertas partes (§ 36) — concesión enmarcada
• Restauración de la oración de los fieles (§ 53)
• Comunión bajo las dos especies en ciertos casos (§ 55)
• Concelebración restaurada como expresión de la unidad del sacerdocio (§ 57)

El principio director: la participatio actuosa

El texto conciliar central sobre este punto es el § 14, que constituye el verdadero testamento del movimiento litúrgico:

« La Madre Iglesia desea ardientemente que todos los fieles sean llevados a esta participación plena, consciente y activa en las celebraciones litúrgicas, que exige la naturaleza misma de la liturgia y a la que, en virtud de su bautismo, tiene derecho y deber el pueblo cristiano, « linaje elegido, sacerdocio real, nación santa, pueblo adquirido » (1 P 2, 9; cf. 2, 4-5). » — Concilio Vaticano II, Sacrosanctum Concilium, § 14, 4 de diciembre de 1963^[27]

Tres palabras clave resumen la enseñanza: « plena » (plena), « consciente » (conscia), « activa » (actuosa). Son, en latín, los tres adjetivos que resumen sesenta años de trabajo litúrgico. El concilio da cabida a todas las intuiciones del movimiento, desde Pío X hasta Beauduin, Parsch, Guardini, Casel y Bouyer.

Puesta en práctica: la Comisión Consilium y Annibale Bugnini

El 25 de enero de 1964, el papa Pablo VI publica el motu proprio Sacram Liturgiam que instituye el Consilium ad exsequendam Constitutionem de sacra Liturgia (« Comisión para la aplicación de la Constitución sobre la sagrada liturgia »), generalmente llamado Consilium. Esta comisión, presidida por el cardenal Giacomo Lercaro (arzobispo de Bolonia) y cuyo secretario efectivo es el arzobispo Annibale Bugnini, será la encargada de redactar los nuevos libros litúrgicos. Trabaja durante cinco años (1964-1969) y desemboca en particular en la promulgación del nuevo misal romano por Pablo VI el 3 de abril de 1969 (constitución apostólica Missale Romanum).

La cuestión de si estos libros posconciliares son una puesta en práctica fiel de Sacrosanctum Concilium, o si constituyen una superación e incluso una traición en ciertos puntos, es uno de los grandes debates abiertos en el interior de la Iglesia católica desde hace cincuenta años. Esta cuestión supera el marco del presente artículo y es objeto de un dosier especializado: La reforma litúrgica después del Vaticano II.

Los frutos del movimiento litúrgico

En el momento de su culminación conciliar en 1963, el movimiento litúrgico había transformado en profundidad la sensibilidad católica, sin quitar nada al depósito doctrinal. Pueden resumirse sus frutos mayores en cinco puntos:

1. El redescubrimiento de la centralidad de la liturgia como acto de Cristo y de su Iglesia, y no como simple ceremonial exterior. La fórmula « fuente y cumbre » (fons et culmen) de toda la vida cristiana, retomada por Sacrosanctum Concilium § 10^[28], condensa este logro (Lumen Gentium § 11 aplica la misma expresión al sacrificio eucarístico).
2. La restauración del canto gregoriano como patrimonio vivo de la Iglesia latina, fruto del trabajo paciente de los monjes de Solesmes y reconocido por Pío X (1903) y luego por el Vaticano II (SC § 116).
3. El desarrollo de una catequesis litúrgica popular (misales de los fieles, hojas parroquiales, manuales de oración, comentarios accesibles) que permitió a millones de católicos ordinarios entrar en la inteligencia de los ritos.
4. El retorno a la Sagrada Escritura como corazón de la liturgia, mediante la multiplicación de las lecturas bíblicas en el oficio y la misa (el Vaticano II generalizará un ciclo trienal de lecturas dominicales en 1969).
5. El enriquecimiento teológico del discurso sobre los sacramentos (Casel, Bouyer, Schillebeeckx, Rahner) — teología sacramental más cristológica y más eclesiológica, que supera la estricta juridicidad de la teología escolástica tardía.

Críticas contemporáneas y debates actuales

El movimiento litúrgico no es unánime en todas sus ramificaciones. Varias líneas críticas siguen activas:

• La línea tradicionalista (Mons. Lefebvre, Fraternidad San Pío X, ambientes apegados al rito tridentino), que considera que la puesta en práctica posconciliar traiciona la intuición fundadora y defiende la liturgia romana tradicional como bien común de la Iglesia
• La línea « reforma de la reforma » (cardenal Joseph Ratzinger / Benedicto XVI, cardenal Robert Sarah, movimiento Adoremus), que recibe el Vaticano II en plena continuidad pero desea corregir ciertas aplicaciones posconciliares juzgadas excesivas (motu proprio Summorum Pontificum, 7 de julio de 2007)
• Las voces críticas internas (Bouyer ya en 1968, más recientemente varios estudios historiográficos serios), que distinguen entre la intuición auténtica del movimiento litúrgico y ciertas traiciones posconciliares suyas

La hermenéutica de la continuidad propuesta por Benedicto XVI en su célebre discurso a la curia romana del 22 de diciembre de 2005 ofrece la clave de lectura más fecunda para comprender lo que se jugó: el Vaticano II está en continuidad sustancial con la tradición de la Iglesia (y por tanto con Mediator Dei, Tra le sollecitudini, la obra de Solesmes, etc.), aunque exista una discontinuidad de superficie en ciertas aplicaciones. El mismo método permite abordar el movimiento litúrgico: recibir sus intuiciones fundadoras como un don del Espíritu a la Iglesia, sin absolutizar todas las formas que tomó su puesta en práctica concreta en el siglo XX.

Una intuición que sigue viva

Más de un siglo después de la fundación de Solesmes, más de sesenta años después de Sacrosanctum Concilium, la intuición central del movimiento litúrgico sigue viva: la liturgia es el lugar privilegiado donde Cristo resucitado actúa en el corazón de su Iglesia, y la vida cristiana más auténtica se nutre de la participación plena, consciente y activa en este misterio. Las abadías benedictinas siguen encarnando esta espiritualidad; las monjas cantan aún cotidianamente el oficio divino según las ediciones críticas de Solesmes; las parroquias vivas ponen en práctica la participatio actuosa mediante el canto, la oración, la lectura de la Palabra y la comunión. Y cuando, entre el pueblo cristiano, resurge el deseo de un culto a la vez digno, hermoso y vivo — ya se hable de adoración eucarística, de canto gregoriano, de liturgia cuidada o de silencio sagrado — es, bajo formas nuevas, el mismo espíritu del movimiento litúrgico el que se prolonga en la Iglesia de hoy.

Artículos Ignispedia relacionados

• Sacrosanctum Concilium — la constitución sobre la liturgia
• La reforma litúrgica después del Vaticano II
• Los ritos litúrgicos católicos
• La liturgia de las horas
• El año litúrgico
• La fiesta del Corpus Christi
• El simbolismo de las vestiduras litúrgicas
• El simbolismo de los colores litúrgicos

Fuentes principales

• Dosier de la Conferencia de los obispos de Francia, « El Movimiento litúrgico como un paso del Espíritu en la Iglesia » (portal Liturgia y Sacramentos, liturgie.catholique.fr) — síntesis autorizada: Solesmes, Pío X, Malinas 1909, CPL, Mediator Dei, Vaticano II
• Wikipedia EN, Liturgical movement — consultada como síntesis de encuadre, cotejada punto por punto con las fuentes primarias citadas arriba
• San Pío X, motu proprio Tra le sollecitudini (22 de noviembre de 1903), texto italiano original en vatican.va
• Pío XII, encíclica Mediator Dei et hominum (20 de noviembre de 1947), texto íntegro en vatican.va
• Concilio Vaticano II, constitución Sacrosanctum Concilium (4 de diciembre de 1963), texto íntegro en vatican.va
• Dom Lambert Beauduin, La piedad de la Iglesia: principios y hechos, Mont-César, Lovaina, 1914
• Romano Guardini, Vom Geist der Liturgie, Herder, Friburgo de Brisgovia, 1918
• Odo Casel, Das christliche Kultmysterium, Friedrich Pustet, Ratisbona, 1932
• Pius Parsch, Das Jahr des Heiles, Klosterneuburger Verlag, Klosterneuburg, 1923 (3 volúmenes)
• Louis Bouyer, La vida de la liturgia: una crítica constructiva del movimiento litúrgico, Éditions du Cerf, col. Lex orandi, París, 1956
• Jean Séguy, reseña de Pie Duployé, Les Origines du Centre de Pastorale liturgique, 1943-1949 (Salvator, 1968), Archives de sociologie des religions, n.º 29, 1970, p. 205-206 (en persee.fr)
• « El Movimiento litúrgico como un paso del Espíritu en la Iglesia », dosier Liturgia y Sacramentos, Conferencia de los obispos de Francia