El capitalismo y sus límites

Antes de juzgar, hay que definir. La palabra capitalismo es reciente, polémica y polisémica: no designa una doctrina única sino una familia de realidades económicas que conviene distinguir con cuidado para no condenar ni aprobar erróneamente.

Una palabra tardía para una realidad antigua

El término capitalismo no aparece hasta el siglo XIX y se difunde sobre todo tras El Capital de Karl Marx (1867), a menudo en boca de sus adversarios. La realidad que abarca es más antigua: el comercio, el préstamo, la inversión, la acumulación de capital para producir e intercambiar existen desde la Antigüedad, y se desarrollan con fuerza en las ciudades mercantiles de la Edad Media y del Renacimiento —Venecia, Florencia, Brujas, las ferias de Champaña—. Lo que la revolución industrial del siglo XIX añade es la escala: la gran industria, el asalariado masivo, la concentración financiera y un mercado mundial.

Como la palabra nació en una polémica, porta sentidos opuestos según quién la emplee. Para sus defensores, es sinónimo de libertad económica, innovación y prosperidad. Para sus críticos, evoca explotación, desigualdad y avidez. La doctrina social de la Iglesia rechaza ambas caricaturas y procede por distinciones.

Capital, mercado, empresa: los tres núcleos

Pueden aislarse tres elementos que la palabra capitalismo combina:

• el capital: los bienes acumulados (máquinas, tierras, dinero, saber hacer) invertidos para producir otros bienes;
• el mercado: el mecanismo de intercambio donde la oferta y la demanda fijan los precios y orientan la producción;
• la empresa: la organización libre del trabajo y del capital para crear bienes y servicios, impulsada por la iniciativa y el riesgo.

Ninguno de estos tres elementos es malo en sí. La Iglesia afirma, por el contrario, que la iniciativa económica, el trabajo creador y la libre asociación pertenecen a la dignidad de la persona. El problema no nace de la existencia del capital, del mercado o de la empresa, sino de su absolutización: cuando el beneficio se convierte en el único fin, el mercado en la única ley, y el capital en algo más importante que el hombre que trabaja.

Capitalismo y liberalismo económico: dos nociones que hay que distinguir

El capitalismo —sistema de hecho— no debe confundirse con el liberalismo económico —doctrina que pretende justificar el mercado entregado a sí mismo, sin encuadre moral ni político—. Se puede sostener una economía de mercado rechazando a la vez la ideología liberal del «dejar hacer» absoluto: esa es precisamente la posición de la Iglesia. El liberalismo económico es objeto de un artículo propio; el presente artículo trata del sistema capitalista en sí mismo, de lo que la Iglesia recibe de él y de los límites que le asigna.

La crítica católica del capitalismo no es un anticapitalismo de principio. Antes de enunciar sus límites, hay que decir con claridad lo que la Iglesia aprueba, pues omitir esta parte falsearía todo el discernimiento.

La propiedad privada y la iniciativa económica

La Iglesia defiende desde siempre el derecho natural a la propiedad privada, incluidos los medios de producción, como prolongación de la libertad y de la responsabilidad de la persona y garantía de su autonomía frente al Estado. León XIII hizo de él el fundamento de Rerum Novarum contra el proyecto socialista de abolición. Este derecho no es absoluto —está ordenado al destino universal de los bienes— pero es real y legítimo. La doctrina de la propiedad se expone en el artículo La propiedad privada según la Iglesia; baste recordar aquí que, al defender la propiedad, la Iglesia reconoce un fundamento esencial de la economía de mercado.

Con la propiedad, la Iglesia valora la iniciativa económica. Juan Pablo II ve en ella «otra fuente importante de riqueza en la sociedad moderna»: el conocimiento, la técnica, el saber, y sobre todo la capacidad de iniciativa y de empresa, ejercicio de la creatividad humana a imagen de la actividad creadora de Dios mismo^[4].

«Ahora bien, la capacidad de conocer a tiempo las necesidades de los demás hombres y las combinaciones de los factores productivos más aptos para satisfacerlas es normalmente otra fuente importante de la riqueza en la sociedad moderna. […] Así se hace cada vez más evidente y determinante el papel del trabajo humano disciplinado y creativo y —como parte esencial de ese trabajo— de la capacidad de iniciativa y de espíritu emprendedor.» — San Juan Pablo II, Centesimus Annus, 1991, n.º 32^[5]

El mercado, el beneficio y la libre empresa

La Iglesia reconoce en el mercado una eficacia real para responder a las necesidades solventes y valorizar los recursos. Juan Pablo II constata que «parece que […] el mercado libre es el instrumento más eficaz para colocar los recursos y responder eficazmente a las necesidades», siempre que se trate de necesidades solventes y de recursos vendibles —reserva capital sobre la que volveremos^[6].

En cuanto al beneficio, la Iglesia no lo demoniza: es un indicador legítimo del buen funcionamiento de la empresa. Pero no es el único, ni el criterio último.

«La Iglesia reconoce la justa función de los beneficios como índice de la buena marcha de la empresa. […] Sin embargo, los beneficios no son el único índice de las condiciones de la empresa. Es posible que los balances económicos sean satisfactorios y que al mismo tiempo los hombres, que constituyen el patrimonio más valioso de la empresa, sean humillados y ofendidos en su dignidad.» — San Juan Pablo II, Centesimus Annus, n.º 35^[7]

El «sí» condicional de Centesimus Annus 42

Es en Centesimus Annus (1991), balance trazado tras el derrumbe del comunismo, donde Juan Pablo II formula el discernimiento más claro. A la pregunta de si el capitalismo es desde ahora «la meta a proponer» a los países liberados del colectivismo, responde con una distinción ya clásica:

«Si por "capitalismo" se entiende un sistema económico que reconoce el papel fundamental y positivo de la empresa, del mercado, de la propiedad privada y de la consiguiente responsabilidad para con los medios de producción, de la libre creatividad humana en el sector de la economía, la respuesta es ciertamente positiva, aunque quizá sería más apropiado hablar de "economía de empresa", de "economía de mercado" o simplemente de "economía libre".» — San Juan Pablo II, Centesimus Annus, n.º 42^[8]

Pero la frase no se detiene ahí. Se invierte de inmediato:

«Pero si por "capitalismo" se entiende un sistema en el cual la libertad en el sector de la economía no está encuadrada en un sólido contexto jurídico que la ponga al servicio de la libertad humana integral y la considere como una particular dimensión de la misma, cuyo centro es ético y religioso, entonces la respuesta es absolutamente negativa.» — San Juan Pablo II, Centesimus Annus, n.º 42^[9]

Todo el discernimiento católico cabe en esta doble respuesta. Sí a una economía de empresa libre, encuadrada por el derecho y ordenada a la persona. No a un capitalismo erigido en sistema autónomo, sustraído a toda exigencia ética y política. Por eso Juan Pablo II prefiere hablar de «economía de empresa» o de «economía libre» antes que de «capitalismo» a secas: la palabra es demasiado ambigua para sostener por sí sola un juicio moral.

Una vez reconocida la parte legítima, queda nombrar los límites: no accidentes marginales, sino tendencias estructurales que el magisterio denuncia con constancia desde hace siglo y medio. Es el núcleo del presente artículo.

La idolatría del dinero y la primacía del beneficio

La primera deriva es espiritual antes que económica: hacer del dinero un fin, y no un medio. El Evangelio lo había dicho con una nitidez definitiva.

«Nadie puede servir a dos señores: o aborrecerá a uno y amará al otro, o se apegará a uno y despreciará al otro. No podéis servir a Dios y al Dinero.» — Nuestro Señor Jesucristo, Evangelio según san Mateo 6, 24^[10]

«Porque la raíz de todos los males es el afán de dinero; por dejarse llevar de él, algunos se extraviaron en la fe y se atormentaron con muchos dolores.» — San Pablo, primera carta a Timoteo 6, 10^[11]

El papa Francisco ha dado a esta crítica evangélica una formulación contemporánea impactante, denunciando el retorno del becerro de oro bajo los rasgos de las finanzas:

«Hemos creado nuevos ídolos. La adoración del antiguo becerro de oro ha encontrado una versión nueva y despiadada en el fetichismo del dinero y en la dictadura de la economía sin un rostro y sin un objetivo verdaderamente humano. […] ¡El dinero debe servir y no gobernar!» — Papa Francisco, Evangelii Gaudium, n.º 55-58^[12]

Cuando el beneficio se convierte en la única medida, la economía deja de estar al servicio del hombre: es el hombre quien se convierte en instrumento del dinero.

De la libertad del mercado a la «dictadura económica»

El segundo límite es la concentración del poder. Entregado sin encuadre, el mercado libre no produce espontáneamente el equilibrio prometido por la teoría: tiende a concentrar la riqueza, y luego el poder, en manos de unos pocos. Pío XI lo diagnosticó ya en 1931, en plena crisis mundial, en Quadragesimo Anno:

«Lo que en nuestra época llama primero la atención del observador no es sólo la acumulación de riquezas, sino la acumulación de un poder enorme, de un dominio económico despótico en manos de unos pocos, que las más veces no son dueños, sino meros depositarios y administradores de un capital que administran a su antojo.» — Pío XI, Quadragesimo Anno, n.º 105^[13]

Este poder es tanto más temible cuanto que manda sobre el crédito, es decir, sobre el aliento mismo de la economía:

«Este poder es sobre todo considerable en quienes, poseedores y dueños absolutos del dinero, gobiernan el crédito y lo dispensan a su arbitrio. De este modo distribuyen en cierto modo la sangre al organismo económico, cuya vida tienen entre sus manos, de suerte que sin su consentimiento nadie puede ya respirar.» — Pío XI, Quadragesimo Anno, n.º 106^[14]

De ahí la fórmula que resume todo el análisis de Pío XI: el liberalismo integral, creyendo liberar la economía, en realidad la ha esclavizado.

«La libre concurrencia se ha destruido a sí misma; a la libertad del mercado ha sucedido una dictadura económica. Al deseo de lucro ha seguido una desenfrenada ambición de dominio. Toda la vida económica se ha vuelto horriblemente dura, implacable, cruel.» — Pío XI, Quadragesimo Anno, n.º 109^[15]

La primacía del capital sobre el trabajo

Tercer límite: la inversión del orden entre el capital y el trabajo. En la lógica capitalista llevada hasta el final, el hombre que trabaja se convierte en una «mercancía», un coste que comprimir, un factor de producción entre otros. Pero la doctrina social plantea el principio inverso: la prioridad del trabajo sobre el capital. Juan Pablo II hizo de ella el eje de Laborem Exercens (1981).

«Este principio se refiere directamente al proceso mismo de la producción, en el que el trabajo es siempre una causa eficiente primaria, mientras el "capital", como conjunto de medios de producción, es sólo un instrumento o causa instrumental. Este principio es una verdad evidente que brota de toda la experiencia histórica del hombre.» — San Juan Pablo II, Laborem Exercens, n.º 12^[16]

El «error del economicismo» consiste en invertir este orden: en considerar el trabajo humano «únicamente según su finalidad económica», como una simple fuerza al servicio del capital, cuando es el capital el que debe servir al trabajo y, a través de él, a la persona. De esta primacía se derivan las exigencias concretas del salario justo, del derecho de asociación y de los sindicatos, que son objeto de artículos propios.

La economía de la exclusión y la cultura del descarte

Cuarto límite, el más denunciado por el papa Francisco: un capitalismo que no se contenta con explotar, sino que excluye —que deja a hombres enteros «fuera», reducidos al rango de supernumerarios—. Desde Evangelii Gaudium (2013), traslada el mandamiento «no matarás» al plano económico:

«Así como el mandamiento de "no matar" pone un límite claro para asegurar el valor de la vida humana, hoy tenemos que decir "no a una economía de la exclusión y la inequidad". Esa economía mata.» — Papa Francisco, Evangelii Gaudium, n.º 53^[17]

Lo denunciado no es la riqueza como tal, sino un sistema donde los excluidos ya ni siquiera son explotados: son «desechos», tratados según una «cultura del descarte»^[18]. La crítica apunta a una indiferencia convertida en estructural —una «globalización de la indiferencia»— que anestesia la compasión.

El «derrame» y el dogma neoliberal

Quinto límite: la creencia de que el solo crecimiento del mercado basta para producir justicia. Es la teoría llamada del «derrame» (en inglés trickle-down) —la idea de que el enriquecimiento de los más ricos acaba beneficiando a todos—. El papa Francisco la rechaza sin rodeos:

«Algunos todavía defienden las teorías del "derrame", que suponen que todo crecimiento económico, favorecido por la libertad de mercado, logra provocar por sí mismo mayor equidad e inclusión social en el mundo. Esta opinión, que jamás ha sido confirmada por los hechos, expresa una confianza burda e ingenua en la bondad de quienes detentan el poder económico.» — Papa Francisco, Evangelii Gaudium, n.º 54^[19]

En Fratelli Tutti (2020), nombra directamente la ideología subyacente: un dogma neoliberal que erige el mercado en solución única de todos los problemas.

«El mercado solo no resuelve todo, aunque otra vez nos quieran hacer creer este dogma de fe neoliberal. Se trata de un pensamiento pobre, repetitivo, que propone siempre las mismas recetas frente a todos los desafíos que se presentan. El neoliberalismo se reproduce a sí mismo sin más, acudiendo a las mágicas nociones de "derrame" o "goteo" —sin nombrarlas— como únicos caminos para resolver los problemas sociales.» — Papa Francisco, Fratelli Tutti, n.º 168^[20]

Consumo, financiarización y daño a la creación

A estas derivas se añaden por fin el consumismo —que reduce a la persona a lo que posee y consume—, la financiarización que despega el dinero de la economía real, y la presión de un modelo de crecimiento ilimitado sobre una creación finita. Benedicto XVI, en Caritas in Veritate (2009), recuerda que la economía necesita la ética y la gratuidad para no destruirse a sí misma: «La economía necesita la ética para su correcto funcionamiento; no una ética cualquiera, sino una ética amiga de la persona»^[21]. La dimensión ecológica de esta crítica se desarrolla en los artículos vecinos sobre la ecología integral y la salvaguarda de la creación.

La crítica católica del capitalismo no es un humor reciente: es una línea continua que va de León XIII al papa Francisco, a través de contextos muy distintos. Recorrerla muestra la coherencia de la doctrina social.

De León XIII a Pío XI: la crítica del liberalismo industrial

Ante la miseria obrera nacida de la revolución industrial, León XIII publica en 1891 Rerum Novarum, primera gran encíclica social. En ella defiende la propiedad privada contra el socialismo, pero condena también la explotación de los trabajadores por un liberalismo sin freno, denunciando la suerte de «obreros aislados e indefensos» que «se vieron con el tiempo entregados a merced de patronos inhumanos y a la codicia de una competencia desenfrenada»^[22]. Cuarenta años más tarde, Pío XI profundiza el análisis en Quadragesimo Anno (1931): forja en ella el concepto de «dictadura económica» y llama a restaurar un orden social donde la economía esté sometida a la justicia y al bien común.

Del Vaticano II a Pablo VI: desarrollo y «capitalismo liberal»

El concilio Vaticano II, en Gaudium et Spes (1965), recuerda que «el desarrollo debe permanecer bajo el control del hombre» y que «no puede abandonarse ni al solo juego casi mecánico de la actividad económica de los individuos, ni a la sola decisión del poder público»^[23]. Pablo VI prolonga esta línea en Populorum Progressio (1967), con una crítica frontal a cierto capitalismo considerado como sistema:

«Pero, por desgracia, sobre estas nuevas condiciones de la sociedad se ha edificado un sistema que considera el lucro como motor esencial del progreso económico, la concurrencia como ley suprema de la economía, la propiedad privada de los medios de producción como un derecho absoluto, sin límites ni obligaciones sociales correspondientes. Este liberalismo sin freno conducía a la dictadura justamente denunciada por Pío XI como generadora del "imperialismo internacional del dinero".» — San Pablo VI, Populorum Progressio, n.º 26^[24]

Juan Pablo II: la crítica de los dos bloques y el giro de 1991

Juan Pablo II lleva la crítica en dos frentes. En Sollicitudo Rei Socialis (1987), describe la oposición de los «dos bloques» —al Este el colectivismo marxista, al Oeste el capitalismo liberal— y denuncia la lógica de enfrentamiento y la «tendencia al imperialismo» que cada uno de los dos alberga a su manera^[25]. Luego, en 1991, Centesimus Annus hace el balance del derrumbe del comunismo: no un triunfo que celebrar para el capitalismo, sino una ocasión de discernimiento —de ahí la famosa distinción del n.º 42 y la advertencia contra un sistema entregado a sí mismo.

Benedicto XVI y Francisco: gratuidad y «economía que mata»

Benedicto XVI (Caritas in Veritate, 2009) introduce en la economía las nociones de don y de gratuidad, y propone una economía «civil» y «de comunión». El papa Francisco endurece el tono profético: Evangelii Gaudium (2013), Laudato Si' (2015) y Fratelli Tutti (2020) denuncian la «economía que mata», la idolatría del dinero, el dogma neoliberal y los daños ecológicos de un modelo de crecimiento sin límites. En el fondo, la línea sigue siendo la de León XIII: ni socialismo, ni capitalismo absoluto, sino una economía ordenada a la persona.

El cuadro siguiente recapitula los grandes textos y su aporte propio al discernimiento del capitalismo.

Criticar no basta: la Iglesia propone. Su respuesta no es ni un retorno al colectivismo, ni la resignación al mercado absoluto, sino una economía encuadrada, ordenada a la persona y al bien común.

Ni capitalismo absoluto ni colectivismo

La Iglesia siempre se ha negado a encerrar el debate en la falsa opción entre capitalismo liberal y colectivismo. Critica el comunismo y el socialismo por su error sobre el hombre y la abolición de la propiedad; critica el capitalismo absoluto por la idolatría del mercado y la exclusión de los más débiles. Su vía propia no es un «sistema» intermedio listo para usar, sino un conjunto de principios que deben informar toda organización económica. Juan Pablo II lo dice con nitidez: la Iglesia «no tiene modelos para proponer», sino que «presenta, como orientación intelectual indispensable, su doctrina social»^[26].

Los cuatro principios que encuadran la economía

La economía de mercado sólo es moralmente buena si está sostenida por los principios permanentes de la doctrina social, cada uno tratado en su propio artículo:

• el bien común: la economía está ordenada al bien de todos, no a los solos intereses particulares;
• el destino universal de los bienes: la propiedad y el mercado siguen al servicio del derecho de todos al uso de los bienes de la creación;
• la subsidiariedad: ni estatismo que ahoga la iniciativa, ni abandono de los más débiles al mercado;
• la solidaridad: el reconocimiento de la interdependencia y de la deuda de cada uno hacia todos.

A estos principios se añaden las exigencias concretas del salario justo, del derecho de asociación, y la protección de la familia como primera célula económica y social.

Una economía al servicio de la persona

La conclusión del discernimiento católico es simple y exigente: la economía está hecha para el hombre, y el hombre no está hecho para la economía. El mercado es un buen servidor y un mal amo. El beneficio es un indicador útil y un ídolo funesto. El capital es un instrumento del trabajo, nunca su amo. Todo el «sí» y todo el «no» de la Iglesia al capitalismo caben en esta medida: el dinero debe servir y no gobernar. Una economía que respeta esta jerarquía es legítima y fecunda; una economía que la invierte, por próspera que sea, «mata».

«El hombre es, en efecto, el autor, el centro y el fin de toda la vida económico-social.» — Concilio Vaticano II, Gaudium et Spes, n.º 63^[27]

• El liberalismo económico — la doctrina que pretende justificar el mercado entregado a sí mismo, distinta del capitalismo como sistema de hecho.
• El comunismo y El socialismo y sus límites — el otro polo, igualmente criticado por la Iglesia.
• La propiedad privada según la Iglesia y El destino universal de los bienes — los dos principios que fundan y limitan la propiedad de los medios de producción.
• El salario justo y Los sindicatos y la doctrina social — las exigencias concretas de la prioridad del trabajo sobre el capital.
• El bien común, La subsidiariedad y La solidaridad — los principios que encuadran toda economía de mercado.
• La ecología integral y La salvaguarda de la creación — los límites ecológicos de un modelo de crecimiento sin freno.