El socialismo y sus límites

El término socialismo aparece en los años 1820-1830, en Francia y en Inglaterra, para designar las doctrinas que colocan lo « social » por encima del individuo y quieren reorganizar la sociedad en torno al trabajo y a la cooperación antes que a la competencia y al lucro. Desde el origen, es una palabra plural: no hay un socialismo, sino socialismos a veces opuestos entre sí.

Una familia de doctrinas, no un bloque único

Se distinguen clásicamente tres grandes ramas, que corresponden a tres momentos históricos.

El socialismo utópico de los primeros reformadores — Henri de Saint-Simon (1760–1825), Charles Fourier (1772–1837), Robert Owen (1771–1858) — imagina comunidades ideales, falansterios, cooperativas, y confía en la persuasión moral y en el ejemplo más que en la revolución. Karl Marx lo calificará, no sin desprecio, de « utópico » porque no se apoya en un análisis de las fuerzas económicas.

El socialismo « científico » es el marxismo: Marx y Engels pretenden haber descubierto las leyes del desarrollo histórico. El motor de la historia sería la lucha de clases ; el capitalismo llevaría en sí los gérmenes de su propia destrucción ; el proletariado estaría llamado a derrocar a la burguesía para instaurar la propiedad colectiva. Es esta rama la que, radicalizada, dará el comunismo.

El socialismo reformista, en fin, o socialdemocracia: a partir de finales del siglo XIX, una parte del movimiento obrero renuncia a la revolución violenta y elige la vía de las urnas, de los sindicatos y de las reformas graduales (sufragio universal, leyes sociales, redistribución, servicios públicos). Eduard Bernstein en Alemania y Jean Jaurès en Francia son algunas de sus figuras.

El núcleo común de los socialismos

Más allá de estas diferencias, subsiste un aire de familia. Los socialismos comparten en general:

• una crítica del capitalismo como sistema de explotación y de concentración de las riquezas ;
• la convicción de que la propiedad privada de los medios de producción es la fuente principal de la injusticia, y de que hay que colectivizarla en todo o en parte ;
• la primacía de lo social sobre lo individual: el hombre es pensado ante todo como miembro de una clase, de un colectivo, más que como persona ;
• una gran confianza en la organización, el Estado o la colectividad, para producir la igualdad ;
• a menudo, una escatología inmanente: la espera de una sociedad reconciliada aquí abajo, sin trascendencia.

Son precisamente estos rasgos — sobre todo los tres últimos — los que encontrarán la crítica de la Iglesia.

Socialismo y comunismo: parentesco y diferencia

Pío XI fijó en 1931 una distinción que la doctrina social retomará. El comunismo es la rama del socialismo que ha « caído » en la violencia: persigue « una lucha de clases implacable y la desaparición completa de la propiedad privada », por todos los medios^[2]. El socialismo llamado « mitigado » o moderado, por su parte, « ha conservado el nombre de socialismo »: condena el recurso a la violencia y atempera la lucha de clases y la abolición de la propiedad^[3].

El comunismo tiene pues su artículo propio, donde se tratan el materialismo dialéctico, la persecución de la Iglesia y el balance de los regímenes del siglo XX. El presente artículo trata del socialismo como familia más amplia y de la cuestión decisiva: incluso en su forma suavizada, ¿es el socialismo compatible con la fe católica?

Antes de marcar sus límites, hay que hacer justicia a lo que el socialismo vio de verdadero. La Iglesia nunca lo negó: la cuestión social era real, y acuciante.

En el siglo XIX, la revolución industrial arrojó a masas de hombres, mujeres y niños a condiciones de trabajo a menudo inhumanas: jornadas interminables, salarios de hambre, viviendas insalubres, ausencia de protección contra la enfermedad y el paro. El liberalismo económico triunfante tenía estos sufrimientos por el precio natural del progreso. Fue en este vacío moral donde el socialismo alzó la voz.

León XIII, al abrir la Rerum Novarum, describe sin rodeos esta miseria:

« [...] la concentración en pocas manos de la industria y del comercio, convertidos en patrimonio de un corto número de opulentos y ricos que imponen así un yugo casi servil a la infinita multitud de los proletarios. » — León XIII, Rerum Novarum, 15 de mayo de 1891^[4]

El diagnóstico socialista — hay una injusticia estructural, los pobres están aplastados, esto no puede durar — la Iglesia lo comparte. Más aún: reivindica haber hablado por los pobres mucho antes de que el socialismo existiera, por el Evangelio, los Padres, la caridad cristiana y la denuncia constante de la usura y de la avaricia. El grito de justicia no pertenece en propio al socialismo ; es ante todo bíblico.

El drama, para la doctrina social, no es pues que el socialismo pida justicia: es que se equivocó de remedio, y que al equivocarse de remedio se equivocó sobre el hombre mismo.

Las condenas pontificias del socialismo son antiguas y constantes. Ya en 1846, el beato Pío IX denuncia « esta doctrina tan perversa, que se llama comunismo »^[5]. En 1878, León XIII, en Quod Apostolici Muneris, coloca a « socialistas, comunistas y nihilistas » entre los fautores de esta « peste mortal que se desliza por los miembros más íntimos de la sociedad humana y que la conduce a su pérdida »^[6]. Pero estas condenas no son anatema sin razones: descansan sobre cuatro objeciones de fondo, que la doctrina social ha precisado a lo largo de un siglo.

El error antropológico: el hombre reducido a la sociedad

El primer límite, el más profundo, es un error sobre el hombre. El socialismo tiende a pensar a la persona como un simple producto de las relaciones sociales: cambiad las estructuras económicas, dice, y cambiaréis al hombre. San Juan Pablo II le dio la fórmula más certera:

« El error fundamental del "socialismo" es de carácter antropológico. En efecto, considera al individuo como un simple elemento, una molécula del organismo social, de modo que el bien de cada uno está enteramente subordinado al funcionamiento del mecanismo económico y social. » — San Juan Pablo II, Centesimus Annus, 1 de mayo de 1991, n.º 13^[7]

Reducir a la persona a una molécula del cuerpo social es quitarle lo que la funda: su dignidad trascendente, su libertad de sujeto moral, su vocación a Dios. Allí donde la fe ve en cada uno un alma inmortal creada a imagen de Dios, el socialismo — sobre todo en su versión materialista — no ve más que un ser determinado por su condición económica. La dignidad de la persona humana está aquí en juego, y con ella toda la doctrina social, que de ella se deriva como de un primer principio.

La abolición de la propiedad privada: un falso remedio

El segundo límite afecta al medio central del socialismo: suprimir la propiedad privada de los medios de producción. Para León XIII, es precisamente ahí donde el remedio se vuelve injusto y agrava el mal que pretende curar:

« [...] el remedio propuesto está en manifiesta oposición con la justicia, porque la propiedad privada y personal es para el hombre de derecho natural. » — León XIII, Rerum Novarum, 15 de mayo de 1891^[8]

La Iglesia defiende la propiedad privada como un derecho natural, prolongación de la libertad y de la responsabilidad de la persona, garantía de su independencia frente al Estado. Pero — y es aquí donde la doctrina social escapa al liberalismo tanto como al socialismo — este derecho no es absoluto: está gravado con una « hipoteca social », ordenado a la destinación universal de los bienes. El socialismo tiene razón al rechazar la propiedad egoísta y sin límites ; se equivoca al concluir que hay que abolir la propiedad en lugar de regularla para que sirva a todos.

La lucha de clases contra la concordia social

El tercer límite es la erección de la lucha de clases en ley de la historia y en método de acción. El marxismo tiene el conflicto entre proletarios y burgueses por inevitable y necesario ; hace de él el motor del progreso. La Iglesia ve en ello un veneno que enfrenta como enemigos a hombres llamados a cooperar. León XIII opone a esta lógica la concordia de las clases:

« [...] no puede haber capital sin trabajo, ni trabajo sin capital. La concordia engendra el orden y la belleza. Por el contrario, de un conflicto perpetuo no puede resultar más que la confusión de las luchas salvajes. » — León XIII, Rerum Novarum, 15 de mayo de 1891^[9]

A la guerra de las clases, la doctrina social sustituye la justicia en las relaciones de trabajo (salario justo, derecho de asociación, dignidad del obrero) y la solidaridad. No es una armonía ingenua que negara los conflictos reales: es la negativa a erigir el odio y el antagonismo en principio.

El materialismo y el olvido del fin último

El cuarto límite es de orden espiritual. En sus formas consecuentes, el socialismo es materialista: encierra la esperanza humana en el horizonte terrestre y hace de la igualdad económica el bien supremo. « Ignora y descuida », escribe Pío XI, el fin sublime del hombre y de la sociedad^[10]. Pero el hombre no está hecho solo para producir y consumir en la justicia: está hecho para Dios. Una sociedad que organizara perfectamente los bienes materiales pero apagara el sentido de la eternidad habría fallado lo esencial.

Por eso, incluso en sus versiones no ateas, el socialismo choca con una visión de la sociedad incompatible con la fe. Pío XI lo resume:

« Ya se considere el socialismo como doctrina, como hecho histórico o como acción, si sigue siendo verdaderamente socialismo, aun después de haber cedido a la verdad y a la justicia en los puntos que hemos indicado, no puede conciliarse con la doctrina de la Iglesia católica: porque concibe la sociedad humana de un modo profundamente ajeno a la verdad cristiana. » — Pío XI, Quadragesimo Anno, 15 de mayo de 1931^[11]

El estatismo y la amenaza para las libertades

En fin, al concentrar la propiedad, la producción y la decisión entre las manos de la colectividad o del Estado, el socialismo tiende al estatismo: absorbe los cuerpos intermedios, sofoca la iniciativa y amenaza las libertades. Es el precio lógico de la abolición de la propiedad privada, que era también un baluarte contra el poder. La doctrina social opone a esta pendiente el principio de subsidiariedad: lo que pueden hacer las personas, las familias y los cuerpos intermedios no debe ser absorbido por una autoridad superior. Llevada al extremo, esta concentración desemboca en el totalitarismo — deriva que el siglo XX verificó trágicamente en los regímenes comunistas.

La cuestión práctica que vuelve sin cesar es esta: si se quitan del socialismo la violencia, el ateísmo y la abolición total de la propiedad, ¿no queda un socialismo aceptable, incluso conciliable con el Evangelio? A esta cuestión responde Quadragesimo Anno con una nitidez que se ha hecho célebre.

El socialismo « mitigado »: un acercamiento engañoso

Pío XI reconoce honestamente que el socialismo moderado ha evolucionado, que condena ahora la violencia y atempera sus reivindicaciones, hasta el punto de que algunas de sus exigencias « se acercan a menudo a las justas reclamaciones de los reformadores cristianos de la sociedad »^[12]. El papa no cierra pues los ojos ante esta atenuación. Pero advierte: este acercamiento de superficie no suprime la oposición de fondo. El socialismo, incluso suavizado, conserva una concepción de la sociedad donde la asociación humana solo está ordenada a la utilidad material, y donde la persona sigue subordinada al colectivo.

¿Se puede ser católico y socialista?

De ahí viene el veredicto de principio, uno de los más citados de toda la doctrina social:

« Socialismo religioso, socialismo cristiano: son términos contradictorios ; nadie puede ser al mismo tiempo buen católico y verdadero socialista. » — Pío XI, Quadragesimo Anno, 15 de mayo de 1931^[13]

Hay que leer esta frase por lo que dice exactamente. No declara que todo elector de un partido que lleve la palabra socialista estaría fuera de la Iglesia, ni que toda medida social reclamada por socialistas sería mala. Apunta al socialismo en cuanto doctrina integral: como sistema que pretende explicar al hombre y a la sociedad de modo cerrado, materialista, ajeno al fin sobrenatural. Tomados así, « verdadero socialismo » y « verdadero catolicismo » no pueden coincidir, porque descansan sobre dos visiones opuestas de lo que es el hombre.

San Pablo VI prolongará este discernimiento distinguiendo, en el socialismo, varios niveles que no hay que confundir: una generosa aspiración a una sociedad más justa ; movimientos históricos con su organización y sus fines políticos ; una ideología que pretende dar una visión total y autónoma del hombre. El cristiano puede reconocer lo que hay de justo en la aspiración, pero no puede adherir a la ideología que la sustenta — tanto más cuanto que estos niveles, aun distinguidos, « no deben tender a considerarse como completamente separados e independientes »^[14].

El siglo XX sometió las promesas socialistas a la prueba de los hechos. Allí donde el socialismo se hizo régimen — en su forma comunista —, produjo no la emancipación anunciada, sino la opresión. El hundimiento del « socialismo real » en 1989-1991 pareció dar la razón a un siglo de advertencias de la Iglesia.

El hundimiento del « socialismo real » en 1989

Testigo directo de este hundimiento, Juan Pablo II propuso una lectura que no es solo económica. Si las economías colectivistas fracasaron, la causa profunda no es ante todo técnica: es el vacío espiritual y el error sobre el hombre que las minaban desde dentro. La crisis del socialismo confirma, a posteriori, que la raíz del mal era bien antropológica^[15]. La historia de esta caída se expone en el artículo consagrado al comunismo y a sus regímenes.

Persistencia y mutaciones del socialismo

La desaparición de los regímenes comunistas no hizo desaparecer el socialismo como corriente. Bajo formas muy diversas — socialdemocracias reformistas, corrientes que se reclaman de un socialismo democrático, movimientos herederos de la crítica marxista — sigue marcando la vida política. La Iglesia no emite un juicio uniforme sobre todas estas corrientes: aprecia caso por caso las medidas concretas que proponen, a la luz de sus principios. Pero su advertencia de fondo permanece: a medida que un movimiento social reencuentra una antropología materialista, la primacía del colectivo sobre la persona y la espera de una salvación puramente terrestre, recae bajo la misma crítica. Inversamente, lo que propone de justo — protección de los trabajadores, lucha contra la miseria, salario justo, papel de los sindicatos — pertenece en realidad a la justicia sin más, que la Iglesia defiende por sí misma.

La crítica del socialismo solo se entendería a medias si se olvidara que va acompañada, en los mismos papas, de una crítica igualmente firme del liberalismo económico y del capitalismo sin freno. La Iglesia no defiende un bando contra otro: denuncia dos errores simétricos.

Ni colectivismo, ni individualismo

El Catecismo resume esta doble toma de distancia:

« La Iglesia ha rechazado las ideologías totalitarias y ateas asociadas, en los tiempos modernos, al "comunismo" o al "socialismo". Por otra parte, ha rechazado, en la práctica del "capitalismo", el individualismo y la primacía absoluta de la ley del mercado sobre el trabajo humano. » — Catecismo de la Iglesia Católica, n.º 2425^[16]

Por un lado, el socialismo sacrifica a la persona al colectivo ; por otro, el liberalismo sacrifica al débil al mercado. La doctrina social rechaza ambas reducciones y mantiene unido lo que las ideologías oponen: la libertad de la persona y su responsabilidad hacia todos ; la propiedad y su función social ; la iniciativa y la solidaridad.

Los principios permanentes contra ambas ideologías

En lugar del sistema socialista como del sistema liberal, la Iglesia propone no un tercer sistema listo para usar, sino principios permanentes que deben informar toda organización social justa:

• la dignidad de la persona humana, primer y último criterio ;
• el bien común, al que todo poder y toda riqueza están ordenados ;
• la destinación universal de los bienes, que funda el uso social de la propiedad ;
• la subsidiariedad, que protege a las personas y a los cuerpos intermedios frente al Estado ;
• la solidaridad, que une a todos los miembros de la sociedad en la responsabilidad mutua.

Estos principios, desplegados en el salario justo, el derecho de los sindicatos, la defensa de la familia y la atención a los más pobres, responden a la aspiración de justicia que el socialismo había captado — pero sin negar a Dios ni disolver a la persona.

El Evangelio, fuente verdadera de la justicia

La preocupación por los pobres, que el socialismo creyó inventar, es ante todo cristiana. No se enraíza en la lucha de clases sino en la caridad, y en la palabra de Cristo que identifica al pobre consigo mismo:

« Cada vez que lo hicisteis con uno de estos, mis hermanos más pequeños, conmigo lo hicisteis. » — Evangelio según san Mateo 25, 40^[17]

Allí donde el socialismo promete una fraternidad sin Padre y un paraíso en la tierra, la Iglesia anuncia una fraternidad enraizada en Dios y una justicia que no mata la esperanza eterna. Viviendo plenamente la doctrina social — y la caridad que la corona — es como los cristianos responden de verdad al grito de justicia que el socialismo, por falta de una verdadera visión del hombre, no pudo honrar.

• El comunismo — la forma radical y atea del socialismo, y el balance de sus regímenes.
• El liberalismo económico y El capitalismo y sus límites — el error simétrico, igualmente criticado por la Iglesia.
• La propiedad privada según la Iglesia y La destinación universal de los bienes — el derecho natural que el socialismo quiere abolir, y su función social.
• El totalitarismo — la deriva política hacia la que tiende el colectivismo.
• La dignidad de la persona humana, El bien común, La subsidiariedad y La solidaridad — los principios permanentes de la doctrina social.
• El salario justo y Los sindicatos y la doctrina social — las respuestas concretas a la cuestión obrera.