La globalización

La palabra y la cosa

El término globalización se difundió a partir de los años sesenta, sobre todo tras la caída del bloque soviético (1989-1991) y el auge de Internet. Pero la cosa es más antigua que la palabra: el comercio a larga distancia, los imperios, los grandes descubrimientos y las misiones, la revolución industrial ampliaron, cada uno a su vez, el horizonte de los intercambios humanos. Lo inédito hoy es la velocidad, la amplitud y la simultaneidad de la integración: un capital se desplaza en un segundo de un continente a otro, una información da la vuelta al planeta en unos minutos.

Benedicto XVI nombra esta novedad con una palabra exacta: « la explosión de la interdependencia planetaria, llamada comúnmente globalización »^[3]. La palabra clave es interdependencia: los pueblos ya no son solo vecinos, se han hecho solidarios de hecho, para lo mejor y para lo peor — una crisis financiera nacida en Nueva York empobrece a un campesino de Asia, una epidemia surgida en una ciudad se extiende por toda la Tierra.

Una realidad de varios rostros

La globalización no es un bloque: tiene varias dimensiones que no avanzan al mismo ritmo.

• Económica y comercial: libre circulación de mercancías, cadenas de producción repartidas en varios continentes, división internacional del trabajo.
• Financiera: mercados de capitales globalizados, transacciones instantáneas, de las que Benedicto XVI subraya que « pueden ser mal utilizadas cuando quien las gestiona tiene como único punto de referencia sus intereses egoístas »^[4].
• Tecnológica y digital: Internet, telecomunicaciones, inteligencia artificial, que suprimen las distancias.
• Cultural: difusión mundial de modelos de consumo, de músicas, de relatos — con el riesgo de una uniformización.
• Política: organizaciones internacionales (ONU, OMC, FMI), tratados, gobernanza transnacional.
• Migratoria: desplazamientos masivos de poblaciones, tratados por la Iglesia en los artículos sobre la migración y la acogida del extranjero.

El Compendio de la doctrina social de la Iglesia la define como « un proceso de creciente integración de las economías nacionales » que supera con mucho la economía para tocar toda la vida social^[5].

Globalización, internacionalización y catolicidad

Hay que distinguir tres realidades que a menudo se confunden. La internacionalización designa la multiplicación de las relaciones entre Estados que siguen siendo dueños en su casa. La globalización va más lejos: crea un espacio unificado donde las fronteras cuentan cada vez menos para los capitales, las informaciones y las empresas. Por último, la catolicidad de la Iglesia — la palabra katholikos significa « según el todo » — es una universalidad de otro orden: no la uniformización mercantil, sino la unidad de los pueblos en una misma fe que respeta y asume sus culturas. La Iglesia se sabe a sí misma la más antigua realidad «mundial»: desde Pentecostés, reúne a « todas las naciones que hay bajo el cielo » (Hch 2, 5) sin abolir la diversidad de las lenguas^[6]. Esta mirada teológica funda su libertad ante el hecho mundial: no le tiene ni miedo ni fascinación.

El magisterio social no esperó a la palabra para pensar la cosa. Desde León XIII hasta Francisco, la mirada de la Iglesia se amplió progresivamente del taller nacional al planeta entero.

La cuestión social hecha mundial (Pablo VI, 1967)

El giro decisivo es la encíclica Populorum Progressio de Pablo VI (1967). Hasta entonces, la doctrina social se había concentrado en las relaciones entre patronos y obreros dentro de las naciones industriales. Pablo VI desplaza la mirada hacia el desequilibrio entre los pueblos ricos y los pueblos pobres:

«Hoy el hecho más importante del que todos deben tomar conciencia es el de que la cuestión social se ha hecho mundial.» — San Pablo VI, Populorum Progressio, 26 de marzo de 1967, n.º 3^[7]

De esta constatación, saca una conclusión que seguirá siendo el hilo conductor de todo lo posterior: el desarrollo integral de todos los pueblos es la condición de la paz.

«Porque si el desarrollo es el nuevo nombre de la paz, ¿quién no querrá trabajar con todas sus fuerzas para conseguirlo?» — San Pablo VI, Populorum Progressio, n.º 87^[8]

De la interdependencia a la solidaridad (Juan Pablo II, 1987)

Veinte años más tarde, Sollicitudo Rei Socialis (1987) nombra la realidad que aún no se llama corrientemente globalización: la interdependencia, «sentida como sistema determinante de relaciones en el mundo contemporáneo, en sus componentes económico, cultural, político y religioso»^[9]. Juan Pablo II se niega a padecer este hecho: la interdependencia, dice, debe convertirse en virtud moral. Es la definición fundadora de la solidaridad:

«La solidaridad no es, pues, un sentimiento superficial por los males de tantas personas, cercanas o lejanas. Al contrario, es la determinación firme y perseverante de empeñarse por el bien común.» — San Juan Pablo II, Sollicitudo Rei Socialis, 30 de diciembre de 1987, n.º 38^[10]

En 1991, Centesimus Annus prolonga esta mirada tras el hundimiento del comunismo: la «globalización de la economía» puede crear «ocasiones extraordinarias de mayor bienestar», pero reclama «adecuados organismos internacionales de control y orientación, que encaminen la economía misma hacia el bien común»^[11].

Caritas in Veritate, la gran carta católica de la globalización

Es Benedicto XVI quien, en Caritas in Veritate (2009), da a la Iglesia su reflexión más acabada sobre la globalización. Publicada en plena crisis financiera mundial, la encíclica la convierte en un objeto central de meditación. Su tesis: la globalización es un proceso humano, y por tanto debe orientarse con valores; librada a sí misma, acerca a los hombres sin unirlos.

«La sociedad cada vez más globalizada nos hace más cercanos, pero no más hermanos.» — Benedicto XVI, Caritas in Veritate, 29 de junio de 2009, n.º 19^[12]

Esta frase manda todo lo demás: la técnica y el mercado crean proximidad, nunca por sí solos fraternidad. Esta viene de otro lugar — de la caridad recibida de Dios y vivida en la verdad.

Ni demonización ni idolatría

La tentación es doble: maldecir la globalización como un mal absoluto, o adorarla como un progreso irresistible que lo arreglaría todo. La Iglesia rechaza ambas. Su posición la expresa Benedicto XVI en una frase ya clásica:

«La globalización, a priori, no es ni buena ni mala. Será lo que las personas hagan de ella. No debemos ser sus víctimas, sino sus protagonistas, actuando con sensatez, guiados por la caridad y por la verdad.» — Benedicto XVI, Caritas in Veritate, n.º 42^[13]

El veredicto no recae, pues, sobre el fenómeno en sí, sino sobre el uso que los hombres hacen de él. El Compendio dice exactamente lo mismo: «si bien es verdad que la globalización, a priori, no es ni buena ni mala en sí misma, sino que depende del uso que el hombre haga de ella»^[14]. Es una moral de la libertad responsable: rechazar a la vez el fatalismo («no se puede hacer nada») y la utopía («el mercado lo arreglará todo»).

Las promesas

La Iglesia reconoce francamente los posibles beneficios. El Compendio habla de esperanzas reales:

«La globalización alimenta nuevas esperanzas, pero suscita también inquietantes interrogantes.» — Compendio de la doctrina social de la Iglesia, n.º 362^[15]

Entre estas esperanzas: la mayor eficacia de la producción, la salida de la pobreza para cientos de millones de personas en Asia, la circulación de los conocimientos y de las técnicas, el acceso ampliado a la información y a los cuidados, y una conciencia nueva de la unidad de la familia humana. Juan Pablo II veía en ello una oportunidad para una «globalización de la solidaridad», a condición de que esté ordenada a la persona^[16].

Los peligros

Pero los «inquietantes interrogantes» están a la altura de las promesas. El primer peligro es la desigualdad: la globalización, mal regulada, enriquece a los ricos y empobrece relativamente a los pobres.

«El comercio internacional (...) por el contrario puede tener efectos negativos: los pueblos pobres continúan siendo siempre pobres, y los ricos se hacen cada vez más ricos.» — Compendio de la doctrina social de la Iglesia, n.º 364^[17]

El segundo peligro es la exclusión: hombres enteros quedan inutilizados para la economía, tratados como desechos. El tercero es el dominio de la economía sobre la política — cuando los mercados financieros escapan a todo control democrático. El cuarto es la uniformización cultural, que amenaza el alma de los pueblos (ver más abajo). Benedicto XVI recuerda que «la economía y las finanzas, como instrumentos, pueden ser mal utilizadas» y que así se pueden «transformar instrumentos buenos de por sí en instrumentos dañinos»^[18].

La respuesta de la Iglesia no es frenar la globalización, sino orientarla:

«En definitiva, el desafío consiste en asegurar una globalización en la solidaridad, una globalización sin marginación.» — Compendio de la doctrina social de la Iglesia, n.º 363^[19]

Para humanizar el hecho mundial, la Iglesia no inventa principios nuevos: aplica a escala planetaria los principios permanentes de su doctrina social. La globalización se convierte así en el gran examen de su verdad.

La primacía de la persona

El primer criterio es la dignidad de la persona humana. La globalización es buena en la medida en que sirve al hombre, mala cuando lo reduce a un factor de producción o a un consumidor. Juan Pablo II lo dijo a las ciencias sociales en 2001: es preciso que «la globalización, como cualquier otro sistema, esté al servicio de la persona humana; debe servir a la solidaridad y al bien común»^[20]. Todo lo demás se deriva de ello: la economía es para el hombre, nunca el hombre para la economía.

El bien común hecho universal

La gran intuición magisterial es que el bien común ha cambiado de escala. Lo que valía para una ciudad, luego para una nación, vale ahora para el planeta. El concilio Vaticano II lo había formulado con nitidez:

«El bien común (...) adquiere hoy una extensión cada vez más universal, e implica por ello derechos y deberes que atañen a todo el género humano.» — Concilio Vaticano II, Gaudium et Spes, 7 de diciembre de 1965, n.º 26^[21]

Existe, pues, un bien común universal, que no puede ser asegurado por los solos Estados soberanos. Es esta constatación la que llevará a la Iglesia a reclamar una autoridad internacional (ver más abajo).

El destino universal de los bienes

A escala mundial, el principio del destino universal de los bienes cobra toda su fuerza: los recursos de la Tierra están destinados a todos los hombres, y la propiedad privada, legítima, sigue gravada con una «hipoteca social». Una globalización justa es la que permite a todos los pueblos — no solo a unos pocos — acceder a los bienes necesarios para una vida digna. Es también el fundamento del deber de las naciones ricas hacia las naciones pobres, que Pablo VI llamaba el «deber de solidaridad» entre los pueblos.

Solidaridad y subsidiariedad juntas

Por último, la globalización reclama que la solidaridad y la subsidiariedad avancen juntas. Benedicto XVI hizo de ello una ley de la acción social: la solidaridad sin subsidiariedad cae en el asistencialismo que humilla; la subsidiariedad sin solidaridad cae en el egoísmo del sálvese quien pueda^[22]. Aplicada al mundo, esta pareja prohíbe tanto un gobierno mundial que aplastaría a los pueblos como un libre comercio que abandonaría a los débiles. Es precisamente lo que denuncian el artículo sobre el liberalismo económico y el dedicado a el capitalismo y sus límites.

Con el papa Francisco, el discurso sobre la globalización toma un tono más profético y denunciante, sin romper con sus predecesores. Su fórmula más célebre apunta al corazón del problema: la globalización puede anestesiar las conciencias.

«Para poder sostener un estilo de vida que excluye a otros, o para poder entusiasmarse con ese ideal egoísta, se ha desarrollado una globalización de la indiferencia.» — Papa Francisco, Evangelii Gaudium, 24 de noviembre de 2013, n.º 54^[23]

La economía de la exclusión

Francisco no condena la economía, sino una economía que sacrifica a las personas en aras del beneficio. Su grito quedó célebre:

«Hoy tenemos que decir "no a una economía de la exclusión y la inequidad". Esa economía mata.» — Papa Francisco, Evangelii Gaudium, n.º 53^[24]

Lo que está en juego es dejar de considerar a los pobres como los rezagados del sistema, para verlos como la medida de su justicia — tema desarrollado en el artículo sobre la pobreza.

El respeto de las culturas contra la uniformización

El segundo frente de Francisco es cultural. Cierta globalización borra las particularidades de los pueblos en provecho de un modelo único. En Fratelli Tutti, rechaza este universalismo aplanador:

«Tampoco propongo (...) un universalismo autoritario y abstracto (...) presentado como un supuesto ideal para homogeneizar, dominar y expoliar.» — Papa Francisco, Fratelli Tutti, 3 de octubre de 2020, n.º 100^[25]

Denuncia también el secuestro de la expresión «abrirse al mundo», captada por las finanzas para significar solo la libertad de los capitales de circular «sin trabas ni complicaciones en todos los países»^[26]. El Compendio había planteado la misma exigencia: «la globalización no debe ser un nuevo tipo de colonialismo. Debe respetar la diversidad de las culturas»^[27]. La verdadera apertura al mundo no es la disolución de las culturas, sino la fraternidad que las acoge.

Es el punto más original — y el más discutido — de la posición católica. Puesto que el bien común se ha hecho universal, y que ningún Estado puede por sí solo regular una economía globalizada, la Iglesia reclama desde Juan XXIII una autoridad internacional.

Una intuición antigua (Juan XXIII, Vaticano II)

Ya en 1963, en plena guerra fría, Juan XXIII sacaba la consecuencia lógica del bien común universal:

«En nuestros días, el bien común universal plantea problemas de dimensiones mundiales. No pueden ser resueltos si no es por una autoridad pública (...) de competencia universal.» — San Juan XXIII, Pacem in Terris, 11 de abril de 1963, n.º 137^[28]

Pero precisaba enseguida que este organismo debía constituirse «de común acuerdo y no imponerse por la fuerza»^[29]. El Vaticano II retomó el llamamiento pidiendo que «la comunidad de las naciones se organice según un orden que responda a las tareas actuales»^[30].

Benedicto XVI y la autoridad mundial subsidiaria

Benedicto XVI retoma explícitamente esta tradición en Caritas in Veritate, reclamando una reforma de las instituciones internacionales:

«Es urgente la presencia de una verdadera Autoridad política mundial, tal como fue esbozada ya por mi Predecesor, el beato Juan XXIII.» — Benedicto XVI, Caritas in Veritate, n.º 67^[31]

Ni gobierno mundial totalitario, ni ingenuidad

Esta petición suele caricaturizarse como un proyecto de «gobierno mundial». La Iglesia dice exactamente lo contrario. La autoridad reclamada debe estar sometida al principio de subsidiariedad: solo tiene vocación de tratar lo que los Estados no pueden resolver solos (paz, clima, finanzas, hambre), sin absorber las competencias inferiores. Benedicto XVI insiste: tal autoridad «deberá regirse por el derecho, atenerse de manera coherente a los principios de subsidiariedad y solidaridad, estar ordenada a la realización del bien común»^[32]. El objetivo no es aplastar a las naciones, sino someter las finanzas mundiales al derecho y a la justicia — exactamente como el Estado de derecho domesticó la violencia privada dentro de las naciones. Es la aplicación mundial del principio tratado en el artículo sobre la autoridad política según la Iglesia.

Bajo el debate económico y político, la Iglesia lee una cuestión más profunda, que toca el designio de Dios sobre la humanidad. La Escritura ofrece dos imágenes opuestas de la unidad de los hombres.

Por un lado, Babel (Gn 11): los hombres quieren construir una unidad sin Dios, «hagámonos famosos», una ciudad y una torre únicas; el orgullo de una uniformidad forzada termina en confusión y dispersión^[33]. Por otro, Pentecostés (Hch 2): el Espíritu Santo concede a los Apóstoles hablar todas las lenguas, y cada uno los oye en su propia lengua; la unidad no borra la diversidad, la reconcilia^[34]. La globalización pende entre estas dos figuras: puede ser una nueva Babel — uniformidad mercantil, orgullo técnico, confusión moral — o un reflejo lejano de Pentecostés, comunión respetuosa de los pueblos.

Por eso, para la Iglesia, la verdadera globalización no es primero económica sino espiritual: la unidad del género humano es un don que recibir, no un producto que fabricar. Benedicto XVI lo resume: la sociedad globalizada «nos hace más cercanos, pero no más hermanos»^[35] — la fraternidad viene de la caridad recibida de Dios. Esta intuición se une a la espiritualidad de la Divina Voluntad transmitida a Luisa Piccarreta: el alma que vive en la Voluntad divina une sus actos a los de todas las criaturas, abrazando toda la creación y todos los pueblos en un solo acto de amor rendido a Dios — la más alta de las globalizaciones, la de la santidad^[36]. La caridad política es el nombre que la doctrina social da a este amor cuando se traduce en estructuras justas.

• La solidaridad — el principio que debe transformar la interdependencia mundial en fraternidad.
• La subsidiariedad — la garantía contra un poder mundial que aplastaría a los pueblos.
• El bien común — hecho universal en la era de la globalización.
• El destino universal de los bienes — los recursos de la Tierra son para todos los hombres.
• La dignidad de la persona humana — el primer criterio de una globalización justa.
• El liberalismo económico y el capitalismo y sus límites — los sistemas que la globalización difunde, y sus límites.
• La pobreza — la medida de justicia de una economía mundial.
• La migración y la acogida del extranjero — el rostro humano de la globalización.
• La ecología integral y la paz — los bienes comunes planetarios por excelencia.