¿Qué significa fundirse en la Divina Voluntad?

Lo primero que hay que disipar es un malentendido. La palabra «fundirse» evoca espontáneamente la gota que desaparece en el océano, el azúcar que se disuelve en el agua, el individuo que se borra. Muchos lectores, al encontrarse con este vocabulario, temen una forma de panteísmo — la idea de que el alma dejaría de existir como criatura para confundirse con la sustancia divina. Pero Luisa describe exactamente lo contrario.

La imagen más sencilla es la del oro vertido en un vaso de barro. Cuando el orfebre vierte el oro licuado en el molde, el molde no se convierte en oro y el oro no se convierte en barro: los dos siguen siendo realmente distintos. Pero de su encuentro sale un objeto precioso. Del mismo modo, en la fusión, la voluntad del alma no desaparece ni se convierte en Dios; es tomada, elevada, divinizada por la Voluntad de Dios que se derrama en ella.

Hay que distinguir, pues, desde el principio, dos registros que suelen confundirse: la unión de las voluntades y la fusión de las esencias. Fundirse en la Divina Voluntad no significa que el alma se convierta en Dios por naturaleza; significa que participa por gracia en la operación eterna de Dios. La criatura sigue siendo criatura; su naturaleza creada y la naturaleza increada de Dios siguen siendo reales y separadas. Lo que la fusión realiza es la unidad de operación: dos voluntades que quieren y actúan como una sola, sin dejar de ser dos.

Esta precisión no es un detalle de escuela. Toda la mística católica auténtica mantiene este hilo: la unión más alta no absorbe a la persona, la hace plenamente ella misma. Cuanto más se funde el alma, más distinta, viva y singular se vuelve — Jesús dirá incluso a Luisa que un alma así «es distinta de todas las demás criaturas, y así será en el Cielo».^[5]

No se puede comprender la fusión sin captar primero la distinción que sostiene toda la doctrina de Luisa: hay una diferencia radical entre hacer la Voluntad de Dios y vivir en la Voluntad de Dios.^[6] Esta distinción se trata en detalle en un artículo vecino; recordamos aquí lo esencial, porque la fusión es precisamente el paso de una a la otra.

Dos estados separados por la distancia del cielo a la tierra

Hacer la Voluntad de Dios es someterse a ella, resignarse a ella, conformarse fielmente a ella. Es el camino de los más grandes santos anteriores a Luisa, y es santo. Pero Jesús precisa que deja subsistir dos voluntades en el alma —la de Dios y la del hombre— y que la del hombre, aun santificada, sigue pesando y resistiendo. Vivir en la Voluntad de Dios, en cambio, es un estado en el que reina una sola Voluntad. La distancia entre ambos, dice Jesús, es tan grande como «la del cielo a la tierra, de un hijo a un siervo, de un rey a su súbdito».^[7]

«Vivir en Mi Voluntad es reinar en ella y con ella, mientras que hacer Mi Voluntad es estar sometido a Mis órdenes. El primer estado es poseer; el segundo es recibir disposiciones y ejecutar mandamientos. […] Vivir en Mi Voluntad es vivir con una sola Voluntad […]. En cambio, hacer Mi Voluntad es vivir con dos voluntades.» — Jesús a Luisa Piccarreta, El Libro del Cielo, tomo 17, 18 de septiembre de 1924, y tomo 15, 24 de enero de 1923^[8]

Por qué la fusión es la puerta de entrada

Si «vivir en» la Voluntad de Dios supone que una sola voluntad opera en el alma, ¿cómo se entra en ella? Por el acto de fusión. Fundirse es precisamente el acto que hace pasar del régimen de las dos voluntades al régimen de una sola. Es la puerta de entrada a este estado nuevo, y sigue siendo su respiración de cada instante. Iannuzzi resume la imagen de Luisa: el alma que hace la Voluntad de Dios permanece «arraigada en el amor» y «florece en la humanidad de Jesús», mientras que el alma que vive en la Divina Voluntad está «arraigada en el sol mismo de Su Voluntad» y «crece y florece en ese sol».^[9] La primera vive a la luz de Jesús; la segunda vive en la sustancia misma del sol.

Fijar la propia voluntad en la de Dios

En su sentido más preciso, la fusión es el acto por el cual el alma fija su voluntad en la Voluntad de Dios. Jesús da su definición más despojada a propósito del acto preveniente de la mañana:

«El acto preveniente es cuando el alma, al primer despertar del día, fija su voluntad en la Mía, y decide y confirma que quiere vivir y obrar únicamente en Mi Voluntad. Anticipa todos sus actos y los hace fluir todos en Mi Voluntad.» — Jesús a Luisa Piccarreta, El Libro del Cielo, tomo 14, 27 de mayo de 1922^[10]

Esta «fijación», este «decidir y confirmar», es, como escribe Iannuzzi, «un acto de fusión».^[11] Se trata, pues, en su raíz, de un acto profundamente personal y libre, que compromete toda la libertad del alma. No es una técnica, ni un estado pasivo que se padecería. Es un acto de la voluntad que se da, se entrega y se deja fundir.

Lo que la fusión no es: ni confusión ni disolución

Fiel a la gran tradición católica, Iannuzzi descarta desde el principio toda lectura panteísta. La fusión supone, superpuestos, tres elementos que se suman unos a otros: la resignación (el alma acepta todo lo que Dios quiere), la conformidad (quiere activamente lo que Dios quiere) y la pasividad pacífica (se deja mover por el Espíritu Santo sin poner ya obstáculo).^[12] Este último elemento distingue precisamente el «vivir en» del simple «hacer».

«Esta expresión, usada a menudo en relación con el estado de matrimonio espiritual por la doctora mística Teresa de Ávila, no significa una confusión de voluntades, sino que además de la resignación y la conformidad del alma a la Voluntad divina, supone también la pasividad de esa alma ante el imperio de la Voluntad de Dios que manifiesta el Espíritu Santo.» — P. Joseph L. Iannuzzi, El Don de vivir en la Divina Voluntad, tesis, Universidad Pontificia Gregoriana, 2012, capítulo IV, § 4.1.3^[13]

El oro y el vaso de barro

La imagen más elocuente de la fusión es la del oro licuado vertido en un vaso de barro. Dice en una sola parábola lo que mil distinciones apenas lograrían explicar.

«Es como si se hubiera vertido oro líquido en un vaso de barro y a partir de ese oro un orfebre fabricara objetos de oro. ¿Podría decirse que ese oro no es oro porque fue vertido en un vaso de barro? ¡Ciertamente no! […] En este ejemplo, el vaso de barro representa al alma y el oro, Mi Voluntad. Los actos de la criatura que actúa en Mi Voluntad ligan Mi Voluntad a la suya y ambas se licúan juntas. Con ayuda de este líquido, Yo, el Orfebre divino, transformo los actos del alma en oro eterno.» — Jesús a Luisa Piccarreta, El Libro del Cielo, tomo 12, 6 de agosto de 1919^[14]

Todo está dicho. La voluntad humana no desaparece —el barro sigue siendo barro. Pero cuando la Divina Voluntad, que es el oro, se derrama en ella y ambas se licúan juntas en el acto de fusión, el Orfebre divino puede modelar actos «de oro eterno», que pertenecen a la vez a Dios y al alma. La fusión es la operación que hace posible esta licuefacción común. Sin ella, la voluntad humana permanece sólida, separada, y no puede servir al modelado divino.

El beso místico al modo eterno

Para describir el efecto de la fusión, Jesús emplea otra imagen, conyugal y nupcial: el beso místico impreso en la Voluntad eterna misma.

«Fundirte en Mi Voluntad es entrar en el modo eterno, abrazarlo, imprimir en él un beso místico y recibir el tesoro de las bendiciones que Mi Voluntad eterna contiene. Más aún, mientras el alma se funde en Nuestra Voluntad suprema, todo el cielo sale al encuentro de esa alma para transmitirle todas las bendiciones y la gloria que poseen.» — Jesús a Luisa Piccarreta, El Libro del Cielo, tomo 17, 4 de enero de 1925^[15]

El «modo eterno», en el vocabulario de Luisa, designa la manera en que Dios obra: sin comienzo ni fin, en un acto único que abraza todos los actos de todas las criaturas de todos los tiempos. Fundirse en la Divina Voluntad es unirse a esa manera de obrar; es pasar del obrar finito, sucesivo y fragmentario de la criatura al obrar infinito, simultáneo y total del Creador.

Si la fusión es ante todo un acto interior de la voluntad, no se queda sin expresión. San Aníbal María Di Francia, censor eclesiástico y director espiritual de Luisa, recuerda que «no hay fórmula» para la santidad del Vivir en la Divina Voluntad.^[16] Y sin embargo, Luisa tiene una manera de proceder, que Iannuzzi ha reconstruido a partir de cientos de pasajes de los treinta y seis tomos. Sin ser una fórmula rígida, se despliega ordinariamente en tres momentos.

Reconocer la propia nada: «No soy nada, Dios es todo»

Primer momento: descender a la verdad de la propia nada. Luisa lo expresaba con una fórmula sencilla —«No soy nada, Dios es todo, ven Divina Voluntad».^[17] No se trata de una humildad psicológica, sino de una verdad metafísica: la criatura, sin Dios, no es nada, y toda su existencia es una dependencia continua de Aquel que la llama al ser. Luisa precisa incluso, en el texto italiano, que el alma se coloca en su «verdadera nada» —y no en la humildad, «que siempre siente todavía algo de sí misma»— y, como nada, entra en el Todo.^[18] Este reconocimiento no es una autodepreciación mórbida; es el acto de verdad que abre el espacio donde el oro de la Divina Voluntad podrá derramarse.

Invitar a las tres Personas divinas a obrar

Segundo momento: invitar a cada una de las tres Personas divinas a obrar en una facultad del alma y en una función del cuerpo. Iannuzzi condensa así la oración de Luisa:

«Ven, Padre eterno Creador, a moverte en mi voluntad y a latir en mi corazón; ven, Hijo eterno Redentor, a pensar en mi inteligencia y a fluir en mi sangre; ven, Espíritu Santo eterno Santificador, a recordar en mi memoria y a respirar en mis pulmones.» — fórmula de fusión recogida por el P. Joseph L. Iannuzzi^[19]

Esta estructura remite a una revelación hecha a Luisa sobre Adán: la divinidad había impreso en el hombre la semejanza trinitaria mediante seis movimientos continuos —tres en el cuerpo (el latido del corazón, la circulación de la sangre, la respiración) y tres en el alma (la inteligencia, la memoria, la voluntad).^[20] En la fusión, el alma hace explícita esta inhabitación e invita a cada Persona divina a obrar en la facultad que le corresponde.

Pedir a Jesús que extienda y multiplique

Tercer momento: una vez invitadas las tres Personas divinas a obrar en todos los pensamientos, palabras y acciones de la jornada, el alma pide a Jesús que extienda y multiplique estos actos por el universo entero, y que los difunda para el bien de todas las criaturas. En ese preciso momento, como explica Iannuzzi, los actos finitos del alma comienzan a fluir en el único Acto eterno de Dios que, al no tener principio ni fin, los eleva para abrazar todos los actos de todas las criaturas del pasado, del presente y del futuro.^[21]

El acto preveniente de la mañana y el acto actual

Esta fusión total se hace normalmente una vez al día, al primer despertar: es el acto preveniente (del latín prae-veniens, anticipar la venida). Consagra de antemano, en la Divina Voluntad, todos los actos de la jornada. Pero, porque somos seres heridos y distraídos, el brillo de ese acto matutino puede oscurecerse con el paso de las horas. Por eso hay que renovarlo con actos actuales que reavivan la fusión y la extiendan a cada circunstancia presente.

«El acto presente no está sujeto a las nubes. Al contrario, tiene el poder de disipar las nubes, si las hay […]. Por eso ambos son necesarios: el acto preveniente ofrece su mano, dispone y forma el plan para el acto presente, mientras que el acto presente preserva y extiende el plan del acto preveniente.» — Jesús a Luisa Piccarreta, El Libro del Cielo, tomo 14, 27 de mayo de 1922^[22]

Concretamente, el acto actual consiste en ofrecer la acción que se está realizando —aun la más servil— como un eslabón añadido a la gran cadena de luz formada por la mañana. Para la práctica detallada de estos dos actos, véase ¿Cómo comenzar el acto preveniente de la mañana? y ¿Cómo hacer un acto actual en la Divina Voluntad?.

Si Jesús llama a la fusión «el acto más solemne, el más grande, el más importante» de toda la vida, es por sus frutos. Iannuzzi enumera varios; los retomamos aquí siguiendo el pensamiento de Luisa.

Entrar en el modo eterno

El primer fruto es ontológico: el alma entra en el modo eterno de obrar de Dios. Ya no queda prisionera del tiempo que se desgrana; participa en el acto único que abraza todos los tiempos. Todo el cielo, dice Jesús, sale al encuentro de esa alma: «Los ángeles, los santos y la divinidad misma transmiten todo a esta alma, sabiendo que lo que transmiten es transmitido en la Voluntad de Dios, donde todo está seguro.»^[23] Y el alma, a su vez, al multiplicar estas bendiciones con sus propios actos en la Divina Voluntad, devuelve al cielo doble honor y doble gloria.

Formar soles espirituales

Cada acto fundido en la Divina Voluntad se convierte en un «sol espiritual». Es una de las imágenes más características de Luisa, dada en la entrada misma titulada «Fundirse con Jesús en la Divina Voluntad».

«Cuando te fundes en Mí, se forma en ti un sol. Mientras piensas, amas, reparas, se forman los rayos de ese sol y Mi Voluntad corona esos rayos. Ese sol se eleva al cielo e irradia como un rocío benéfico sobre todas las criaturas. Cuanto más te fundes en Mí, más soles así formas.» — Jesús a Luisa Piccarreta, El Libro del Cielo, tomo 12, 18 de abril de 1917^[24]

Estos soles no quedan confinados en el alma; se elevan, lo envuelven todo, se derraman como rocío sobre las criaturas. Ese es el sentido profundo de una vida fundida: se convierte en fuente de gracia universal, sin que ello pida al alma la menor proeza exterior.

Los giros en la creación

Un fruto propio de la fusión es lo que Luisa llama los «giros» o «rondas» en la creación. Una vez fundida en la Voluntad divina, el alma puede recorrer espiritualmente todas las obras de Dios —los cielos y las estrellas, los mares y las montañas, los santos y los ángeles— para devolverlas a Dios tributándole, en nombre de todas, el amor y la gloria que se le deben.

«Cuando haces tu giro en Mi Voluntad para recorrer todos sus actos, rodearlos con tu cortejo, amarlos y hacerlos uno con los tuyos, llegas al Edén, y siento renovarse las alegrías, las fiestas y la felicidad que Nuestra Divinidad sintió en la Creación.» — Jesús a Luisa Piccarreta, El Libro del Cielo, tomo 24, 12 de junio de 1928^[25]

Todos los giros son actos realizados en la Divina Voluntad, pero no todos los actos en la Divina Voluntad son giros: estos tienen como propio cubrir toda la creación y restablecer el orden original roto por la voluntad humana caída.^[26] Sobre este punto, véase ¿Qué significa hacer los giros en la Divina Voluntad?.

La mediación universal: elevar a los demás

Una pregunta vuelve a menudo entre las almas que practican la fusión: ¿se puede, fundiéndose en la Divina Voluntad, elevar a los demás como ofrendas al Padre? Iannuzzi responde con nitidez: no solo se puede, sino que Jesús lo pide a través de Luisa.^[27]

«Las almas que viven en Mi Voluntad, en cuanto entran en ella, encuentran en acto todos los actos de la Suprema Majestad; y puesto que esta Voluntad está en todo y en cada uno, estas almas permanecen multiplicadas en todo y están en condiciones de ofrecerme honor, gloria, adoración y amor por todos.» — Jesús a Luisa Piccarreta, El Libro del Cielo, tomo 12, 20 de febrero de 1919^[28]

El alma no rehace por sí misma los actos de Jesús —que no lo necesitan, pues ya son perfectos— sino que participa en ellos y, mediante esa participación, puede ofrecer al Padre todos los actos de todas las criaturas, «desde la primera hasta la última criatura humana que debe existir sobre la tierra».^[29] El alma fundida se convierte así, tras Jesús y con María y Luisa, en canal de bendiciones universales.

El reordenamiento al origen

Cuando la criatura peca, o simplemente vive fuera de la Divina Voluntad, sus actos «salen de su origen» y caen en el desorden. La fusión los devuelve a su punto de origen, que es Dios mismo.

«Debes reordenarte en Mí. ¿Y sabes cómo? Fusionándote enteramente en Mi Voluntad. Tu aliento, tus latidos y el aire que respiras deben formar una fusión continua en Mi Voluntad. Así se restablece el orden entre el Creador y la criatura que vuelve al origen de donde vino.» — Jesús a Luisa Piccarreta, El Libro del Cielo, tomo 13, 15 de diciembre de 1921^[30]

La fusión se extiende así hasta las funciones vitales del cuerpo: no solo los pensamientos, sino el aliento, el latido, el aire respirado. En su plena medida, se convierte en una verdadera circulación de vida entre Dios y el alma, «la fusión del latido humano en el Latido eterno del Corazón».^[31] Es lo que Jesús llama, con otra imagen, «formar su paraíso en la tierra».^[32]

Sería un error imaginar la fusión como una experiencia dulce e indolora. Jesús advierte a Luisa que es un verdadero martirio —e incluso que «sobrepasa en mérito al martirio mismo».

«Vivir en Mi Voluntad sobrepasa en mérito al martirio mismo. El martirio mata el cuerpo. Pero vivir en Mi Voluntad es como dejar que la propia voluntad sea matada por una mano divina, lo cual procura al alma la nobleza de un martirio divino. Cada vez que el alma decide vivir en Mi Voluntad, Mi Voluntad se prepara para dar el golpe que matará a la voluntad humana.» — Jesús a Luisa Piccarreta, El Libro del Cielo, tomo 17, 4 de enero de 1925^[33]

Este martirio no es una violencia hecha a la criatura. Es, en el lenguaje paradójico de la mística, una muerte que es al mismo tiempo un renacimiento. La voluntad humana no desaparece; es matada como voluntad autónoma para renacer como voluntad unida. El golpe lo da una «mano divina», es decir, con una delicadeza infinita, pero es real. Y es precisamente por la profundidad de este despojo por lo que la fusión puede producir frutos sin común medida con las obras ordinarias.

Iannuzzi señala un punto de gran importancia teológica: no es posible fundirse en la Divina Voluntad sin fundirse, con el mismo movimiento, en el orden de la gracia.

«A todo lo que has dicho acerca de tu fusión en Mi Voluntad, hay que añadir otro acto, el de tu fusión en el orden de la gracia —en todo lo que el Santificador, el Espíritu Santo, ha hecho y hará en quienes deben ser santificados.» — Jesús a Luisa Piccarreta, El Libro del Cielo, tomo 17, 17 de mayo de 1925^[34]

Este punto es crucial para situar correctamente la doctrina, y responde de antemano a la objeción quietista. La fusión en la Divina Voluntad no es una vía paralela que dispensaría de los sacramentos, de la gracia santificante o del orden eclesial. Es, al contrario, el despliegue pleno de ese orden: toda la obra del Espíritu Santo en la Iglesia —la economía sacramental, la gracia de los santos, la santificación de los bautizados a lo largo de los siglos— forma parte de lo que el alma «desposa» en su acto de fusión. Por eso también Iannuzzi recuerda, con san Aníbal María Di Francia, que los nuevos santos de la Divina Voluntad deben poseer, y en grado heroico, todas las virtudes de los santos antiguos.^[35] La fusión supone, pues, el estado de gracia, la vida sacramental, la oración y el crecimiento en las virtudes —nunca su abandono.

La fusión no es una invención espiritual moderna: tiene modelos, que iluminan su sentido.

Adán antes de la caída

El primer modelo, el más antiguo, es Adán antes del pecado. Antes de su caída, Adán vivía en la unidad de la Voluntad divina: todos los actos que Dios realizaba en la creación para su felicidad, Adán los recibía y los devolvía a Dios en un solo acto, «como en triunfo».^[36] Toda fusión de la criatura encuentra ahí su arquetipo: el hombre devolviendo a Dios, en nombre de toda la creación, el amor y la gloria que Dios había depositado en ella. La caída rompió esa circulación; el Reino de la Divina Voluntad es la obra divina que la restaura.

Jesús, fuente de toda fusión

Jesús es la fuente absoluta de la fusión. Su Persona divina posee la Divina Voluntad por naturaleza, mientras que las criaturas la poseen por gracia.^[37] En su humanidad, la Divina Voluntad obra eternamente, mientras que su inteligencia humana, su memoria humana y su voluntad humana cooperan continuamente con esa operación. Participando en esta dinámica de Cristo es como las almas pueden a su vez fundirse: cuando el alma fundida «rehace» los actos de todas las criaturas tras Jesús, no es ella quien rehace, es Dios quien obra en ella.^[38]

María, fundida con el Verbo

María es el modelo perfecto de la fusión realizada. Jesús dice a Luisa que su Madre poseía la Voluntad de Dios sobre la tierra «del mismo modo que Dios la posee en el cielo».^[39] Su Divina Voluntad en Él y su Voluntad divina en ella estaban «continuamente fundidas», hasta el punto de que entre la Madre y el Hijo había «una especie de bilocación».

«No podía haber separación entre Mí y Mi dulce Mamá. La separación fue solo aparente. Había fusión entre ella y Yo […]. Puede decirse que había una especie de bilocación. Esto sucede también a las almas cuando están verdaderamente unidas a Mí.» — Jesús a Luisa Piccarreta, El Libro del Cielo, tomo 11, 9 de mayo de 1913^[40]

Gracias a esa fusión plenaria María pudo concebir al Verbo en su seno. Sobre el lugar de María en esta espiritualidad, véase ¿Qué lugar ocupa María en el Reino de la Divina Voluntad?.

Luisa, primera en recibir el don

Luisa, en fin, es presentada por Jesús como la primera criatura concebida en el pecado original en recibir el don pleno del Vivir en la Divina Voluntad.^[41] Su fusión es paradigmática para todos los bautizados que vendrán después de ella. Ella la relata de una manera muy sencilla:

«Comencé a fundir todo mi pobre ser en la Voluntad suprema, y mientras lo hacía, noté que los cielos se abrían, y subí al encuentro de toda la corte celestial, y todo el cielo vino hacia mí.» — Luisa Piccarreta, El Libro del Cielo, tomo 17, 4 de enero de 1925^[42]

La fusión luisiana no es un cuerpo extraño en la historia de la espiritualidad católica: prolonga y radicaliza un lenguaje que los grandes místicos ya conocían.

El matrimonio espiritual de Teresa de Ávila

El acercamiento más claro, planteado por el propio Iannuzzi, es el del matrimonio espiritual descrito por santa Teresa de Ávila en la séptima morada del Castillo interior: una unión en la que la voluntad del alma y la Voluntad de Dios se hacen realmente una sola, sin dejar de ser distintas.^[43] El vocabulario de Luisa es conyugal: el alma «desposa», «besa místicamente», «posee» la Voluntad divina y es poseída por ella. Iannuzzi precisa, sin embargo, lo que la fusión luisiana añade: más allá de la resignación y la conformidad, la pasividad pacífica bajo el imperio del Espíritu Santo, es decir, el paso de una voluntad que hace a una voluntad que vive en.

Perderse en la voluntad de Dios

El tema de la resignación perfecta, que «licúa» las dos voluntades, atraviesa ya los escritos de Luisa desde los primeros tomos.

«La resignación perfecta a Mi Voluntad licúa nuestras dos voluntades y las funde en una sola. Es azúcar y miel. Pero, por la resistencia a Mi Voluntad, el azúcar se vuelve amargo y la miel se transforma en veneno.» — Jesús a Luisa Piccarreta, El Libro del Cielo, tomo 3, 16 de abril de 1900^[44]

Este lenguaje de la voluntad «licuada» se une a la enseñanza clásica sobre la unión transformante: san Juan de la Cruz describe la cima de la vida espiritual como la transformación de la voluntad del alma en la voluntad de Dios, y san Francisco de Sales hace de la unión de nuestra voluntad con la de Dios el corazón mismo del amor. La novedad de Luisa no es contradecir esta tradición, sino llevar su lógica hasta un don nuevo —ya no solo hacer heroicamente la Voluntad de Dios, sino vivir en su operación misma. Es lo que la tradición más reciente llama la nueva y Divina santidad.

• ¿Qué es el don de vivir en la Divina Voluntad? — el don que la fusión abre.
• ¿Qué diferencia hay entre hacer la voluntad de Dios y vivir en la Divina Voluntad? — la distinción fundadora.
• ¿Cómo comenzar el acto preveniente de la mañana? — la práctica de la mañana.
• ¿Cómo hacer un acto actual en la Divina Voluntad? — renovar la fusión durante la jornada.
• ¿Qué significa hacer los giros en la Divina Voluntad? — un fruto propio de la fusión.
• ¿Qué lugar ocupa María en el Reino de la Divina Voluntad? — el modelo perfecto.
• La Divina Voluntad — presentación general.
• Luisa Piccarreta — vida, escritos y estatuto eclesial.
• El Libro del Cielo — la fuente primaria de esta doctrina.