¿Cuál es la manera correcta de recibir la comunión?

Antes de preguntar cómo recibir la comunión, hay que recordar qué se recibe. Toda la importancia de la «buena manera» deriva de esta realidad.

No es un símbolo: es Cristo entero

La fe católica profesa que, por la transubstanciación, el pan y el vino consagrados se convierten verdaderamente, realmente y sustancialmente en el Cuerpo y la Sangre de Cristo. El Concilio de Trento lo definió solemnemente en su sesión XIII (11 de octubre de 1551): bajo cada especie y bajo cada partícula de las especies, Cristo está contenido «entero» — Cuerpo, Sangre, Alma y Divinidad.^[3] Por tanto, no se recibe «un poco» de Jesús, sino a Jesús entero, vivo y glorioso.

El mismo Jesús había preparado esta verdad en el discurso del pan de vida: «Si no coméis la carne del Hijo del hombre y no bebéis su sangre, no tenéis vida en vosotros» (Jn 6, 53), y: «El que come mi carne y bebe mi sangre permanece en mí y yo en él» (Jn 6, 56). San Alfonso María de Ligorio resume la audacia de este don:

«Como si esto no fuera suficiente, inventa la Eucaristía. Un Dios que se hace pan, pequeña hostia para descender sobre nuestros labios y en nuestros corazones, para suprimir entre Él y nosotros toda distancia.»^[4]

Por qué la «manera» importa tanto

Porque es el mismo Cristo quien se da, la disposición de quien lo recibe no es indiferente. El mismo alimento divino produce efectos opuestos según el estado del alma: «vida» para quien lo recibe dignamente, «condenación» para quien lo recibe en estado de pecado mortal (1 Co 11, 27-29). Jesús lo repitió a Luisa Piccarreta con una imagen impactante:

«Si el alma no tiene las disposiciones adecuadas para recibirme, no encuentro en ella el espacio vacío donde derramar mi Vida. Todo sucede como si yo estuviera muerto para ella y ella para mí. Yo ardo pero ella no siente mis llamas. Yo soy Luz pero ella permanece ciega.»^[5]

La «buena manera» de comulgar no es, por tanto, un formalismo: es lo que decide si el mayor don de Dios se convierte en nosotros en fuente de vida u ocasión de juicio.

La Iglesia distingue claramente entre las condiciones indispensables (sin las cuales la comunión es sacrílega o inválida en cuanto a las disposiciones) y las disposiciones convenientes que hacen fructificar la gracia. Las primeras no son negociables; las segundas dependen del fervor y deben ser cultivadas.

Estar en estado de gracia: la condición absoluta

La primera condición, absoluta y no negociable, es estar en estado de gracia, es decir, sin conciencia de haber cometido un pecado mortal no confesado. El Catecismo de la Iglesia católica lo expresa sin rodeos:

«Quien es consciente de haber cometido un pecado grave debe recibir el sacramento de la Reconciliación antes de acceder a la comunión.»^[6]

Esta exigencia no es una invención reciente: se remonta al propio san Pablo, quien ordena: «Examínese, pues, cada uno a sí mismo, y así coma de este pan y beba de esta copa» (1 Co 11, 28). El Concilio de Trento lo estableció como una obligación grave: quien es consciente de un pecado mortal, «por muy apremiante que sea su deseo» de comulgar, debe confesarse primero.^[7] Comulgar en estado de pecado mortal no es un don más: es un sacrilégio, un pecado grave añadido al anterior. Como escribe el padre Iannuzzi, «quien no está en estado de gracia y recibe la Comunión, sea en la lengua o en la mano, comete un sacrilegio».^[8]

El Catecismo llama además a un verdadero examen de conciencia antes de cada comunión, en el espíritu del centurión del Evangelio, cuyas palabras retoma la Iglesia en cada misa: «Señor, no soy digno de que entres en mi casa, pero una palabra tuya bastará para sanarme.»^[9]

El ayuno eucarístico: preparar el cuerpo

La segunda condición prepara el cuerpo para el don que va a recibir. El derecho de la Iglesia exige un ayuno eucarístico: abstenerse de todo alimento y bebida —excepto agua y medicinas— durante al menos una hora antes de la comunión.^[10] Este ayuno, que antes se observaba desde la medianoche, se ha aligerado para facilitar la comunión frecuente, pero conserva todo su sentido: mediante una pequeña privación, el fiel manifiesta que la Hostia no es un alimento como los demás. El Catecismo vincula este ayuno a la actitud general del cuerpo:

«Para prepararse dignamente a recibir este sacramento, los fieles observarán el ayuno prescrito en su Iglesia. La actitud corporal (gestos, vestimenta) expresará el respeto, la solemnidad y la alegría de este momento en que Cristo se convierte en nuestro huésped.»^[11]

Las personas mayores, los enfermos y quienes los cuidan están dispensados o sujetos a un ayuno reducido: la Iglesia nunca impone una carga que impida comulgar.^[12]

Reverencia, fe y humildad: la disposición del alma

La tercera condición es interior: acercarse con fe, humildad, deseo y adoración. No se recibe a un rey con negligencia. El Catecismo pide que todo —gestos, vestimenta, recogimiento— exprese «el respeto, la solemnidad y la alegría» del encuentro.^[13] San Juan Pablo II, en su carta Dominicae Cenae, advierte contra la irreverencia y la rutina:

«Que Dios nos libre de comportarnos de manera irrespetuosa, de la precipitación excesiva, de una impaciencia que cause escándalo.»^[14]

Esta reverencia no es escrúpulo: es la simple coherencia de la fe. Si realmente se cree que es Dios a quien se recibe, el cuerpo y la actitud lo manifestarán por sí mismos.

Es la pregunta práctica que muchos se hacen. La respuesta de la Iglesia es precisa, sin ser polémica.

La norma: la comunión en la lengua

La práctica normativa de la Iglesia latina es recibir la comunión en la lengua. Es la forma que mejor reduce el riesgo de irreverencia y profanación, y que protege los fragmentos de la Hostia. El padre Iannuzzi lo recuerda claramente: «la praxis y la manera normativa de la Iglesia para recibir bien la Comunión es en la lengua».^[15]

La comunión en la mano: un indulto, nunca una obligación

La comunión en la mano fue permitida en ciertos países mediante un indulto —una autorización particular— a partir de finales de los años 1960, regulada por la instrucción Memoriale Domini de 1969.^[16] Esta instrucción recordaba el valor y la sabiduría del uso de la comunión en la lengua, al tiempo que concedía la comunión en la mano donde ya estaba extendida, siempre que se evitara cualquier peligro de irreverencia o de falsa opinión sobre la Eucaristía. Recibir en la mano, por tanto, no es en sí mismo un sacrilegio, ni una obligación: es un permiso que solo tiene sentido si va acompañado de reverencia.

Esta práctica, por lo demás, no es una absoluta novedad. En el siglo IV, san Cirilo de Jerusalén enseñaba ya a los nuevos bautizados a recibir el Cuerpo de Cristo haciendo de sus manos un trono para «recibir al Rey», una sobre la otra, con la palma hacia arriba.^[17] Lo que entonces daba dignidad al gesto no era la mano en sí misma, sino la adoración que la habitaba.

Lo que importa más que el gesto

El padre Iannuzzi relata un signo elocuente: santa Faustina Kowalska, a quien un día se le cayó una segunda Hostia en las manos, oyó a Jesús decirle:

«He deseado descansar en tus manos, no solo en tu corazón.»^[18]

Jesús aceptó descansar en sus manos «en razón de su santidad». El relato muestra que la disposición del corazón prima sobre la materialidad del gesto —sin por ello abolir la prudencia de la Iglesia, que mantiene la comunión en la lengua como norma protectora.^[19] La conclusión del padre Iannuzzi vale para ambas formas:

«La preferencia de la Iglesia por la Comunión en la lengua y el permiso de la Comunión en la mano deben ir siempre acompañados de la reverencia, la devoción, la humildad, el respeto, la adoración y el decoro que convienen a nuestro Salvador.»^[20]

La buena manera de comulgar incluye también la buena frecuencia. La Iglesia impone un mínimo y recomienda mucho más.

El mínimo y la recomendación

El mínimo obligatorio es el precepto pascual: recibir la Eucaristía al menos una vez al año, si es posible en tiempo de Pascua.^[21] Pero la Iglesia « recomienda vivamente a los fieles recibir la santa Eucaristía los domingos y días de fiesta, o incluso más a menudo, incluso cada día ».^[22] La comunión frecuente, e incluso diaria, es un tesoro.

La liberación operada por san Pío X

Esta invitación a la comunión frecuente no siempre fue evidente. La herejía jansenista había difundido la idea de que era necesario ser casi perfecto para acercarse al altar, alejando a los fieles de la mesa eucarística. En 1905, san Pío X zanjó la cuestión con el decreto Sacra Tridentina Synodus: la comunión frecuente y diaria está abierta a todos los fieles, y solo requiere dos condiciones — el estado de gracia y una intención recta, es decir, comulgar no por rutina o vanidad, sino para unirse a Dios y progresar en la caridad.^[23] En 1910, por el decreto Quam Singulari, el mismo papa adelantó la edad de la primera comunión, devolviendo la Eucaristía a los niños desde la edad de razón.^[24] Esta liberación permanece: no se comulga porque se sea digno, sino para llegar a serlo.

Se habla mucho de la preparación para la comunión; a menudo se olvida su prolongación obligada: la acción de gracias. Pues recibir a Cristo y despedirlo enseguida por distracción, es desperdiciar la visita más preciosa.

Por qué quedarse con el Cristo recibido

Después de la comunión, Cristo permanece realmente presente en nosotros mientras subsistan las especies — unos minutos. Este tiempo es único: Dios está física y sacramentalmente presente en lo más íntimo de nosotros. El Catecismo invita a mantener este don en la oración y la caridad.^[25] La tradición espiritual, desde la Imitación de Cristo hasta san Alfonso, recomienda no levantarse demasiado rápido, permanecer en silencio adorando, hablar con Cristo como se habla con un amigo presente.^[26] El santo Cura de Ars recordaba la familiaridad que crea este alimento:

« Todos vosotros formáis un solo cuerpo con Jesucristo, cuya carne y sangre os sirven cada día de alimento. »^[27]

La acción de gracias según Luisa: agradecer « con la ayuda del mismo Jesús »

Aquí es donde la espiritualidad de la Divina Voluntad aporta una luz propia. El 10 de abril de 1910, por obediencia, Luisa Piccarreta describe cómo se prepara para la comunión y cómo da gracias. Su respuesta es desarmante: no se apoya en sus propios esfuerzos, sino que deja que Jesús lo haga todo en ella.

« Sabiendo que quiero recibirlo a toda costa, y para no ser deshonrada al venir a mí —sino más bien para recibir en mí los mayores honores—, él mismo prepara mi pobre alma. Me da sus propias cosas, sus méritos, sus vestiduras, sus obras, sus deseos, en suma, todo él mismo. »^[28]

Luisa llama entonces a todo el Cielo en su auxilio — la Virgen, los ángeles, los santos — para ofrecer a Jesús honores dignos de él. Y concluye con la fórmula que resume toda la acción de gracias en la Divina Voluntad:

« Me parece que me preparo en el mismo Jesús, y que le doy gracias con la ayuda de él mismo. »^[29]

El secreto no es, pues, producir bellos sentimientos, sino dejarse revestir de Cristo para recibirlo y agradecerle con sus propias disposiciones. Diez años después, Jesús amplía aún más esta acción de gracias a las dimensiones de toda la creación:

« Quiero apoderarme de cada acción, cada palabra, cada pensamiento, cada latido del corazón y cada paso de las criaturas. Y quiero, por cada uno, decirte en nombre de todos: te amo, te doy gracias, te bendigo y te adoro. »^[30]

He aquí el corazón de la profundización propia de la Divina Voluntad. Para Luisa, la manera suprema de comulgar es reproducir en sí misma lo que Jesús hizo cuando instituyó y recibió la Eucaristía.

Esta manera supera las fuerzas del alma abandonada a sí misma: es Jesús quien, por amor, ha depositado toda su Vida en cada Hostia para hacer a la criatura capaz de recibirlo. Él dice a Luisa:

«Como [la criatura] era incapaz de recibirme, este Amor excesivo me llevó a dar la totalidad de mi Vida para prepararla. Así, he puesto mis obras, mis pasos y mi Amor en ella… Por tanto, revístete de mí, cúbrete con cada uno de mis actos, y ven a recibirme.»^[31]

Dejar que Jesús continúe su acto en nosotros

Jesús enseña a Luisa que, cada vez que un alma comulga, él quiere continuar en ella el mismo acto que realizó en la Última Cena y en el Calvario:

«Cada vez que una criatura comulga, continúo en ella mi acción como si me recibiera a mí mismo. El alma debe transformarse en mí, hacer suyos mi Vida, mis Oraciones, mis Gemidos de amor y mis Sufrimientos.»^[32]

Cuando el alma entra en esta dinámica, el fruto para Dios mismo es inmenso:

«Cuando, al comulgar, un alma repite lo que yo hice, me siento como si me recibiera a mí mismo; y recibo una Gloria completa, satisfacciones divinas, así como efusiones de amor que me corresponden.»^[33]

Por eso Jesús pide explícitamente a Luisa: «Cuando me recibas, haz lo que yo hice.»^[34] Comulgar a la manera de Jesús es unirse a él para, como él, querer abrazar a todas las almas y todo lo que el Padre quiere.

Convertirse uno mismo en una hostia viva

El resultado de esta unión es asombroso: el alma que vive en la Divina Voluntad se convierte ella misma, por gracia, en una hostia viva donde Cristo continúa habitando. El 17 de diciembre de 1914, Jesús explica a Luisa cómo, haciendo fluir en su Voluntad todo su ser y todos sus actos, renueva en ella una verdadera consagración:

«Continuaré viviendo en ti como en una Hostia viva — no una hostia muerta como las hostias donde no estoy.»^[35]

El alma, por tanto, no solo absorbe la Hostia: se convierte en un sagrario vivo, prolongando en el mundo la presencia eucarística. Es la forma más alta de recibir la comunión: no como un objeto que se consume, sino como una Persona con la que ya no se es más que uno solo.

La comunión sacramental, por grande que sea, es limitada: dura algunos minutos y puede verse impedida por la enfermedad, la ausencia de sacerdote o las circunstancias. La Divina Voluntad abre un camino que no suprime la comunión sacramental, sino que la prolonga sin interrupción.

Una comunión «continua como la respiración»

Ya en 1903, Jesús revela a Luisa que el santo deseo de recibirlo, unido al sacrificio aceptado cuando no se puede, procura una unión que nunca se detiene:

«De ello resulta para ella no solo una comunión por día, como permite la Iglesia, sino una comunión continua, del mismo modo que la respiración es continua.»^[36]

Y precisa que recompensa así «no a quien no quiere recibirme, sino a quien no puede recibirme y me ofrece eso para complacerme».^[37] Vivir en la Voluntad divina, añade, es en sí mismo una comunión ininterrumpida:

«Mi Voluntad es comunión continua con el alma. No es solo una vez al día, sino a cada hora, a cada instante, que el alma que hace mi Voluntad está en estrecha comunión conmigo.»^[38]

Más larga que la comunión sacramental, sin ningún impedimento

El 23 de marzo de 1910, Jesús establece la comparación más explícita. Nunca devalúa el sacramento —fuente y culmen de toda la vida cristiana— pero muestra que la vida en su Voluntad prolonga su fruto más allá de cualquier límite de tiempo:

«La comunión sacramental dura algunos minutos. Mientras que la Vida en mi Voluntad es una comunión perpetua —más aún, una comunión eterna: se prolonga eternamente en el Cielo. La comunión en mi Divina Voluntad no está sujeta a ningún impedimento: basta que el alma lo quiera, y ya está.»^[39]

Esta doctrina ilumina la cuestión, tratada aparte, de la vida en la Divina Voluntad cuando faltan los sacramentos: la comunión perpetua en el querer divino no es un sustituto cómodo del sacramento, sino su prolongación, ofrecida a quien, impedido, desea ardientemente recibir a Cristo.

Los frutos dependen del acuerdo con la Voluntad divina

Luisa recibe finalmente una advertencia decisiva: la medida del fruto de una comunión depende del acuerdo del alma con la Voluntad de Dios. Jesús llega a decir que, sin este acuerdo, el sacramento puede permanecer estéril:

«Los sacramentos producen frutos según que el alma esté ajustada a mi Voluntad. Si el alma no está ajustada a mi Voluntad, puede recibir la comunión y quedarse con el estómago vacío, ir a confesarse y permanecer sucia.»^[40]

Aquí encontramos, bajo otra forma, la advertencia de san Pablo (1 Co 11, 29): no es la recepción material la que salva, sino la disposición de la voluntad que se abre, o se cierra, a la gracia. La mejor de las preparaciones sigue siendo unir la propia voluntad a la de Dios antes, durante y después de la comunión.

Cuando no se puede comulgar sacramentalmente, la tradición católica propone la comunión espiritual: un acto de fe y de deseo por el cual se pide a Jesús venir espiritualmente al propio corazón. Lejos de ser un recurso de poco valor, es recomendada por los maestros espirituales y puede hacerse muchas veces al día. San Alfonso María de Ligorio la practicaba constantemente, seguro de que Cristo nunca se niega a darse a quien lo desea con amor:

«Almas queridas, si alguna vez dudáis de mi amor, consideradme encerrado en la hostia. En posesión de tal prenda, es imposible dudar de que os amo, y de que os amo mucho.»^[41]

La espiritualidad de la Divina Voluntad se une y supera esta práctica: el deseo continuo de recibir a Jesús, vivido en su querer, se convierte en esa «comunión continua» de la que habla el Libro del Cielo.^[42] Santa Teresa del Niño Jesús expresaba la misma confianza ardiente:

«Jesús está ahí en el sagrario expresamente para ti, solo para ti; arde en deseos de entrar en tu corazón. Ve, no escuches al demonio, ríete de él, y ve sin temor a recibir al Jesús de la paz y del amor.»^[43]

Una última dimensión de la «buena manera» es negativa: evitar aquello que esteriliza la comunión.

El peor obstáculo: recibir sin disposiciones

El peligro más grave es comulgar en estado de pecado mortal: entonces se transforma el alimento de vida en juicio (1 Co 11, 29). Pero existe un obstáculo más sutil, denunciado por Jesús a Luisa: recibir sin hacer espacio, por costumbre, sin vaciarse de sí mismo para dejar entrar a Cristo.

«Si el alma no tiene las buenas disposiciones para recibirme, no encuentro en ella el espacio vacío donde derramar mi Vida.»^[44]

La frialdad y la rutina

La rutina es la enemiga discreta de la comunión. A fuerza de repetir el gesto, se puede vaciar de su fe. El remedio no es el escrúpulo, sino el despertar del deseo: recordar antes de cada comunión a quién se va a recibir, reavivar la fe en la presencia real, y confiar al mismo Cristo el cuidado de preparar el alma —exactamente como lo describe Luisa. Jesús, por cierto, se queja amargamente de la indiferencia de tantas almas consagradas: «Incluso las almas que dicen ser mis esposas no desean recibirme.»^[45] La buena manera de comulgar comienza por desear de verdad a aquel que se recibe.

La «manera correcta» de recibir la comunión se despliega en tres planos, del más indispensable al más perfecto:

• El plano de las condiciones: estar en estado de gracia (confesarse primero en caso de pecado mortal), observar el ayuno de una hora, acercarse con reverencia y fe. Sin esto, uno se expone al sacrilegio.
• El plano del prolongamiento: hacer la acción de gracias, permanecer con Cristo recibido, no desperdiciar la visita. Comulgar con frecuencia, incluso cada día, con una intención recta.
• El plano de la profundidad: comulgar «a la manera de Jesús», dejándose revestir de Él, haciendo de su alma una hostia viva, uniendo su voluntad a la Divina Voluntad para que la comunión de unos minutos se convierta en una comunión perpetua.

Estos tres planos no se oponen: el rigor de las condiciones protege el don, y la profundidad mística revela su finalidad. Recibir bien la comunión es, en definitiva, dejar que Jesús realice en nosotros lo que siempre ha deseado: «hacer de cada sagrario el depósito de sus gracias»^[46] y, a través de cada alma bien dispuesta, prolongar su presencia en el mundo.

• El Libro del Cielo — la obra de Luisa Piccarreta donde Jesús enseña la comunión en la Divina Voluntad.
• La Divina Voluntad — el don de vivir en el querer divino, clave de la «comunión perpetua».
• Las Horas de la Pasión — meditar la Pasión para comulgar a la manera de Jesús.
• ¿Recibió Judas la sagrada comunión en la Última Cena? — la cuestión de la comunión recibida indignamente.
• ¿Cómo vivir la Divina Voluntad sin sacramentos disponibles? — la comunión de deseo y la comunión perpetua.
• ¿Es válida la misa Novus Ordo? — el marco litúrgico de la comunión.
• La Virgen María en el Reino de la Divina Voluntad — el modelo perfecto del alma que recibe a Dios.