La comunión espiritual es el acto por el cual un fiel que no puede —o no debe— recibir la Eucaristía bajo las especies sacramentales desea ardientemente recibirla y acoge a Jesucristo espiritualmente en su corazón, por un movimiento de fe y de caridad. No es un sacramento, ni una ceremonia: es una oración del deseo, que puede hacerse en todo momento, en todas partes, solo o en grupo, ante el sagrario como al borde de un camino. San Alfonso María de Ligorio la resume en una palabra, siguiendo a santo Tomás: es «un deseo ardiente de recibir a Jesús en el Santísimo Sacramento y de abrazarlo amorosamente, como si ya se le hubiera recibido»[1].
Esta práctica se apoya en una distinción que el concilio de Trento fijó para siempre: la Eucaristía puede recibirse de tres modos —solo sacramentalmente (es el caso del pecador que comulga indignamente), solo espiritualmente (aquel que, no pudiendo comulgar, come este pan «en deseo», por una fe viva que actúa por la caridad, y gusta su fruto), o sacramental y espiritualmente a la vez (el fiel bien dispuesto)[2]. La comunión espiritual corresponde al segundo modo: se recibe el efecto del sacramento —la unión con Cristo— sin recibir el signo sensible. Santo Tomás lo había teorizado bajo el nombre de manducatio spiritualis: comer espiritualmente es obtener el fruto de la Eucaristía «por el deseo» del sacramento mismo[3].
Lejos de ser una devoción menor, la comunión espiritual ha sido enseñada y practicada por los más grandes maestros: santa Teresa de Ávila la juzgaba «de grandísimo provecho»[4], san Alfonso compuso su fórmula más célebre[5], el Cura de Ars la recomendaba «a cada instante»[6], y Juan Pablo II hizo su elogio en su encíclica sobre la Eucaristía[7]. Conoció un resurgimiento impactante durante la pandemia de 2020, cuando millones de católicos, privados de la misa, la redescubrieron como un puente hacia el Cristo-Hostia al que ya no podían recibir.
Este artículo expone el fundamento doctrinal, la historia, el modo de hacer y el sentido de la comunión espiritual. Hay que distinguirla de realidades vecinas, tratadas en otros lugares: completa sin reemplazarla la comunión sacramental frecuente, prolonga la adoración eucarística fuera de la misa, y se enraíza en la fe en la Eucaristía, presencia real de Cristo. Para el modo concreto de recibir el sacramento, véase ¿Cuál es la buena manera de recibir la comunión?.
¿Qué es la comunión espiritual?
Una unión con Cristo por el deseo, fuera de la recepción sacramental
Comulgar, en sentido pleno, es recibir el Cuerpo y la Sangre de Cristo bajo las especies consagradas y unirse a Él. Pero la unión con Cristo que produce este sacramento también puede obtenerse, en cierta medida, por el deseo de recibirlo, cuando la recepción real es imposible. Eso es la comunión espiritual: no imaginar que se comulga, ni «hacer como si», sino poner un acto real de fe, de amor y de deseo que abre el alma a la gracia del sacramento ausente.
El objeto de este acto no es una idea ni un símbolo: es la persona misma de Jesucristo, realmente presente en el sagrario de la iglesia más cercana, y presente por su gracia en toda alma que lo invoca. El fiel que hace una comunión espiritual no recibe la hostia; pero recibe a Aquel que la hostia contiene, en la medida en que su deseo lo dispone a ello. «El que come mi carne y bebe mi sangre permanece en mí, y yo en él», dice Cristo (Jn 6, 56)[8]; ese «permanecer» mutuo comienza ya en el corazón que desea ardientemente la Eucaristía.
Los tres actos que la constituyen
La comunión espiritual se reduce a tres movimientos interiores, que corresponden a las tres virtudes teologales:
- un acto de fe en la presencia real: «Creo que estáis realmente presente en el Santísimo Sacramento»;
- un acto de amor: «Os amo sobre todas las cosas»;
- un acto de deseo: «Os deseo en mi alma; venid al menos espiritualmente a mi corazón».
Estos tres actos se encuentran palabra por palabra en la fórmula de san Alfonso, que no hizo sino poner en oración la doctrina de santo Tomás. Todo lo demás —la postura, el lugar, la duración— es accesorio.
Lo que la comunión espiritual no es
Tres malentendidos acechan esta práctica, y hay que descartarlos desde el principio.
No es un sacramento. No confiere la gracia ex opere operato, es decir, por la sola fuerza del rito realizado[9]; actúa ex opere operantis, según el fervor de quien ora. Su fecundidad depende, pues, enteramente de la calidad del deseo.
No es un sustituto que dispense de comulgar sacramentalmente cuando se puede. Al contrario: está enteramente ordenada al sacramento, cuya hambre mantiene. Quien pudiera comulgar y se abstuviera con el pretexto de «comulgar espiritualmente» se equivocaría gravemente sobre su naturaleza.
No es una autocomunión ni una comunión «que uno se da a sí mismo». Es Cristo quien se da; el fiel no hace sino acogerlo por el deseo. Por eso supone la misma orientación del corazón que la comunión sacramental: la fe viva, la caridad, el arrepentimiento de los pecados.
El fundamento doctrinal
«Comer espiritualmente»: los tres modos según el concilio de Trento
El cimiento dogmático de la comunión espiritual se encuentra en el concilio de Trento. En su decreto sobre la Eucaristía (sesión XIII, 11 de octubre de 1551), en el capítulo 8, «sobre el uso de este admirable sacramento», los Padres distinguen tres modos de recibir la Eucaristía:
«En cuanto al uso, nuestros Padres distinguieron con justeza y sabiduría tres modos de recibir este santo sacramento. Enseñaron que unos lo reciben solo sacramentalmente, como los pecadores; otros, solo espiritualmente, a saber, aquellos que, comiendo en deseo el pan celestial que se les propone, sienten, por una fe viva que actúa por la caridad, su fruto y beneficio; los terceros, en fin, lo reciben a la vez sacramental y espiritualmente, y son aquellos que se examinan y se preparan de antemano, de modo que se acercan a esta mesa divina revestidos del traje nupcial.» — Concilio de Trento, sesión XIII, cap. 8[10]
Este texto es decisivo. Enseña que existe una recepción solo espiritual de la Eucaristía, «en deseo» (voto), que no es una metáfora piadosa sino una verdadera participación en el fruto del sacramento, a condición de estar animada por «una fe viva que actúa por la caridad» (cf. Ga 5, 6). La comunión espiritual, como práctica de devoción, no es otra cosa que la puesta en práctica voluntaria y frecuente de este segundo modo.
| Modo de recibir | ¿Quién? | Lo que recibe | Fruto |
|---|---|---|---|
| Solo sacramentalmente | El pecador que comulga indignamente | El signo (la hostia) sin la gracia | Ningún fruto, e incluso condenación (1 Co 11, 29)[11] |
| Solo espiritualmente | Quien come «en deseo», por la fe y la caridad | El fruto (la unión con Cristo) sin el signo | La gracia de la unión, según el fervor |
| Sacramental y espiritualmente | El fiel bien dispuesto | El signo y el fruto | La plenitud del sacramento |
Santo Tomás de Aquino: la manducatio spiritualis
Tres siglos antes de Trento, santo Tomás de Aquino había planteado la distinción con su precisión habitual. En la Suma Teológica, pregunta si hay que distinguir dos modos de comer el cuerpo de Cristo, y responde afirmativamente: hay un comer sacramental (recibir el sacramento) y un comer espiritual (recibir el efecto del sacramento, por el cual «el hombre se une a Cristo por la fe y la caridad»)[12].
El punto capital es que el comer espiritual puede existir sin la recepción sacramental, por el solo «deseo de recibir el sacramento mismo» (el votum). Así, explica santo Tomás, los justos de la Antigua Alianza pudieron comulgar con Cristo antes incluso de la institución del sacramento, y todo fiel puede unirse a Cristo por el deseo antes o fuera de la comunión real[13]. La comunión espiritual es, pues, la expresión más pura de esta manducatio spiritualis: un deseo formado, consciente, que obtiene por la caridad lo que la circunstancia niega al cuerpo.
Las raíces bíblicas: Juan 6 y el hambre del pan vivo
La doctrina de la unión por el deseo se enraíza en el discurso del pan de vida (Jn 6). Cristo afirma en él a la vez la necesidad de comer su carne —«Si no coméis la carne del Hijo del hombre y no bebéis su sangre, no tenéis vida en vosotros» (Jn 6, 53)[14]— y la primacía de la fe: «El que cree tiene vida eterna» (Jn 6, 47)[15]. Los Padres vieron en esta tensión no una contradicción, sino la articulación entre el sacramento y el deseo creyente que lo acoge. El término mismo de «permanecer» —«El que come mi carne… permanece en mí» (Jn 6, 56)— describe una unión estable que el deseo mantiene entre dos comuniones.
Otros textos iluminan la práctica: la escena de Emaús, donde los discípulos reconocen al Resucitado «al partir el pan» (Lc 24, 30-31)[16], y la promesa de Cristo: «Si alguno me ama… vendremos a él y haremos en él nuestra morada» (Jn 14, 23)[17]. La comunión espiritual es precisamente esa acogida de Cristo que «viene a hacer su morada» en el alma que lo ama y lo desea.
«Cree, y has comido»: san Agustín y los Padres
Entre los Padres, san Agustín dio la fórmula más llamativa de la manducación espiritual. Comentando el discurso del pan de vida, interpela a su oyente: ¿para qué preparar los dientes y el estómago? Por la fe se come a Cristo.
«¿Para qué preparas tus dientes y tu vientre? Cree, y has comido.» — San Agustín, Tratados sobre el evangelio de san Juan, tratado XXV, 12[18]
Agustín no niega, evidentemente, la realidad del sacramento —la afirma en otros lugares con fuerza; subraya que comer a Cristo es creer en Él: «Cree, y has comido.» Esta intuición patrística es la semilla de toda la teología posterior de la comunión espiritual: la fe viva, que se adhiere a Cristo y lo desea, hace ya gustar el fruto que el sacramento dará en plenitud.
Historia de la práctica
Una realidad antigua, un nombre más reciente
La realidad de la comunión por el deseo es tan antigua como la fe en la Eucaristía: desde que se creyó que la fe y el amor unen a Cristo, se tenía lo esencial. Pero la expresión «comunión espiritual» y la práctica organizada de un acto de comunión espiritual se desarrollaron más tarde, a medida que la devoción eucarística se precisaba. La Edad Media, que ve nacer la elevación, el Corpus Christi, la exposición y la adoración eucarística, es también aquella en que la teología escolástica, con santo Tomás, formaliza la manducatio spiritualis.
Un factor histórico reforzó la importancia de la práctica: durante siglos, por temor a comulgar indignamente, los fieles comulgaban raramente —a menudo una sola vez al año. La comunión espiritual ofrecía entonces el medio de unirse a Cristo entre dos comuniones sacramentales distanciadas. La Imitación de Cristo (siglo XV), cuyo libro IV está enteramente consagrado a la Eucaristía, ya lo recuerda: quien no puede comulgar realmente «puede también comulgar en espíritu todos los días, a toda hora, con mucho fruto»[19]. Cuando san Pío X reabrió la comunión frecuente a todos a principios del siglo XX, la comunión espiritual no perdió su sentido: siguió siendo la oración del entretiempo, del deseo continuo.
Santa Teresa de Ávila y la edad de oro de la devoción
Es en la época moderna, y particularmente con la escuela carmelitana, cuando la comunión espiritual se convierte en un tema explícito de la vida interior. Santa Teresa de Ávila (1515-1582), en su Camino de perfección, la recomienda sin rodeos a sus monjas:
«Cuando no comulguéis, hijas, y oyereis misa, podéis comulgar espiritualmente: es de grandísimo provecho. Recogeos después dentro de vosotras como después de la comunión, porque es mucho lo que así se imprime el amor de este Señor.» — Santa Teresa de Ávila, Camino de perfección, cap. 35[20]
Teresa hace de ella una escuela de intimidad: la comunión espiritual prepara y prolonga la comunión real, e imprime poco a poco «el amor de este Señor» en el corazón. Es este pasaje el que Juan Pablo II citará cuatro siglos más tarde para fundamentar su elogio de la práctica[21].
San Francisco de Sales y la devoción al alcance de todos
Unas décadas más tarde, san Francisco de Sales (1567-1622) integra la comunión espiritual en la devoción de los laicos. En su célebre manual de vida cristiana, la Introducción a la vida devota (1609), la recomienda a toda alma impedida de comulgar realmente:
«Pero cuando no podáis tener este bien de comulgar realmente en la santa misa, comulgad al menos de corazón y de espíritu, uniéndoos por un ardiente deseo a esta carne vivificante del Salvador.» — San Francisco de Sales, Introducción a la vida devota, II parte, cap. 21[22]
La práctica sale así de los claustros para convertirse en el bien de todos los fieles: un medio sencillo, al alcance del comerciante como de la monja, de mantener la unión con Cristo a lo largo de los días.
San Alfonso María de Ligorio y la fórmula clásica
En el siglo XVIII, san Alfonso María de Ligorio (1696-1787), doctor de la Iglesia, dio a la comunión espiritual su difusión popular. En sus Visitas al Santísimo Sacramento y a la santísima Virgen María (1745) —uno de los libros de piedad más leídos de la historia católica—, recomienda hacerla frecuentemente, y proporciona la fórmula convertida en universal:
«Jesús mío, creo que estáis realmente presente en el Santísimo Sacramento. Os amo sobre todas las cosas y os deseo en mi alma. Ya que ahora no puedo recibiros sacramentalmente, venid al menos espiritualmente a mi corazón. Como si ya hubieseis venido, os abrazo y me uno todo a vos; no permitáis que jamás me separe de vos.» — San Alfonso María de Ligorio, fórmula de acto de comunión espiritual[23]
Esta oración condensa perfectamente los tres actos (fe, amor, deseo) y añade una petición de perseverancia. Alfonso, citando a santo Tomás, define la práctica como «un deseo ardiente de recibir a Jesús en el Santísimo Sacramento y de abrazarlo amorosamente, como si ya se le hubiera recibido»[24]. Su difusión fue tal que esta fórmula es hoy la más recitada en el mundo católico, traducida a todas las lenguas.
El Cura de Ars: «a cada instante»
San Juan María Vianney (1786-1859), cura de Ars, hizo de ella uno de los ejes de su predicación eucarística. Para él, la comunión espiritual es el secreto de las almas abrasadas, que no se contentan con la única comunión diaria permitida:
«Si estamos privados de la comunión sacramental, sustituyámosla, en cuanto nos sea posible, por la comunión espiritual, que podemos hacer a cada instante.» — San Juan María Vianney, Catecismo sobre la comunión[25]
Da de ella una imagen que ha quedado célebre: la comunión «hace en el alma como un golpe de fuelle en un fuego que comienza a apagarse, pero donde aún hay mucha brasa: se sopla, y el hogar se reenciende»[26]. Y precisa la lógica del deseo continuo: «Solo podemos recibir al buen Dios una vez al día; un alma inflamada de amor suple esto con el deseo de recibirlo a cada instante»[27]. La comunión espiritual es así el instrumento de una unión permanente con Cristo, más allá del límite material de una comunión al día.
El magisterio moderno: de Pío XII a Juan Pablo II
El magisterio contemporáneo ha recogido esta herencia. Ya en 1947, Pío XII, en su encíclica sobre la liturgia Mediator Dei, desea que los cristianos «—sobre todo cuando no pueden recibir fácilmente la sagrada comunión— la reciban al menos por el deseo»[28]: la comunión de deseo se presenta así como el complemento normal de la vida eucarística, y no como un simple expediente.
El paso decisivo viene de Juan Pablo II. En su encíclica sobre la Eucaristía Ecclesia de Eucharistia (17 de abril de 2003), invita a «cultivar en el corazón un deseo constante del sacramento de la Eucaristía», y añade:
«De ahí nació la práctica de la "comunión espiritual", felizmente establecida en la Iglesia desde hace siglos y recomendada por los santos maestros de la vida espiritual.» — San Juan Pablo II, Ecclesia de Eucharistia, § 34[29]
En apoyo, la encíclica cita precisamente el pasaje de santa Teresa de Ávila sobre el «grandísimo provecho» de la comunión espiritual[30]. El magisterio confirma así que esta práctica no es ni una devoción privada marginal, ni un mal menor, sino un camino probado, que atraviesa los siglos y garantizado por los grandes espirituales.
¿Cómo hacer una comunión espiritual?
Los tres actos: creer, amar, desear
Hacer una comunión espiritual no exige ni libro, ni lugar particular, ni fórmula impuesta. Basta con poner los tres actos: creer en la presencia real de Cristo; amarlo sobre todas las cosas; desearlo y acogerlo espiritualmente. Puede hacerse con las propias palabras, o con la fórmula de san Alfonso, o aún más brevemente: «Jesús mío, ven a mi corazón.» Lo esencial no es la duración, sino la verdad del deseo.
¿Cuándo y cuántas veces?
La tradición anima a hacerla a menudo, y en particular:
- durante la misa, en el momento de la comunión, cuando no se comulga sacramentalmente (por ejemplo en una segunda misa el mismo día, o por no estar en estado de comulgar);
- en el curso de la adoración o de una visita al Santísimo Sacramento;
- a lo largo del día, en todo momento de deseo: al despertar, ante una iglesia, en la prueba, antes de un acto difícil.
El Cura de Ars y san Alfonso animan a multiplicar estos actos: el alma que solo puede recibir a Cristo una vez al día puede desearlo «a cada instante»[31]. La comunión espiritual se convierte entonces en una respiración del alma, un hilo continuo de unión que enlaza entre sí las comuniones sacramentales.
Las disposiciones del corazón
Porque actúa según el fervor, la comunión espiritual reclama verdaderas disposiciones: la fe en la presencia real, el amor a Dios, el arrepentimiento de los pecados. Idealmente, se hace en estado de gracia; pero quien se sabe en falta puede hacer primero un acto de contrición y desear la reconciliación —el deseo del sacramento de la penitencia acompañando entonces el deseo de la Eucaristía. Como para la comunión sacramental, es la caridad la que mide el fruto: cuanto más puro y ardiente es el deseo, más profunda es la unión.
¿A quién se dirige la comunión espiritual?
La comunión espiritual se ofrece a todos, pero es particularmente preciosa para aquellos a quienes las circunstancias o su situación mantienen alejados de la comunión sacramental.
Los impedidos por las circunstancias. Los enfermos, las personas mayores, los presos, los marinos, los habitantes de regiones sin sacerdote, todos aquellos a quienes la distancia, la enfermedad o la persecución privan de la misa: para ellos, la comunión espiritual es el puente cotidiano hacia el Cristo-Hostia. A los moribundos a quienes se lleva el sacramento —el viático—, los prepara y acompaña en la última comunión.
Los que no pueden recibir sacramentalmente. Para los fieles que, por su situación, no pueden acceder a la comunión sacramental —por ejemplo, en ciertos casos, las personas divorciadas vueltas a casar, o quienes se saben en estado de pecado grave sin haber podido aún confesarse—, la comunión espiritual mantiene vivo el vínculo con Cristo y alimenta el deseo de la plena comunión, del que es acicate hacia la conversión. No dispensa de ninguna de las condiciones de la recepción sacramental: al contrario, las hace desear.
Todos los fieles, como prolongación de la vida eucarística. Incluso quienes comulgan cada día ganan haciendo comuniones espirituales: mantienen el hambre del sacramento, fructifican la acción de gracias, y extienden a todo el día la gracia recibida en el altar. Para quienes viven en condiciones donde los sacramentos son escasos, véase Cómo vivir la Divina Voluntad sin sacramentos disponibles.
La comunión espiritual durante la pandemia de 2020
El año 2020 dio a esta práctica antigua una actualidad candente. Con los confinamientos ligados a la pandemia de Covid-19, las iglesias se cerraron, las misas públicas quedaron suspendidas en numerosos países, y millones de católicos se encontraron, por primera vez en su vida, privados de la comunión sacramental durante semanas. Los obispos del mundo entero invitaron entonces a los fieles, siguiendo la misa por televisión o en línea, a hacer un acto de comunión espiritual.
El propio papa Francisco, celebrando cada mañana en la capilla de la Casa Santa Marta ante fieles conectados a distancia, invitó a esta comunión del deseo y recitó un acto de comunión espiritual[32]. La fórmula de san Alfonso fue retomada y difundida por todas partes. Este redescubrimiento recordó una verdad que los siglos precedentes conocían bien: la gracia de la Eucaristía nunca está totalmente fuera del alcance de quien la desea de verdad, aun cuando el altar se vuelve inaccesible.
La comunión espiritual y la vida en la Divina Voluntad
La comunión espiritual enlaza con el corazón de la espiritualidad de la Divina Voluntad. Desear continuamente a Cristo, acogerlo a cada instante por la fe y el amor, es aprender a permanecer sin cesar unido a Él —no solo en los momentos de la comunión sacramental, sino en el tejido mismo de la jornada. La Sierva de Dios Luisa Piccarreta (1865-1947), postrada en cama durante décadas y alimentándose prácticamente solo de la Eucaristía diaria, ofrece una figura de esta unión ininterrumpida: su vida oculta fue una comunión permanente, donde el alma permanece fijada en Dios como la hostia permanece en el altar[33]. La comunión espiritual, hecha «a cada instante», es precisamente el aprendizaje cotidiano de esta permanencia: darse sin cesar a Aquel que se da sin cesar.
Objeciones y límites
«¿La comunión espiritual dispensa de comulgar realmente?»
No, y es un punto decisivo. La comunión espiritual está enteramente ordenada a la comunión sacramental: mantiene su deseo, no ocupa su lugar. La comunión sacramental sigue siendo superior, porque nos da a Cristo en persona bajo las especies, ex opere operato, independientemente de nuestro fervor; la comunión espiritual solo nos da lo que nuestro deseo puede acoger. Quien pudiera comulgar y se abstuviera diciéndose «yo comulgo espiritualmente» invertiría el orden de las cosas. La regla es clara: cuando se puede comulgar dignamente, se comulga; cuando no se puede, se hace una comunión espiritual.
«¿No es una ilusión sentimental?»
La objeción supone que nada sucede realmente, a falta de signo sensible. Pero la fe católica enseña lo contrario: la unión con Cristo por la fe y la caridad es real, aun sin el sacramento, como proclama Trento («el fruto y el beneficio» son «sentidos»)[34]. La comunión espiritual no es una emoción que uno se procura: es un acto de virtud teologal que obtiene un efecto objetivo de gracia, proporcionado al deseo. Lejos de ser un repliegue sentimental, es una escuela de amor real: santa Teresa nota que «imprime» el amor de Dios en el alma[35].
«¿Es un camino de pereza espiritual?»
Al contrario: bien entendida, la comunión espiritual aguza el hambre del sacramento en lugar de adormecerla. Quien la practica de verdad desea tanto más ardientemente comulgar realmente y adorar. El peligro no está en la práctica, sino en su desvío: reducirla a una fórmula mecánica, o servirse de ella para dispensarse del esfuerzo de la misa, de la confesión y de la conversión. Hecha en la verdad del deseo, es uno de los medios más sencillos y más potentes de la vida interior.
Para saber más
- La Eucaristía — el sacramento de la presencia real, fuente y cumbre de la vida cristiana, fundamento de toda comunión.
- Cómo crecer en la comunión frecuente — la comunión sacramental recibida a menudo y fructuosamente, que la comunión espiritual completa sin reemplazar.
- La adoración eucarística — el culto dado a Cristo presente fuera de la misa, prolongado por la comunión espiritual.
- ¿Cuál es la buena manera de recibir la comunión? — las disposiciones del cuerpo y del alma para comulgar dignamente.
- El viático — la comunión llevada a los moribundos, que acompaña la comunión del deseo.
- Cómo vivir la Divina Voluntad sin sacramentos disponibles — vivir unido a Dios cuando faltan los sacramentos.
Notas y referencias
San Alfonso de Ligorio, Visitas al Santísimo Sacramento, siguiendo a santo Tomás de Aquino: la comunión espiritual es «un deseo ardiente de recibir a Jesús en el Santísimo Sacramento y de abrazarlo amorosamente, como si ya se le hubiera recibido» («un ardente desiderio di ricevere Gesù sacramentato e un amoroso abbraccio, come se già si fosse ricevuto»).
1 24Concilio de Trento, sesión XIII (11 de octubre de 1551), Decreto sobre el santísimo sacramento de la Eucaristía, cap. 8 («Del uso de este admirable sacramento»). Texto latino: «Quoad usum autem recte et sapienter Patres nostri tres rationes hoc sanctum Sacramentum accipiendi distinxerunt. Quosdam enim docuerunt sacramentaliter tantum id sumere, ut peccatores ; alios tantum spiritualiter, illos nimirum, qui voto propositum illum coelestem panem edentes, fide viva, quae per dilectionem operatur, fructum eius et utilitatem sentiunt ; tertios porro sacramentaliter simul et spiritualiter [sumere] ; ii autem sunt, qui ita se prius probant et instruunt, ut vestem nuptialem induti ad divinam hanc mensam accedant. » En H. Denzinger, Enchiridion Symbolorum (Símbolos y definiciones de la fe católica), n.º 1648 (ant. 881). La distinción de los tres modos es el fundamento dogmático directo de la comunión espiritual.
2 10 34Santo Tomás de Aquino, Suma Teológica, IIIa pars, q. 80, a. 1: se distingue el comer sacramental (recibir el sacramento) y el comer espiritual, «por el cual se recibe el efecto de este sacramento, por el cual el hombre se une espiritualmente a Cristo por la fe y la caridad» (spiritualis, per quem aliquis percipit effectum huius sacramenti, quo homo Christo spiritualiter coniungitur per fidem et caritatem).
3 12Santa Teresa de Ávila, Camino de perfección (Camino de perfección), cap. 35 (edición de Valladolid, 2.ª redacción). Texto español: «Y cuando no comulgareis, hijas, y oyereis misa, podéis comulgar espiritualmente, que es de grandísimo provecho, y hacer lo mismo de recogeros después en vos, que es mucho lo que se imprime el amor así de este Señor.» La numeración del capítulo varía según las redacciones y ediciones: cap. 35 en la edición de Valladolid (referencia moderna); Juan Pablo II lo cita como cap. 37 (Obras completas, París, 1948, p. 766) en Ecclesia de Eucharistia, § 34, nota 70.
4 20 35San Alfonso María de Ligorio, Visitas al Santísimo Sacramento y a la santísima Virgen María (Visite al SS. Sacramento e a Maria santissima, 1745), «Atto per la Comunione spirituale». Texto italiano original (§ 303): «Gesù mio, credo che voi state nel SS. Sacramento. V'amo sopra ogni cosa e vi desidero nell'anima mia. Giacché ora non posso ricevervi sacramentalmente, venite almeno spiritualmente al cuore mio. Come già venuto io v'abbraccio, e tutto mi unisco a voi. Non permettete ch'io m'abbia mai a separare da voi.» La versión moderna más difundida precisa «credo che sei realmente presente» («creo que estáis realmente presente») —fiel al sentido, aunque el adverbio realmente no figura en el original de 1745. Es esta forma recibida la que se cita en el cuerpo del artículo.
5 23San Juan María Vianney, cura de Ars, Catecismo sobre la comunión: «Si estamos privados de la comunión sacramental, sustituyámosla, en cuanto nos sea posible, por la comunión espiritual que podemos hacer a cada instante.» Recogido en el Esprit du curé d'Ars (sermones y catecismos de san Juan María Vianney, abate Alfred Monnin).
6 25San Juan Pablo II, encíclica Ecclesia de Eucharistia (17 de abril de 2003), § 34: «Es bueno cultivar en el corazón el deseo constante del sacramento de la Eucaristía. De ahí nació la práctica de la "comunión espiritual", felizmente establecida en la Iglesia desde hace siglos y recomendada por los santos maestros de la vida espiritual.»
7 29Evangelio según san Juan, 6, 56 (discurso del pan de vida, en la sinagoga de Cafarnaúm): «El que come mi carne y bebe mi sangre permanece en mí, y yo en él.»
8Sobre la distinción ex opere operato / ex opere operantis, véase el Catecismo de la Iglesia Católica, § 1128: los sacramentos actúan «por el hecho mismo de que la acción se realiza» (ex opere operato), mientras que las devociones y sacramentales dependen de las disposiciones de quien los recibe. La comunión espiritual, no siendo un sacramento, actúa según el fervor (ex opere operantis).
9Primera carta a los Corintios, 11, 27-29: «El que come el pan o bebe el cáliz del Señor indignamente […] come y bebe su propia condenación.» San Pablo fundamenta la necesidad de estar en estado de gracia para comulgar dignamente —de ahí la «recepción solo sacramental» de los pecadores según Trento.
11Santo Tomás de Aquino, Suma Teológica, IIIa, q. 80, a. 1, ad 3 y a. 2: el comer espiritual puede existir por el solo deseo (votum) de recibir el sacramento, antes o fuera de la recepción sacramental; así los justos de la Antigua Ley pudieron comulgar con Cristo por el deseo antes de la institución de la Eucaristía. Cf. también q. 73, a. 3 (la Eucaristía como res tantum: la unidad del Cuerpo místico, accesible por el deseo).
13Evangelio según san Juan, 6, 53: «Si no coméis la carne del Hijo del hombre y no bebéis su sangre, no tenéis vida en vosotros.» Afirmación de la necesidad de la Eucaristía, que la tradición lee en relación con el votum (deseo) para quienes están impedidos de ella.
14Evangelio según san Juan, 6, 47: «En verdad, en verdad os digo: el que cree tiene vida eterna.» La tensión entre Jn 6, 47 (la fe) y Jn 6, 53 (comer la carne) fundamenta la articulación patrística entre el sacramento y el deseo creyente.
15Evangelio según san Lucas, 24, 30-31: los discípulos de Emaús reconocen a Cristo resucitado «al partir el pan». Figura tradicional del reconocimiento de Cristo en la Eucaristía.
16Evangelio según san Juan, 14, 23: «Si alguno me ama, guardará mi palabra, y mi Padre lo amará; vendremos a él y haremos en él nuestra morada.» Texto clásico de la inhabitación, aplicado a la acogida de Cristo por el deseo.
17San Agustín, In Iohannis Evangelium tractatus (Tratados sobre el evangelio de san Juan), tratado XXV, 12 (comentario a Jn 6, hacia 414-417): «Ut quid paras dentes et ventrem ? Crede, et manducasti» («¿Para qué preparas tus dientes y tu vientre? Cree, y has comido»). Texto en Corpus Christianorum, Series Latina (CCL) 36; Patrologia Latina (PL) 35.
18Imitación de Cristo, libro IV («Del sacramento del altar»), cap. 10 («Que no hay que alejarse fácilmente de la sagrada comunión»): quien está impedido de comulgar sacramentalmente «puede también comulgar en espíritu todos los días, a toda hora, con mucho fruto». Traducción de F. de Lamennais. Véase también el cap. 14 del mismo libro sobre el ardiente deseo de comulgar.
19San Juan Pablo II, Ecclesia de Eucharistia, § 34, nota 70, citando a santa Teresa de Jesús, Camino de perfección, cap. 35, sobre el «grandísimo provecho» de la comunión espiritual.
21 30San Francisco de Sales, Introducción a la vida devota (1609), II parte, cap. 21 («Cómo hay que comulgar»): «Pero cuando no podáis tener este bien de comulgar realmente en la santa misa, comulgad al menos de corazón y de espíritu, uniéndoos por un ardiente deseo a esta carne vivificante del Salvador.»
22San Juan María Vianney, Catecismo sobre la comunión: «La comunión hace en el alma como un golpe de fuelle en un fuego que comienza a apagarse, pero donde aún hay mucha brasa: se sopla, y el hogar se reenciende.»
26San Juan María Vianney, Catecismo sobre la comunión: «Solo podemos recibir al buen Dios una vez al día; un alma inflamada de amor suple esto con el deseo de recibirlo a cada instante.» El santo dice también: «Después de recibir los sacramentos, cuando sentimos que el amor de Dios se entibia en nosotros, ¡pronto la comunión espiritual!» (la forma «se enfría», a menudo citada, es una paráfrasis). El límite de una comunión al día corresponde a la disciplina aún vigente: una segunda comunión el mismo día solo es posible en el curso de una misa en la que se participa (Código de Derecho Canónico, 1983, can. 917).
27 31Pío XII, encíclica Mediator Dei (20 de noviembre de 1947), § 117: la Iglesia desea que los cristianos, «sobre todo cuando no pueden recibir fácilmente la sagrada comunión, la reciban al menos por el deseo» (texto latino: «saltem voto et desiderio»).
28Papa Francisco, misa en la capilla de la Casa Santa Marta, durante el confinamiento ligado a la pandemia de Covid-19 (primavera de 2020): invitación a hacer un acto de comunión espiritual para los fieles que no podían comulgar sacramentalmente. La práctica fue entonces recomendada por numerosas conferencias episcopales; la fórmula de san Alfonso de Ligorio fue ampliamente difundida.
32Luisa Piccarreta (1865-1947), Sierva de Dios, «la pequeña hija de la Divina Voluntad», postrada en cama durante décadas y alimentándose prácticamente solo de la Eucaristía diaria. Datos biográficos: Maria Rosaria Del Genio, The Sun of My Will — Luisa Piccarreta, Libreria Editrice Vaticana; Centro Studi Piccarreta (Corato).
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