¿Son materiales los cielos nuevos y la tierra nueva?

Antes de responder, hay que nombrar exactamente lo que está en juego. Tras la fórmula «cielos nuevos y tierra nueva», se enfrentan tres intuiciones, y dos de ellas son trampas.

Primera tentación : espiritualizarlo todo

La tentación más extendida hoy consiste en disolver la promesa en una metáfora. «Cielos nuevos y tierra nueva» significaría simplemente «el Cielo», es decir, un estado de almas descarnadas, sin relación con la materia, el espacio o el cuerpo. Esta lectura tiene una larga genealogía : prolonga la vieja sospecha gnóstica y platónica hacia el cuerpo, percibido como una prisión de la que la salvación sería la evasión. Tiene la ventaja de ser cómoda — no compromete nada del mundo real —, pero choca con un dogma central : la resurrección de la carne, que el Símbolo de los Apóstoles confiesa literalmente. Un cristianismo que solo espera almas flotantes ya ha dejado de ser cristiano : ha vuelto a ser una filosofía de la huida.

Segunda tentación : destruirlo todo

En el extremo opuesto, algunos leen la promesa como una aniquilación : este mundo sería reducido a la nada por el fuego, y luego Dios crearía otro, de la nada, sin ningún vínculo con el primero. Esta lectura se apoya en las imágenes de catástrofe de la segunda carta de Pedro — «los cielos se disolverán con estruendo, los elementos abrasados se fundirán»^[4] — y sedujo a una parte de la teología protestante de los orígenes (técnicamente se habla de annihilatio mundi)^[5]. Pero choca con otro principio : Dios nunca reniega de su obra. La creación es llamada «muy buena» desde el Génesis ; el Verbo se hizo carne ; los cuerpos resucitarán. Un Dios que desechara su creación para fabricar otra contradiría su propia fidelidad.

La respuesta : ni evaporada, ni aniquilada, sino transfigurada

Entre la evaporación y el aniquilamiento, la fe católica mantiene una tercera vía, la única fiel a los textos : la transformación. El mundo no desaparece en el espíritu ni en la nada ; es purificado, liberado, glorificado — la misma realidad, pero llevada a un estado definitivo que nada podrá ya corromper. Es muy exactamente el vocabulario del Catecismo : no destrucción, sino «renovación», «transformación», «renovamiento»^[6]. La palabra justa no es abolición sino transfiguración : como el rostro de Cristo en el Tabor seguía siendo su rostro aun irradiando gloria, la tierra nueva sigue siendo esta tierra, aun iluminada por la gloria de Dios.

«Esta renovación misteriosa, que transformará a la humanidad y al mundo, la Sagrada Escritura la llama "los cielos nuevos y la tierra nueva".» — Catecismo de la Iglesia Católica, n.º 1043^[7]

Todo el artículo cabe en esta distinción. Queda fundamentarla : por la Escritura, por el Magisterio, por la teología y por la analogía decisiva del cuerpo resucitado.

La promesa de una tierra nueva no es un apéndice marginal de la Biblia. Atraviesa los profetas, los evangelios, las epístolas y el Apocalipsis, y en todas partes habla un lenguaje concreto, no de evasión.

Los textos : Isaías, san Pedro, el Apocalipsis

La fórmula nace en Isaías, al final del libro, como anuncio de una re-creación :

«Pues he aquí que yo voy a crear cielos nuevos y tierra nueva ; ya no se recordará lo pasado, no volverá a la mente.» — Isaías 65, 17^[8]

Lo que describe Isaías nada tiene de etéreo : allí se construyen casas y se habitan, allí se plantan viñas y se come su fruto, el lobo y el cordero pacen juntos (Is 65, 21-25 ; 11, 6-9)^[9]. La tierra nueva de Isaías es una tierra donde se vive, donde el trabajo ya no se pierde, donde la violencia ha cesado. La segunda carta de Pedro retoma la fórmula orientándola hacia la justicia :

«Cielos nuevos y tierra nueva esperamos según su promesa, donde habitará la justicia.» — 2 Pedro 3, 13^[10]

Y el Apocalipsis la lleva a su cima, en la visión de la ciudad que desciende :

«Luego vi un cielo nuevo y una tierra nueva — porque el primer cielo y la primera tierra desaparecieron… Y el que está sentado en el trono declaró : "He aquí que hago el universo nuevo."» — Apocalipsis 21, 1.5^[11]

Cabe notar la precisión de san Juan : Dios no dice «hago cosas nuevas» (otras cosas), sino «hago nuevas todas las cosas» («He aquí que hago el universo nuevo») — es el mismo universo el que es hecho nuevo, no un universo de recambio. La matización griega siempre ha sido señalada por los comentaristas : no es una creación ex nihilo de un segundo mundo, sino la renovación del primero^[12].

La creación «en espera» : Romanos 8

El texto más decisivo no es una visión, sino un análisis : el de san Pablo a los Romanos. En él enseña que la creación material misma, y no solo el alma humana, está destinada a la liberación :

«Porque la creación en espera aspira a la revelación de los hijos de Dios… con la esperanza de ser también ella liberada de la esclavitud de la corrupción para entrar en la libertad de la gloria de los hijos de Dios. Sabemos en efecto : toda la creación hasta hoy gime en trabajo de parto.» — San Pablo, Romanos 8, 19-22^[13]

Este pasaje prohíbe la lectura espiritualizante. Pablo no dice que las almas serán salvadas de la creación, sino que la creación con ellas será liberada. El Catecismo cita este texto precisamente para afirmar «la profunda comunidad de destino del mundo material y del hombre»^[14]. La palabra griega empleada — phthora, «corrupción», «podredumbre» — designa el desgaste, la muerte, la descomposición que roe todo el universo físico. De lo que la creación es liberada no es de su existencia material, sino de su mortalidad. La tierra nueva es la antigua tierra sanada de la muerte.

«Regeneración» y «restauración de todas las cosas»

Dos palabras del Nuevo Testamento confirman este sentido. Jesús anuncia «la regeneración» — en griego palingenesia, literalmente «re-nacimiento» :

«En verdad os digo : en la regeneración, cuando el Hijo del hombre se siente en su trono de gloria…» — Evangelio según san Mateo 19, 28^[15]

Y san Pedro, en la mañana de Pentecostés, habla del «tiempo de la restauración universal» — en griego apokatastasis pantōn, la devolución de todas las cosas a su primer estado (Hch 3, 21)^[16]. Regeneración, restauración : no son palabras de destrucción, sino de sanación y de retorno al origen. San Pablo nombra además este designio una «recapitulación» — «recapitular todas las cosas bajo una sola Cabeza, Cristo, los seres celestes como los terrestres» (Ef 1, 10)^[17] : las realidades terrestres, y no solo las almas, son retomadas y conducidas a su cabeza. El vocabulario bíblico se inclina entero del lado de la renovación, jamás de la nada.

El fuego de 2 Pedro : ¿destrucción o purificación ?

Queda la objeción más fuerte, la que los partidarios de la aniquilación esgrimen siempre : el fuego de la segunda carta de Pedro. «En aquel día, los cielos se disolverán con estruendo, los elementos abrasados se fundirán, la tierra con las obras que encierra será consumida» (2 Pe 3, 10)^[18]. ¿No es esto una destrucción pura y simple ?

Tres indicios, tomados del texto mismo, muestran que se trata de una purificación, no de un aniquilamiento.

Primer indicio : el paralelo del Diluvio. San Pedro construye todo su razonamiento sobre una comparación que él mismo establece : del mismo modo que «el mundo de entonces pereció inundado por el agua» en tiempos de Noé (2 Pe 3, 6), así «los cielos y la tierra de ahora» están reservados «para el fuego» (2 Pe 3, 7)^[19]. Pero el mundo del Diluvio no fue aniquilado : fue purificado, y la vida se reanudó sobre la misma tierra. El fuego del fin es para la creación lo que el agua del Diluvio fue para el mundo de Noé : un juicio que consume el mal, no el ser.

Segundo indicio : el verbo empleado. El griego dice que los elementos serán «desatados», «disueltos» (lyō) — un verbo que significa deshacer, desatar, desanudar, como se deshace una construcción para reedificarla, no como se reduce a la nada^[20]. Lo que es «consumido», precisa el texto, son «las obras» que la tierra encierra — es decir, la obra del pecado —, pues el fuego apunta a manifestar lo que resiste y a destruir lo que no se sostiene (cf. 1 Co 3, 13-15).

Tercer indicio : la conclusión del propio Pedro. El apóstol no concluye sobre el vacío, sino sobre una espera positiva : «Cielos nuevos y tierra nueva esperamos» (2 Pe 3, 13). El final del texto no es la desaparición, es la justicia que «habita» una tierra. No se habita la nada.

«El fuego de la Escritura purifica lo que el agua del Diluvio había purificado : no el ser de la creación, sino la corrupción que la habita. Lo que arde es el mal ; lo que permanece es la obra de Dios devuelta a su belleza.»

Si la Escritura orienta hacia la transformación, el Magisterio la enseña explícitamente. El Catecismo consagra una sección entera — «La esperanza de los cielos nuevos y de la tierra nueva» (n.º 1042-1050) — a esta cuestión, y su vocabulario es inequívoco.

El Catecismo : «el universo visible está destinado a ser transformado»

El texto central es el n.º 1047, que habla del universo visible — o sea, del cosmos material, y no de un estado espiritual :

«El universo visible está destinado, también él, a ser transformado, "para que el mundo mismo, restaurado a su primer estado, esté, sin ya ningún obstáculo, al servicio de los justos", participando en su glorificación en Jesucristo resucitado.» — Catecismo de la Iglesia Católica, n.º 1047, citando a san Ireneo^[21]

Tres palabras fijan el sentido : «universo visible» (la materia), «transformado» (no destruido), «restaurado a su primer estado» (un retorno, no una sustitución). El Catecismo añade, en el n.º 1042, que «el universo mismo será renovado» y, citando al concilio, que «todo el universo… encontrará en Cristo su perfección definitiva»^[22]. En el n.º 1050 describe incluso la permanencia, purificada, de los frutos del trabajo humano :

«Porque todos los frutos excelentes de nuestra naturaleza y de nuestra laboriosidad… los volveremos a encontrar más tarde, pero purificados de toda mancha, iluminados, transfigurados.» — Catecismo de la Iglesia Católica, n.º 1050, citando Gaudium et Spes 39^[23]

Volver a encontrar, purificar, iluminar, transfigurar : ni un solo verbo de aniquilación. La doctrina está establecida.

Vaticano II : Lumen Gentium y Gaudium et Spes

El Catecismo no hace sino recoger la enseñanza del último concilio. Lumen Gentium afirma que «todo el universo mismo, íntimamente unido con el hombre y alcanzando por él su destino, encontrará en Cristo su perfección definitiva» (LG 48)^[24]. Y Gaudium et Spes enuncia a la vez la certeza de la promesa y la humildad sobre sus modalidades :

«Ignoramos el tiempo del acabamiento de la tierra y de la humanidad, no conocemos el modo de transformación del cosmos. Pasa, ciertamente, la figura de este mundo deformada por el pecado ; pero se nos ha enseñado que Dios nos prepara una nueva morada y una nueva tierra donde reinará la justicia.» — Vaticano II, Gaudium et Spes 39, § 1^[25]

La frase es de una precisión notable. Lo que «pasa» no es la tierra, sino «la figura de este mundo deformada por el pecado» — la forma dañada, no la sustancia. Y lo que Dios prepara es «una nueva tierra», bien real. El concilio añade enseguida una consecuencia práctica antiespiritualista : «la espera de la tierra nueva, lejos de debilitar en nosotros el cuidado de cultivar esta tierra, debe más bien despertarlo» (GS 39, § 2)^[26]. Si la tierra no contara para nada, cultivar la tierra sería vano. Es porque tiene un futuro ante Dios por lo que el trabajo humano tiene un peso de eternidad.

El cuadro de los dos modelos

Puede resumirse el debate teológico entre aniquilación y transformación — debate en el que la Iglesia se ha decantado por la segunda — en el cuadro siguiente.

La Iglesia nunca ha condenado solemnemente la annihilatio como herejía formal — es una opinión teológica, no un dogma invertido —, pero todo el peso de su tradición, de su liturgia y de su Catecismo se inclina del lado de la transformación. El mismo Credo lo dice a su manera : en él no se profesa el fin del mundo, sino «la resurrección de la carne y la vida del mundo futuro».

Ningún teólogo ha tratado la cuestión con más precisión que santo Tomás de Aquino, que le consagra, en el Suplemento de la Suma teológica, una cuestión entera : «Del estado del mundo después del juicio» (Supl., Q91). Su tesis es clara desde el primer artículo.

La sustancia permanece, la gloria se añade

Para Tomás, el mundo será renovado, y esta renovación no es un cambio de naturaleza sino una adición de gloria :

«Los cuerpos recibirán una afluencia mayor de la bondad divina — no para cambiar su especie, sino para añadir una cierta perfección de gloria : tal será la renovación del mundo. El mundo será pues renovado al mismo tiempo que el hombre será glorificado.» — Santo Tomás de Aquino, Suma teológica, Supl., Q91, a. 1^[27]

La fórmula es capital : «no para cambiar su especie» (non ut speciem mutet). La sustancia de las cosas permanece ; lo que cambia es su cualidad, elevada a un estado de gloria. Tomás razona por conveniencia : el mundo corporal fue hecho para el hombre ; por tanto, cuando el hombre sea glorificado en su cuerpo, conviene que el mundo que lo rodea sea, también él, llevado a un estado mejor, «más digno de ser contemplado».

El movimiento cesa, la claridad aumenta

Tomás precisa lo que será concretamente esta gloria del cosmos. El movimiento de los cielos cesará — no por agotamiento natural, sino por voluntad de Dios, porque ya no servirá a la generación de los vivientes (a. 2). Y la claridad de los cuerpos celestes será aumentada (a. 3), según la palabra de Isaías : «La luz de la luna será como la luz del sol, y la luz del sol será siete veces más fuerte» (Is 30, 26). Sobre todo, los elementos mismos recibirán una transparencia nueva :

«Los elementos recibirán una cierta claridad según su modo : la tierra se volverá transparente como el vidrio, el agua como el cristal, el aire como el cielo, el fuego como las luminarias del cielo.» — Santo Tomás de Aquino, Suma teológica, Supl., Q91, a. 4^[28]

La imagen es sobrecogedora : la materia no se evapora, se vuelve diáfana, atravesada de luz, como una vidriera. Es la misma tierra, la misma agua, el mismo aire — pero vueltos luminosos, transparentes a la gloria de Dios. He aquí lo que significa «material y transfigurado» : no una materia más densa ni una materia abolida, sino una materia vuelta perfectamente permeable a Dios.

¿Por qué las plantas y los animales no permanecen ?

Tomás introduce aquí un matiz honesto que hay que referir. Según él, solo subsistirán los sujetos incorruptibles : los cuerpos celestes, los elementos como todos, y el alma racional del hombre ; las plantas y los animales, «corruptibles en su todo como en sus partes», no permanecerán (a. 5)^[29]. Esta posición — ligada a la cosmología medieval — es una opinión teológica, no un dogma. La tradición la matiza gustosamente : Isaías puebla precisamente la tierra nueva de animales reconciliados (el lobo, el cordero, el león), y muchos Padres ven en ella una creación animal renovada. Lo esencial, que Tomás e Isaías comparten, no es el detalle del bestiario, sino el principio : la materia incorruptible permanece y es glorificada. Lo que no puede entrar en la incorruptibilidad es la corrupción misma, no el mundo.

El fuego, instrumento de la renovación

En cuanto al fuego del fin (Q74)^[30], Tomás lo interpreta, como la tradición, en agente de purificación y de renovación, no de destrucción radical : el fuego «limpiará» el mundo de la mancha del pecado y lo dispondrá al estado de gloria, como el oro es probado en el crisol. El fuego escatológico no es un incinerador de lo creado ; es el crisol del que la creación sale purificada.

Toda la doctrina de la tierra nueva se sostiene, en definitiva, en una analogía que san Pablo plantea explícitamente : lo que le ocurrirá al cosmos es lo que le ocurrirá al cuerpo. Y sobre el cuerpo resucitado, la Escritura es de una claridad decisiva.

Un cuerpo real, pero glorificado

San Pablo rechaza a la vez la negación del cuerpo y su simple reanimación. El cuerpo resucitado es el mismo cuerpo — hay continuidad, es bien «este» cuerpo el que resucita — y sin embargo transformado, dotado de cualidades nuevas :

«Se siembra corrupción, se resucita incorruptibilidad ; se siembra miseria, se resucita gloria ; se siembra debilidad, se resucita fuerza ; se siembra un cuerpo psíquico, se resucita un cuerpo espiritual.» — San Pablo, 1 Corintios 15, 42-44^[31]

«Cuerpo espiritual» (sōma pneumatikon) no quiere decir «cuerpo hecho de espíritu» — sería una contradicción —, sino cuerpo desde ahora enteramente gobernado por el Espíritu, liberado de la pesadez y de la muerte. Cristo resucitado es el modelo : come pescado asado (Lc 24, 42-43), hace tocar sus llagas (Jn 20, 27) — es bien un cuerpo —, y sin embargo atraviesa las puertas cerradas y ya no está sometido a las leyes antiguas. Ni fantasma, ni cadáver reanimado : un cuerpo glorioso.

Como el cuerpo, así el cosmos

La analogía es rigurosa, y es el propio san Pablo quien la teje en Romanos 8 : habla de un solo y mismo «gemido», el de la creación y el de nuestros cuerpos, en una sola espera — «la redención de nuestro cuerpo» (Rm 8, 23). La creación y el cuerpo siguen el mismo destino : ni evaporados, ni destruidos, sino liberados de la corrupción para entrar en la gloria. Lo que la resurrección es para el cuerpo, la tierra nueva lo es para el cosmos.

«La tierra nueva será para el mundo viejo lo que el cuerpo resucitado es para el cuerpo mortal : la misma realidad, sembrada en la corrupción, levantada en la gloria.»

Por eso la Iglesia confiesa la «resurrección de la carne» y no la sola inmortalidad del alma : toma la materia en serio hasta en la eternidad. Una tierra nueva inmaterial sería tan incoherente como un cuerpo resucitado sin carne : sería negar la resurrección misma.

Queda releer la pregunta a la luz propia de la espiritualidad de la Divina Voluntad, tal como Luisa Piccarreta la recibió. Lejos de contradecir la doctrina, esta lectura revela su profundidad : si la tierra está llamada a ser glorificada, es porque primero fue creada para portar el Cielo.

«En la tierra como en el cielo»

La oración que Cristo enseñó lleva ya toda la esperanza de una tierra transfigurada : «Hágase tu Voluntad en la tierra como en el cielo.» Esta petición solo tiene sentido si la tierra — y no solo el Cielo de las almas — está destinada a convertirse en el lugar donde la Voluntad de Dios reine tan plenamente como en el Cielo. No se pide la evasión de la tierra ; se pide que la tierra llegue a ser como el Cielo. La tierra nueva material es el cumplimiento pleno de esta oración : el día en que «en la tierra como en el cielo» ya no será una súplica sino un hecho consumado.

La creación devuelta a su orden primero

La espiritualidad de la Divina Voluntad insiste en un punto que el Catecismo formula a su manera («restaurado a su primer estado», CIC 1047) : la renovación final es un retorno al designio original de la creación. Dios, en el comienzo, hizo todo por su «Fiat» creador^[32], y todo salía entonces de sus manos en un orden perfecto, atravesado por su Voluntad. El pecado introdujo la phthora, la corrupción, el desorden. La tierra nueva es la creación liberada de este desorden y devuelta a la limpidez de su origen — lo que los textos de Luisa describen como la unión recobrada entre la voluntad de la criatura y la Voluntad de su Creador. La materia nunca es la enemiga : es la obra que Dios quiere recuperar entera.

Distinguir el reinado en la historia y la tierra nueva definitiva

Aquí es necesaria una distinción teológica, que la Iglesia vigila. Hay que separar cuidadosamente dos realidades :

• por una parte, lo que la tradición espiritual llama un reinado o una era de paz en la historia — una santificación profunda de la Iglesia y del mundo antes del fin de los tiempos, objeto del dossier vecino^[33] ;
• por otra, la tierra nueva en el sentido estricto del Catecismo (n.º 1042-1050) — el estado definitivo, que solo viene después del Juicio universal y de la resurrección de los muertos.

Confundirlas sería un error. El teólogo Joseph Iannuzzi, cuya tesis doctoral estudió precisamente esta articulación, subraya que la transformación del cosmos es obra del Espíritu que «renovará la faz de la tierra entera, purificándola por el fuego»^[34] — retomando la oración litúrgica «Envía tu Espíritu y serán creados, y renovarás la faz de la tierra». Pero distingue netamente el reino temporal en la historia y el reino definitivo de la nueva Jerusalén, negándose a fundir el uno en el otro.

La vigilancia de la Iglesia contra el milenarismo

Esta prudencia no es opcional. La Iglesia ha apartado explícitamente el milenarismo, es decir, la idea de un reinado terrestre y carnal de Cristo, reinando visiblemente mil años antes del fin. El Santo Oficio, en un decreto del 21 de julio de 1944, declaró que «el sistema del milenarismo mitigado no puede enseñarse con seguridad»^[35]. La tierra nueva no es pues ni un paraíso político, ni un reino materialista donde se gozaría de los bienes de este mundo sin Dios : es la creación glorificada, donde Dios será «todo en todos» (1 Co 15, 28)^[36]. La esperanza de una tierra material transfigurada debe permanecer siempre pura de todo sueño de una felicidad terrestre separada del Cielo. Material, sí — pero material porque habitada por Dios, no a pesar de Él.

«Pero 2 Pedro dice bien que todo será consumido»

La objeción ya ha sido tratada más arriba : el fuego de 2 Pe 3 es leído, por toda la tradición, como un fuego de purificación según el modelo del Diluvio, no como un aniquilamiento. El texto mismo concluye sobre «una tierra nueva donde habitará la justicia» (2 Pe 3, 13) — o sea, sobre una tierra, no sobre la nada. El Catecismo, que conoce evidentemente este pasaje, extrae sin embargo de él la doctrina de la transformación (CIC 1047). Leer a 2 Pedro contra el Catecismo es arrancar un versículo del conjunto de la Revelación.

«¿Es la materia realmente digna de la eternidad ?»

Esta objeción es la heredera directa del gnosticismo, que la Iglesia combatió desde el siglo II — precisamente con san Ireneo, aquel mismo que cita el Catecismo en el n.º 1047. Para el gnóstico, la materia es un desecho del que hay que liberarse. Para el cristiano, la materia es buena (Gn 1), asumida por el Verbo hecho carne (Jn 1, 14), alimentada por un sacramento donde el pan y el vino materiales se convierten en el Cuerpo y la Sangre de Cristo. Una fe que despreciara la materia renegaría de la Encarnación y de la Eucaristía. El Catecismo vincula además explícitamente la Eucaristía a la esperanza de la tierra nueva : es su «prenda» y su anticipación^[37]. Dios no se avergüenza de la materia : la desposa.

«¿Entonces no se sabe nada de esta tierra nueva ?»

Hace falta aquí una humildad exacta, la del concilio : «no conocemos el modo de transformación del cosmos» (GS 39)^[38]. Sabemos que la tierra será transformada ; ignoramos cómo. Es una docta ignorancia : la certeza de la promesa no entraña el conocimiento de sus modalidades físicas. El propio san Pablo, interrogado sobre el «cómo» de la resurrección, responde primero : «¡Necio !» (1 Co 15, 36), antes de remitir al misterio de la semilla. La buena actitud no es ni la curiosidad que dibuja mapas de la tierra nueva, ni el escepticismo que niega la promesa, sino la esperanza : mantener firmemente el qué, depositar humildemente el cómo en las manos de Dios.

A la pregunta planteada — ¿son materiales los cielos nuevos y la tierra nueva ? —, la respuesta de la fe católica se deja reducir a cinco afirmaciones.

La tierra nueva no es pues otra tierra : es esta tierra, por fin sanada de la muerte y vuelta transparente a la gloria de Dios. Como Cristo resucitado conservaba su cuerpo aun glorificándolo, así la creación conservará su ser aun transfigurada. Entre la huida espiritualista, que evapora el mundo, y el miedo materialista, que querría conservarlo tal cual, la fe mantiene la línea de cresta : Dios no tira su obra, la culmina. Y cuando rezamos «en la tierra como en el cielo», pedimos ya, sin saberlo siempre, el advenimiento de esta tierra nueva — material y transfigurada — donde su Voluntad reinará por fin sin obstáculo.

• La Divina Voluntad — el corazón de la espiritualidad de la que este artículo recibe su luz : la Voluntad de Dios reinando «en la tierra como en el cielo».
• ¿Por qué hablar de un reinado de la Divina Voluntad sobre la tierra ? — la cuestión del reinado en la historia, distinto de la tierra nueva definitiva tratada aquí.
• ¿Qué es el Fiat creador ? — el «Fiat» de origen al que la tierra nueva devuelve la creación.
• ¿Qué es el don de vivir en la Divina Voluntad ? — cómo el alma anticipa desde ahora el orden de la tierra nueva.
• ¿Existieron realmente el jardín del Edén y el pecado original ? — el primer estado de la creación, que la renovación final restaura.
• Luisa Piccarreta (1865-1947) — la mística de la Divina Voluntad y el anuncio del Reino.