La espiritualidad de la Divina Voluntad transmitida por la Sierva de Dios Luisa Piccarreta a veces se clasifica entre las devociones privadas: una práctica de piedad facultativa, reservada a un pequeño círculo de iniciados, ligada a escritos que la Iglesia no ha elevado a dogma. Esta presentación contiene una parte de verdad — y una ambigüedad que puede distorsionarlo todo.
Es verdadera en un sentido preciso: la Divina Voluntad nos llega por una revelación privada, y toda revelación privada, por definición, no pertenece al depósito de la fe y no obliga como el Evangelio.[1] Pero es engañosa si se concluye que este don sería un asunto privado en el sentido común: una devoción íntima, opcional, sin alcance para el resto de la Iglesia.
Porque el P. Joseph Iannuzzi, que ha estudiado de cerca los escritos de Luisa — su tesis fue defendida en la Universidad Pontificia Gregoriana —, dice exactamente lo contrario: la vida en la Divina Voluntad es sencillamente «el mayor don de Dios a la Iglesia».[2] Su fuente es privada; su destino es universal. Se ofrece a todos los bautizados[3][4], se transmite por los sacerdotes[5] y se vive en los sacramentos[6], y tiene por objetivo la llegada del Reino pedido cada día en el Padre Nuestro.
Este artículo despeja por tanto una ambigüedad. Distingue los dos sentidos de la palabra «privado», muestra por qué la Divina Voluntad es privada por su fuente pero eclesial y universal por su destino, y nombra finalmente las desviaciones que quisieran convertirla en una devoción cerrada — gnóstica, elitista u opuesta a la jerarquía — contra las cuales la Iglesia advierte.
Una cuestión que se basa en una ambigüedad
La pregunta «¿privado o eclesial?» parece resuelta de antemano, como si hubiera que elegir un bando. En realidad, la palabra privado abarca dos realidades muy diferentes, y es su confusión la que crea el malestar.
Dos sentidos de la palabra «privado»
En el vocabulario de la Iglesia, revelación privada es un término técnico: designa una revelación que no pertenece a la Revelación pública cerrada con los apóstoles. La palabra no dice nada sobre la importancia, la difusión o el destino del mensaje; califica su lugar respecto al depósito de la fe.[7]
En el lenguaje común, en cambio, privado significa personal, íntimo, reservado: lo que solo me concierne a mí, en oposición a público, que concierne a todos. Una devoción «privada», en este sentido, sería una práctica facultativa que se guarda para uno mismo.
La ambigüedad viene del deslizamiento de uno a otro: porque la Divina Voluntad se basa en una revelación privada en sentido técnico, se cree privada en sentido común — un asunto personal sin alcance común. Sin embargo, como se verá, una revelación privada puede tener un destino perfectamente público y universal. La Divina Misericordia de santa Faustina y el Sagrado Corazón de santa Margarita María: tantos dones provenientes de revelaciones privadas y sin embargo ofrecidos a toda la Iglesia — cada uno con su propio grado de reconocimiento, recordado en nota.[8][9]
Lo que este artículo no trata
Para mantenerse en su enfoque, este artículo supone adquirida la definición del don y no vuelve sobre ella: la naturaleza de la vida en la Divina Voluntad, lo que añade al bautismo y cómo el alma se dispone a ella se exponen en el artículo ¿Qué es el don de vivir en la Divina Voluntad?. La distinción entre hacer y vivir en la voluntad de Dios tiene su propio artículo; el reconocimiento eclesial de los escritos de Luisa, su estatus canónico y la edición crítica en curso se tratan en ¿Están aprobados por la Iglesia los escritos de Luisa?. Aquí, una sola pregunta: ¿es este don un asunto privado, o un don para toda la Iglesia?
La Divina Voluntad proviene de una revelación «privada»
Hay que comenzar por conceder a la objeción lo que tiene de justo. Sí, la Divina Voluntad nos llega por medio de una revelación privada — y esto tiene consecuencias reales que sería deshonesto ocultar.
Lo que la Iglesia entiende por revelación privada
El Catecismo establece el principio sin ambigüedad: la Revelación pública está cerrada, y ninguna revelación privada puede completarla.
«A lo largo de los siglos, ha habido revelaciones llamadas "privadas", algunas de las cuales han sido reconocidas por la autoridad de la Iglesia. No pertenecen, sin embargo, al depósito de la fe. Su papel no es "mejorar" o "completar" la Revelación definitiva de Cristo, sino ayudar a vivirla más plenamente en una determinada época de la historia.» — Catecismo de la Iglesia Católica, n.º 67[10]
Los escritos de Luisa pertenecen a esta categoría. No añaden nada al depósito de la fe; sólo pretenden explicar, para nuestra época, una riqueza ya contenida en el Evangelio — el cumplimiento de la oración «que se haga tu voluntad en la tierra como en el cielo».[11] Por eso un católico nunca está obligado a adherirse a ella como está obligado a creer en el Credo: el papel y el peso de una revelación privada difieren por naturaleza de los de la Escritura.[12]
Tres maneras de creer
La teología distingue varios tipos de fe según su objeto — distinción que el P. Iannuzzi retoma en una nota de la pregunta 23, citando en particular a Yves Congar, Pierre Adnès, Frantz Diekamp, Karl Rahner y Eugenio Valentini.[13] Se adhiere a las verdades del depósito de la fe — la única Revelación pública de Cristo — por la fides divina, porque sus objetos son las verdades divinas de la Escritura y la Tradición; cuando la Iglesia las propone definitivamente, se añade la fides catholica, de donde surge la expresión «fe divina y católica».[14] A las apariciones y revelaciones privadas se adhieren primero por la fides humana («fe humana»), porque no pertenecen al depósito y no se proponen como objetos de fe católica.[15]
| Tipo de fe | A qué se adhiere | Qué la desencadena |
|---|---|---|
| Fides divina | Las verdades reveladas por Dios (Escritura, Tradición) | El depósito de la fe, autoritativo y universal |
| Fides catholica | Estas mismas verdades definitivamente propuestas por la Iglesia | La definición magisterial |
| Fides humana | Las revelaciones privadas y apariciones post-bíblicas | El discernimiento de la Iglesia y la razón |
Esta distinción no humilla a la Divina Voluntad: la sitúa. Indica dónde se ubica este don y con qué fe se acoge — no que sea insignificante. Iannuzzi señala, además, que varios teólogos — Yves Congar, Pierre Adnès, Frantz Diekamp, Karl Rahner, Eugenio Valentini — estiman que cuando una revelación privada aprobada toca de cerca la obra de salvación y santificación, se puede adherir a ella con más que una simple fe humana, siempre que se preserve la primacía del depósito de la fe.[16]
Preciosa para la santificación, no facultativa en sentido despectivo
Queda un malentendido que hay que descartar: «privada» no significa «secundaria» en sentido despectivo. Las revelaciones privadas no son esenciales para la salvación, pero son, dice Iannuzzi, «preciosas para nuestra santificación»; prolongan el despliegue continuo de la única Revelación de Cristo.[17] El oficio de profeta no es una fantasía: san Pablo lo sitúa en la Iglesia inmediatamente después del de apóstol — «Dios ha establecido en su Iglesia primeramente apóstoles, en segundo lugar profetas, en tercero maestros […]».[18] Iannuzzi extrae un argumento contundente, por sus consecuencias:
«Si la Iglesia hubiera ignorado las revelaciones privadas de santa Margarita María, no tendríamos […] ni la promesa de la gracia de la perseverancia final por […] los primeros nueve viernes […], ni la fiesta del Sagrado Corazón; si hubiera ignorado las revelaciones privadas de santa Faustina, no tendríamos la fiesta de la Divina Misericordia […] ; si hubiera ignorado las revelaciones privadas de […] Luisa Piccarreta, no tendríamos el mayor don de Dios a la Iglesia, es decir, el Vivir en la Divina Voluntad […]» — P. Joseph L. Iannuzzi, Les 70 Questions-Réponses du Père Iannuzzi, pregunta 58[19]
Una revelación privada, por tanto, puede ser a la vez no vinculante para la fe y enormemente preciosa para la vida de la Iglesia. El resto del artículo muestra por qué esta lo es eminentemente.
Pero su contenido es un don para toda la Iglesia
Si la fuente es privada, el contenido no lo es. Lo que Luisa transmite no es una particularidad piadosa reservada a devotos: es, según las palabras mismas del P. Joseph Iannuzzi, un don con dimensión eclesial.
«El mayor don de Dios a la Iglesia»
La fórmula vuelve a aparecer en la pluma de Iannuzzi: la vida en la Divina Voluntad es «el mayor don de Dios a la Iglesia».[20] La palabra Iglesia no es decorativa. Significa que este don no está ordenado al florecimiento de un alma aislada, sino al cuerpo entero. La palabra que Luisa transmite lo dice en el lenguaje de la herencia: lo que Dios quiere dar no es un favor más a un siervo merecedor, sino una posesión ofrecida a los hijos.
«Es un regalo que quiero conceder en estos tiempos tan tristes: que no solo se haga mi Voluntad, sino que se La posea. […] La Vida en mi Voluntad es el mayor regalo que quiero dar a las criaturas.» — Jesús a Luisa Piccarreta, El Libro del Cielo, tomo XVII, 18 de septiembre de 1924[21]
Un don que despliega la Revelación sin añadir nada
¿Cómo puede un don tan elevado no añadir nada al depósito de la fe? Porque no revela una verdad nueva: despliega una verdad ya dada. La Revelación pública está «completa» en Cristo — Iannuzzi explica que el latín compleo no significa «fin», sino el fundamento de una revelación constituida de una vez para siempre en Cristo — y sin embargo no ha sido «completamente explicitada».[22] El Catecismo dice: «aunque la Revelación está terminada, no ha sido completamente explicitada; corresponde a la fe cristiana captar progresivamente toda su extensión a lo largo de los siglos».[23] La Divina Voluntad es una de esas explicitaciones: no un decimotercer artículo del Credo, sino la puesta en luz de lo que ya contenía la oración del Señor. Este es todo el objeto del ministerio profético en la Iglesia — dar una forma nueva, para tiempos nuevos, a la Revelación materialmente cumplida en Cristo.[24]
El destino: el Reino, el cumplimiento del «Padre Nuestro»
La señal más clara de que este don no es privado es su fin. No apunta a una perfección individual cerrada en sí misma, sino a la venida del Reino de la Divina Voluntad en la tierra — es decir, al cumplimiento de la petición central del Padre Nuestro. El teólogo Daniel O’Connor lo expresa sin rodeos: por gloriosos que sean los triunfos pasados de la Iglesia y de los santos, nadie puede sostener que Dios ya reina en la tierra «tanto como quiere y como ha prometido en su oración».[25]
«Venga tu Reino, hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo.» — Evangelio según san Mateo 6, 10[26]
Pedir «que venga tu Reino», explica el Catecismo, es llamar a la venida definitiva del Reino de Dios, ya en obra y aún esperada.[27] La Divina Voluntad da a esta petición su contenido más pleno: no solo obedecer la voluntad de Dios, sino dejarla reinar en las almas hasta el punto de que se haga «en la tierra como en el cielo». Un fin así, por construcción, es universal: concierne a toda la humanidad, no a un círculo cerrado.
Un don ofrecido a todos, no reservado a un círculo
Aquí surge la objeción más concreta: aunque el destino sea universal en teoría, ¿no estaría este don, en la práctica, reservado a quienes conocen y leen los volúmenes de Luisa? ¿No se necesita una iniciación? La respuesta de la doctrina es clara: no.
Se recibe «por deseo», sin conocimiento explícito de los escritos
Iannuzzi rechaza formalmente la idea de que se deba acceder a los escritos de Luisa para recibir el don. La analogía que emplea es la del bautismo de deseo. Así como, según Lumen Gentium 16 — que trata de quienes, «sin que haya culpa por su parte, ignoran el Evangelio de Cristo y su Iglesia» —, quienes buscan a Dios con corazón sincero «pueden alcanzar la salvación eterna», así, por analogía — es la comparación del P. Iannuzzi —, quienes no tienen un conocimiento «explícito» del don pueden recibirlo por deseo — viviendo en estado de gracia y buscando hacer en todo la voluntad de Dios.[28]
«La criatura humana es apta para recibir el don de la vida en la Divina Voluntad sin tener el conocimiento "explícito" de las revelaciones privadas de Luisa, de la misma manera que el alma es apta para recibir el bautismo. […] El deseo nos hace entrar, el conocimiento nos hace progresar más rápido.» — R.P. Joseph L. Iannuzzi, Justas perspectivas sobre Luisa Piccarreta[29]
En apoyo, Iannuzzi cita la historia de la santidad: varios místicos habrían recibido este don sin haber tenido conocimiento de los escritos de Luisa — santa Faustina Kowalska, la beata Dina Bélanger, la beata Conchita Cabrera de Armida.[30] Si el don puede recibirse sin los escritos, es porque no es propiedad de un círculo: el conocimiento de los volúmenes acelera la carrera, no la condiciona.
La santidad universal a la que todos están llamados
Este don se inscribe, además, en la enseñanza más amplia de la Iglesia: el llamado universal a la santidad. El Concilio Vaticano II recuerda que «el llamado a la plenitud de la vida cristiana y a la perfección de la caridad se dirige a todos los que creen en Cristo, sea cual sea su estado o forma de vida».[31] La vida en la Divina Voluntad no es un refinamiento para especialistas; se presenta como la forma más alta de esa única santidad a la que todos están convocados — «la corona y el cumplimiento» de las demás santidades, no su competidora.[32] Un don destinado a todos los bautizados no puede, por definición, ser una devoción privada.
María y Luisa, mediaciones para toda la Iglesia
El carácter eclesial del don se lee finalmente en la manera en que fue primero vivido y luego ofrecido. La primera en vivirlo plenamente es la Virgen María, de quien Jesús dice a Luisa que «lo que Dios es por naturaleza, ella lo ha llegado a ser por gracia», y que lo comunica a la Iglesia como Madre; su lugar propio se trata en un artículo dedicado.[33] En cuanto a Luisa, su misión no tiene nada de intimista: llamada desde los dieciséis años a ser «alma víctima» por la salvación de las almas, recibe el don, según esta doctrina, como «la primera criatura concebida en pecado» en vivir en la Divina Voluntad — para que todos, y no solo ella, puedan desearlo.[34] Su vocación está totalmente orientada hacia el cuerpo: una gracia recibida para ser transmitida.
Un don de naturaleza eclesial, no individualista
No solo la Divina Voluntad es ofrecida a todos, sino que su misma estructura es eclesial: pasa por los ministros de la Iglesia, se vive en sus sacramentos y repercute en todo el cuerpo místico.
Transmitida por los sacerdotes, «nuevos apóstoles»
Lejos de saltarse la jerarquía, la doctrina de Luisa confía a los sacerdotes la custodia y transmisión del don. La palabra que ella transmite los llama «nuevos apóstoles» y los convierte en depositarios de esta «doctrina celestial»:
«He puesto a tu lado la asistencia vigilante de mis ministros como cooperadores, tutores y depositarios de los conocimientos, beneficios y prodigios contenidos en mi Voluntad. Mi Voluntad quiere establecer su Reino entre los pueblos. […] Quiero que deposites en ellos esta Doctrina celestial, como nuevos apóstoles […] y, transmitiéndola después, a los pueblos.» — Jesús a Luisa Piccarreta, El Libro del Cielo, tomo XIX, 15 de junio de 1926[35]
Es exactamente lo contrario de una devoción privada que prescindiría del sacerdocio: el don está concebido para circular en la Iglesia, de Cristo a los sacerdotes, y de los sacerdotes al pueblo.
Vivido en los sacramentos y la liturgia
La vida en la Divina Voluntad no exime de ningún medio de gracia: los presupone y los intensifica. Los sacramentos — en primer lugar la Eucaristía — hacen avanzar al alma en la Divina Voluntad y la mantienen en ella; el pecado, en cambio, obstaculiza la operación de este don en el alma.[36] La misma Luisa, que se alimentaba por así decirlo solo de la Eucaristía, es la imagen de esta dependencia sacramental. Y cuando Iannuzzi trata las Horas de la Pasión, rechaza que reemplacen las devociones comunes: el Vía Crucis en la iglesia, la Santa Misa, la Adoración siguen siendo debidos, porque «fuimos creados en solidaridad y somos santificados en solidaridad», como miembros del cuerpo místico que ora juntos en la casa de Dios.[37] La santificación, aquí, nunca es un asunto solitario.
Una gracia que repercute en todo el cuerpo místico
El rasgo más contrario al individualismo es que este don es, por naturaleza, difusivo. El alma que vive en la Divina Voluntad no atesora una gracia para sí misma: la «administra» a toda la creación y a todos los hombres. Iannuzzi describe, siguiendo a Luisa, una gracia de «bilocación» por la cual el alma «administra a todos los humanos los beneficios que Dios le concede» y «dispone a todos los humanos a recibir la vida del Hijo».[38] El valor de los actos realizados en la Divina Voluntad repercute incluso en las almas del purgatorio:
«Cuanto más posee el alma mi Voluntad, más valor tienen sus oraciones, sus obras, sus sufrimientos. Y así puede aportar alivio a esas almas heridas.» — Jesús a Luisa Piccarreta, El Libro del Cielo, tomo XX, 3 de noviembre de 1926[39]
Un don cuyos frutos benefician a los vivos, a los difuntos y a toda la creación es el exacto opuesto de una espiritualidad encerrada en sí misma.
Las desviaciones que la harían «privada» erróneamente
Si la Divina Voluntad es eclesial por naturaleza, puede ser traicionada por una manera errónea de presentarla, que la encerraría en una devoción secreta, superior o rival de la Iglesia. El P. Iannuzzi, en su estudio de las interpretaciones erróneas, nombra tres de estas desviaciones relacionándolas con antiguas herejías. Rechazarlas es precisamente conservar al don su carácter eclesial.
La tentación gnóstica: un conocimiento secreto
El primer error resucita el gnosticismo: «No se puede recibir el don de la vida en la Divina Voluntad sin tener acceso al conocimiento secreto contenido en los volúmenes de Luisa.»[40] Es precisamente convertir el don en un asunto privado de iniciados. Iannuzzi responde con los hechos ya citados — se recibe el don por deseo, y santos lo han recibido sin conocer a Luisa.[41] El don no es un secreto esotérico: es la gracia del bautismo llevada a su florecimiento.
La tentación elitista: creerse superior
El segundo error, hijo del primero, es el elitismo: «La criatura que vive en la Divina Voluntad es por ello más grande en santidad que todos los demás santos del pasado, cuya santidad es inferior a la suya.»[42] Iannuzzi lo corrige: la grandeza depende de la naturaleza del don, no de la respuesta de la persona, que solo Dios puede juzgar; esa santidad «no depende de ningún mérito nuevo de nuestra parte, porque es Dios quien realiza todo en nosotros».[43] Confundir la grandeza del don con una superioridad de la persona es reabrir la puerta a un círculo de elegidos — exactamente lo que el don no es.
La tentación montanista: oponer a Luisa a la Iglesia
La más grave es la tercera, que el autor relaciona con el montanismo: dado que la jerarquía no estaría iluminada por este don, los fieles deberían someterse directamente a las revelaciones de Luisa, y se pondrían sus escritos «al mismo nivel que las Sagradas Escrituras», hasta el punto de que «los escritos de los Padres, los Concilios y el Catecismo solo contribuyen a nuestro crecimiento en la medida en que se conformen a las revelaciones privadas de Luisa — y no al revés».[44] Es la inversión absoluta: la revelación privada juzgaría a la Iglesia. Iannuzzi lo refuta firmemente — «las revelaciones proféticas de Luisa no añaden nada a lo que Jesucristo ha revelado» y toda revelación privada que pretenda igualar o contradecir la Escritura «debe ser rechazada como falsa».[45]
La postura justa: la sumisión filial a la Iglesia
Frente a estas tres desviaciones, la doctrina opone una sola actitud: la sumisión filial a la Iglesia, «sin retroceder (ultraconservadurismo) ni avanzar demasiado rápido (liberalismo)».[46] Quienes colocan los escritos de Luisa al nivel de la Escritura «avanzan más rápido que la Iglesia» — y es, advierte Iannuzzi, «el camino más peligroso».[47] La regla es clara: leer los volúmenes de Luisa «con un espíritu de obediencia filial y docilidad a la enseñanza de la Iglesia», esperando la edición crítica que las autoridades competentes preparan.[48] La misma Luisa fue un modelo de esta docilidad: solo escribió por obediencia a sus directores, y sometió todo al juicio de la Iglesia. Para el estatus canónico de sus escritos y su reconocimiento, véase el artículo ¿Están aprobados por la Iglesia los escritos de Luisa?.
Privada por su origen, eclesial por su destino
La respuesta a la pregunta inicial es, por tanto, doble, y es la distinción la que la salva. Por su origen, la Divina Voluntad es una revelación privada: no pertenece al depósito de la fe, no obliga como el Evangelio, y permanece sujeta al discernimiento de la Iglesia.[49] Por su destino, es todo lo contrario de una devoción privada: «el don más grande de Dios a la Iglesia»,[50] ofrecido a todos los bautizados[51][52], recibido por el deseo y el estado de gracia[53], transmitido por los sacerdotes[54], vivido en los sacramentos[55], irradiando sobre todo el cuerpo místico, y ordenado al Reino pedido en el Padre Nuestro.
La tentación, en ambos sentidos, sería romper esta tensión: ya sea haciendo de la Divina Voluntad un dogma que no es, o reduciéndola a una piadosa curiosidad reservada a unos pocos. Entre ambos extremos, la doctrina católica mantiene el equilibrio — una gracia inmensa, recibida en la humildad de una revelación privada, pero destinada a toda la Iglesia como el cumplimiento de su oración más antigua.
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Para ir más lejos
- ¿Qué es el don de vivir en la Divina Voluntad? — la definición del don: su naturaleza, lo que presupone, cómo se dispone el alma.
- ¿Están aprobados por la Iglesia los escritos de Luisa? — el estatus canónico de los volúmenes, el imprimátur, la edición crítica en curso.
- ¿Se debe creer en las revelaciones privadas? — el estatus de las revelaciones privadas en la fe católica.
- La Divina Voluntad — el artículo de fondo: distinción entre hacer / abandonarse / vivir en, ejercicios, objeciones y reconocimiento eclesial.
- Luisa Piccarreta (1865-1947) — la vida y misión de quien recibió este don revelado.
- El Reino del Espíritu — la vida en la Divina Voluntad vivida universalmente por la Iglesia.
- La Virgen María en el Reino de la Divina Voluntad — la primera en vivir el don, mediadora para la Iglesia.
Notas y referencias
Notas y referencias
Catecismo de la Iglesia Católica, n.º 67 (las revelaciones «privadas» no pertenecen al depósito de la fe; su papel es ayudar a vivir más plenamente la Revelación de Cristo en una época dada).
1 7 10 12 49R.P. Joseph L. Iannuzzi, Les 70 Questions-Réponses du Père Iannuzzi, pregunta 58 («Revelación pública y revelación privada»). Iannuzzi califica allí el Vivir en la Divina Voluntad como «el don más grande de Dios a la Iglesia», cita 1 Co 12,28 sobre el ministerio permanente de profeta, y juzga estas revelaciones «no esenciales para nuestra salvación» pero «sin embargo preciosas para nuestra santificación». Verbatim inglés confirmado en su Manual for Priests Instructing the Laity on LDW (ltdw.org): «we would not have God's greatest gift to the Church, i.e., Living in the Divine Will…».
2 8 11 17 19 20 22 24 50R.P. Joseph L. Iannuzzi, Le Don de la vie dans la Divine Volonté dans les écrits de Luisa Piccarreta, tesis doctoral, Universidad Pontificia Gregoriana, Roma, 2012 (trad. fr. Jean-Claude Lemyze), cap. IV, § 4.1.2.1.1, p. 130-131: la santidad del don como «corona y culminación» de otras santidades (citando El Libro del Cielo); y cap. III, citando L. Piccarreta, t. XVI, 8 de diciembre de 1923: «Por el poder de mi Divina Voluntad que operaba en ella [María], puede decirse que lo que Dios es por naturaleza, María lo es por gracia.» (la edición GE-La Volonté Divine – Lumen Luminis pone «ella lo ha llegado a ser por gracia»).
3 32 33 51Concilio Vaticano II, constitución dogmática Lumen Gentium, n.º 40 («el llamado a la plenitud de la vida cristiana y a la perfección de la caridad se dirige a todos los que creen en Cristo, sea cual sea su estado o forma de vida»); cf. CEC n.º 2013-2014 sobre la llamada universal a la santidad.
4 31 52L. Piccarreta, El Libro del Cielo, tomo XIX, entrada 19-27 del 15 de junio de 1926 (verbatim verificado sobre el texto francés, ed. GE-La Volonté Divine – Lumen Luminis, «para uso privado»; pasaje citado en R.P. Joseph L. Iannuzzi, Justes perspectives catholiques sur les enseignements de Luisa Piccarreta, Éditions LEPAREX, 2009, introducción): los ministros «cooperadores, tutores y depositarios» de los conocimientos de la Voluntad, «como nuevos apóstoles» encargados de transmitir esta «Doctrina celestial» a los pueblos.
5 35 54R.P. Joseph L. Iannuzzi, Les 70 Questions-Réponses du Père Iannuzzi, preg. 56 («¿Qué lugar ocupan los sacramentos en la Divina Voluntad, en particular la Eucaristía y el Orden?»: la Eucaristía recibida tan a menudo como la Iglesia lo permite, para avanzar y permanecer en la Divina Voluntad) y preg. 61 (el don recibido en estado de gracia; los pecados y los vicios «presentan todos obstáculos a la unión con su Voluntad»).
6 36 55Grados propios de reconocimiento, que no deben confundirse: santa Margarita María, canonizada en 1920 por Benedicto XV, fiesta del Sagrado Corazón extendida a la Iglesia universal por Pío IX (decreto del 23 de agosto de 1856); santa Faustina Kowalska, canonizada el 30 de abril de 2000 por Juan Pablo II, Domingo de la Misericordia instituido el mismo día para la Iglesia universal; Luisa Piccarreta, Sierva de Dios, causa en curso (Nulla Osta del Dicasterio para la Doctrina de la Fe, junio de 2024, confirmado por carta del Dicasterio del 3 de diciembre de 2024). El paralelo Faustina / Margarita María / Luisa es el argumento a fortiori del P. Iannuzzi (preg. 58), no una equivalencia de estatus.
9R.P. Joseph L. Iannuzzi, Les 70 Questions-Réponses du Père Iannuzzi (recopilación integral en francés de las preguntas y respuestas publicadas en ltdw.org), pregunta 23, nota 1 sobre la tipología de la fe (fides divina / fides catholica / fides humana), citando CEC n.º 67 y varios teólogos (Yves Congar, Pierre Adnès, Frantz Diekamp, Karl Rahner, Eugenio Valentini). El n.º 2089 del CEC, también citado por Iannuzzi, lleva la expresión «fe divina y católica» (definición de la herejía), no la tipología misma.
13 14 15 16Primera carta de san Pablo a los Corintios 12, 28 («Dios ha establecido en su Iglesia primeramente apóstoles, en segundo lugar profetas, en tercer lugar doctores…»), citado en Iannuzzi, 70 preguntas, q. 58.
18L. Piccarreta, El Libro del Cielo, tomo XVII, entrada del 18 de septiembre de 1924 (verbatim verificado sobre el texto francés, ed. GE-La Volonté Divine – Lumen Luminis, «para uso privado»): «Es un regalo que quiero conceder en estos tiempos tan tristes: que no solo se haga mi Voluntad, sino que se La posea. […] La Vida en mi Voluntad es el mayor regalo que quiero dar a las criaturas.»
21Catecismo de la Iglesia Católica, n.º 66 («[…] ninguna nueva Revelación pública debe esperarse, por tanto, antes de la manifestación gloriosa de nuestro Señor Jesucristo. […] Aunque la Revelación está completa, no ha sido completamente explicitada»).
23Daniel O'Connor, Que ton Règne vienne ! La prière du « Notre Père » va s'accomplir sous nos yeux (Éditions du Parvis, Hauteville, abril de 2021), capítulo «Le Récit de l'Histoire», p. 8: «Pero, por grandes y gloriosos que sean los numerosos triunfos de la Iglesia y de los santos, solo un ciego voluntario podría defender la idea de que Dios reina ahora en la tierra tanto como quiere y como lo ha prometido en su oración: "Que venga tu Reino, que se haga tu Voluntad en la tierra como en el Cielo." (Mt 6, 10).»
25Evangelio según san Mateo 6, 9-10 (Biblia de Jerusalén).
26Catecismo de la Iglesia Católica, n.º 2816-2821 (la petición «que venga tu Reino»: la venida del Reino de Dios ya presente y aún esperado).
27R.P. Joseph L. Iannuzzi, Justes perspectives catholiques sur les enseignements de Luisa Piccarreta (Éditions LEPAREX, 2009, trad. Jean-Claude Lemyze), cap. 1, § 1.1 «Gnosticismo», p. 1-2: se recibe el don «por deseo», sin conocimiento explícito de los escritos (analogía del bautismo de deseo con Lumen Gentium 16, citada en nota: «El deseo nos hace entrar, el conocimiento nos hace progresar»); ejemplos de santa Faustina Kowalska, la beata Dina Bélanger y la beata Conchita Cabrera de Armida (llamada «venerable» en la edición de 2009; beatificada el 4 de mayo de 2019 en México). Doctrina confirmada en su Manual for Priests Instructing the Laity on LDW (ltdw.org), § 2.3.9: «Desire (admits us to this gift), knowledge (advances us in this gift), virtue (anchors us in this gift), and life (actualizes this gift)» — «the soul in the state of grace may, with holy desire, immediately enter…».
28 29 30 40 41 53R.P. Joseph L. Iannuzzi, Justes perspectives catholiques sur les enseignements de Luisa Piccarreta (Éditions LEPAREX, 2009), introducción: Luisa llamada a los dieciséis años a ser «alma víctima» para la salvación de las almas; y Les 70 Questions-Réponses du Père Iannuzzi, pregunta 13: Luisa «fue la primera criatura concebida en pecado en vivir en la Divina Voluntad».
34R.P. Joseph L. Iannuzzi, Les 70 Questions-Réponses du Père Iannuzzi, pregunta 59 («¿Sustituyen las Horas de la Pasión el Vía Crucis en la iglesia?»): la presencia física en la iglesia para la Santa Misa, la Adoración eucarística y el Vía Crucis sigue siendo debida como miembros del cuerpo místico; «todos fuimos creados en solidaridad y […] somos santificados en solidaridad».
37R.P. Joseph L. Iannuzzi, Le Don de la vie dans la Divine Volonté, tesis, Gregoriana, 2012, cap. IV, § 4.1.13 «La gracia de bilocación»: «la gracia de bilocación del alma pone al alma en relación inmediata con toda la creación, de tal manera que administra ("bilocaliza") a todos los humanos los beneficios que Dios le concede» y «dispone a todos los humanos a recibir la "vida del Hijo"».
38L. Piccarreta, El Libro del Cielo, tomo XX, entrada del 3 de noviembre de 1926 (verbatim verificado sobre el texto francés, ed. GE-La Volonté Divine – Lumen Luminis, «para uso privado»): «Cuanto más posee el alma mi Voluntad, más valor tienen sus oraciones, sus obras, sus sufrimientos. Y así puede aportar alivio a esas almas heridas.»
39R.P. Joseph L. Iannuzzi, Justes perspectives catholiques sur les enseignements de Luisa Piccarreta (Éditions LEPAREX, 2009), cap. 1, § 1.4 «Elitismo», p. 10-11: la grandeza depende de la naturaleza del don y no de la respuesta de la persona; «es Dios quien realiza esta santidad eterna y obra todo en nosotros» (cf. Flp 2, 13).
42 43R.P. Joseph L. Iannuzzi, Justes perspectives catholiques sur les enseignements de Luisa Piccarreta (Éditions LEPAREX, 2009), cap. 1, § 1.5 «Montanismo», p. 11-13: rechazo a subordinar la Escritura, los Concilios y el Catecismo a los escritos de Luisa; «las revelaciones proféticas de Luisa no añaden nada a lo que Jesucristo ha revelado»; necesidad de la sumisión filial a la Iglesia, «sin retroceder (ultraconservadurismo) ni avanzar demasiado rápido (liberalismo)».
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