Epifanía (6 de enero)

Etimología griega : la « manifestación »

El término epiphaneia (ἐπιφάνεια) pertenece primero al vocabulario griego profano, donde designa la aparición solemne de una divinidad o de un soberano, su manifestación pública y gloriosa ante su pueblo^[8]. Los primeros cristianos de lengua griega retoman esta palabra para designar, no la aparición de un dios pagano, sino la venida visible de Dios hecho hombre : el Catecismo de la Iglesia Católica define así la Epifanía como « la manifestación de Jesús como Mesías de Israel, Hijo de Dios y Salvador del mundo »^[9]. La palabra abarca pues, desde el origen, una realidad más amplia que el solo episodio de los Magos : toda manifestación pública de la divinidad de Jesús — su nacimiento, su bautismo, su primer milagro en Caná — puede legítimamente llamarse una « epifanía ».

Una misma fiesta, dos acentos : Magos en Occidente, bautismo y Caná en Oriente

La palabra « epifanía » es lo bastante amplia para abarcar varias manifestaciones de Cristo, y la fiesta celebró varias desde la Antigüedad : su nacimiento, la adoración de los Magos, su bautismo en el Jordán, el primer signo de Caná^[10]. Según las Iglesias, el acento no era el mismo. Las Constituciones apostólicas, compilación siria de finales del siglo IV, distinguen ya la Natividad, festejada el 25 de diciembre, y la Epifanía, festejada el 6 de enero ; piden que se deje ese día descansar a los esclavos, « porque en este día fue manifestada la divinidad de Cristo, dándole testimonio el Padre en el bautismo »^[11]. En Jerusalén, por el contrario, la fiesta tenía un fuerte color de Natividad : la noche del 5 al 6 de enero, una procesión partía hacia Belén y no regresaba hasta la mañana^[12]. En Egipto, Juan Casiano atestigua todavía en el siglo V que el 6 de enero celebra juntos el bautismo del Señor y su nacimiento según la carne^[13].

San Epifanio de Salamina (hacia 315-403) sostiene también que Cristo nació un 6 de enero, y que hacia el mismo día, treinta años más tarde, convirtió el agua en vino en Caná. Ve su huella en un prodigio de su tiempo : cada año, en esta fecha, unas fuentes se convierten en vino, en Cibira, « la principal ciudad de Caria », como en Gerasa — « yo mismo bebí de la de Cibira », escribe, y sus hermanos de la de Gerasa^[14]. San Jerónimo, que vive en Belén, sostiene por el contrario que el día de las Epifanías es venerable por el bautismo, donde los cielos se abrieron sobre Cristo, « no, como algunos piensan, por su nacimiento en la carne » : entonces, aún estaba oculto^[15].

Cuando la fecha romana del 25 de diciembre gana Oriente — en Antioquía en tiempos de san Juan Crisóstomo, más tarde en Jerusalén y en Alejandría —, la Natividad abandona el 6 de enero, que se convierte, en la tradición bizantina, en la fiesta del bautismo del Señor : la Teofanía^[16]. La Iglesia apostólica armenia, por su parte, nunca ha separado ambas fiestas y sigue celebrando el 6 de enero la Natividad y el Bautismo de Cristo, como recuerda el artículo Navidad (25 de diciembre).

Occidente latino pone en primer plano el episodio de los Magos. Los ocho sermones de san León Magno para la Epifanía tratan « casi enteramente de los Magos », y uno de ellos afirma que su visita es el misterio para el que la fiesta fue instituida^[17]. La liturgia romana, sin embargo, nunca ha olvidado las otras dos manifestaciones. Las canta juntas en la antífona del Magnificat de las segundas vísperas, a la que remite el Catecismo de la Iglesia Católica^[18] :

« Celebramos un día santo adornado con tres milagros : hoy la estrella condujo a los Magos al pesebre ; hoy el agua fue convertida en vino en las bodas ; hoy Cristo quiso ser bautizado por Juan en el Jordán, para salvarnos, aleluya. » — Liturgia de las Horas, solemnidad de la Epifanía, antífona del Magnificat de las segundas vísperas^[19]

El siguiente cuadro resume los dos acentos de la misma fiesta del 6 de enero, occidental y oriental :

Rango y fecha : el 6 de enero o el domingo entre el 2 y el 8 de enero

La Epifanía tiene el rango de solemnidad, el más elevado del calendario, y la tabla de precedencia de los días litúrgicos la sitúa en el segundo rango, con la Natividad, la Ascensión y Pentecostés, justo después del Triduo pascual^[23]. Con la Anunciación y la Navidad, pertenece al ciclo de la Encarnación, del que el Catecismo dice que conmemora « el comienzo de nuestra salvación » y nos comunica « las primicias del misterio de Pascua »^[24].

Su fecha está fijada por las Normas universales del año litúrgico y del calendario, aprobadas por Pablo VI el 14 de febrero de 1969 (motu proprio Mysterii paschalis) y promulgadas con el nuevo Calendario romano por la Sagrada Congregación de Ritos el 21 de marzo de 1969, para entrar en vigor el 1.º de enero de 1970^[25] :

« La Epifanía del Señor se celebra el 6 de enero, a menos que, allí donde no es fiesta de precepto, haya sido asignada al domingo que cae entre el 2 y el 8 de enero. » — Normas universales del año litúrgico y del calendario, n. 37^[26]

El criterio es pues el precepto, no el calendario civil : allí donde la conferencia episcopal ha retirado la obligación del 6 de enero, la solemnidad pasa al domingo, que se convierte entonces en su día propio^[27]. Es el caso de Francia y de la mayoría de los países francófonos : la Epifanía se celebra en ellos cada año el domingo comprendido entre el 2 y el 8 de enero, que solo cae en 6 una vez cada siete años^[28]. En Francia, este uso se remonta al decreto del cardenal legado Caprara del 9 de abril de 1802, adoptado tras el Concordato, que solo mantuvo cuatro fiestas de guardar — Navidad, Ascensión, Asunción y Todos los Santos^[29]. El calendario romano general, que sigue Roma, conserva la fecha del 6 de enero : el papa León XIV celebró así la solemnidad el martes 6 de enero de 2026 en la basílica de San Pedro^[30].

Una fiesta de obligación al igual que la Navidad

Como la solemnidad de Santa María Madre de Dios, la Epifanía figura entre los días de precepto de la Iglesia universal enumerados por el canon 1246 § 1 del Código de Derecho Canónico de 1983 :

« Y asimismo deben observarse los días de la Natividad de Nuestro Señor Jesucristo, de la Epifanía, de la Ascensión y del Santísimo Cuerpo y Sangre de Cristo, el día de Santa María Madre de Dios, de su Inmaculada Concepción y de su Asunción, de san José, de los santos Apóstoles Pedro y Pablo y, finalmente, de Todos los Santos. » — Código de Derecho Canónico (1983), canon 1246 § 1^[31]

El párrafo siguiente precisa que « la conferencia episcopal puede, con la aprobación previa de la Santa Sede, suprimir algunas fiestas de precepto o trasladarlas al domingo »^[32]. Es esta facultad la que fundamenta el traslado de la Epifanía al domingo : allí donde se aplica, la obligación de la misa se cumple con la misa dominical, y la solemnidad conserva intacto su rango.

Lugar en el tiempo de Navidad

Las Normas universales abren así el capítulo del tiempo de Navidad : « Después de la celebración anual del misterio pascual, la Iglesia no tiene nada más venerable que hacer memoria de la Natividad del Señor y de sus primeras manifestaciones : esto es lo que hace en el tiempo de Navidad »^[33]. La Epifanía es su centro. Sigue a la solemnidad de Santa María Madre de Dios, que cierra la octava de la Natividad el 1.º de enero, y precede a la fiesta del Bautismo del Señor, celebrada el domingo siguiente al 6 de enero : el tiempo de Navidad termina con ella^[34]. Allí donde la Epifanía, trasladada al domingo, cae en 7 u 8 de enero, el Bautismo del Señor pasa al lunes siguiente^[35]. La arquitectura de conjunto de estos tiempos, de sus colores y de sus grados se presenta en el artículo El año litúrgico.

De la octava de la Epifanía al tiempo ordinario

Hasta mediados del siglo XX, la Epifanía se prolongaba con una octava : los días del 7 al 12 de enero conservaban su liturgia, y el octavo día, el 13 de enero, hacía memoria del bautismo de Cristo. El decreto general de la Sagrada Congregación de Ritos Cum nostra hac aetate, del 23 de marzo de 1955, solo conserva las octavas de Navidad, de Pascua y de Pentecostés : del 7 al 12 de enero, « suprimida la octava de la Epifanía », se celebran en adelante ferias, y el 13 de enero se convierte en la conmemoración del Bautismo del Señor^[36]. El calendario tridentino conocía también un tiempo después de la Epifanía, cuya duración variaba con la fecha de la Pascua ; las misas de los domingos que no habían podido celebrarse antes de la Cuaresma se retomaban al final del año. El Calendario romano de 1969 fundió este tiempo en las treinta y tres o treinta y cuatro semanas del tiempo ordinario, que comienza al día siguiente del Bautismo del Señor^[37]. La historia de la fiesta del 13 de enero hasta su domingo actual se narra en el artículo Bautismo del Señor.

El primer testimonio fechado : los basilidianos y el bautismo de Cristo

El testimonio más antiguo de una observancia ligada al 6 de enero no procede de la Iglesia, sino de un grupo gnóstico de Egipto. Clemente de Alejandría, muerto hacia 215, refiere en sus Stromata, cuyos primeros libros datan de alrededor de 202, que los discípulos de Basílides, gnóstico del siglo II, « tienen por fiesta el día de su bautismo, pasando la noche precedente en lecturas », y lo sitúan el 15 del mes egipcio de Tybi del decimoquinto año de Tiberio — diciendo algunos el 11 del mismo mes —, es decir el 10 o el 6 de enero^[38]. Clemente no presenta esta fecha como una fiesta de la Iglesia ; más bien deja entender que la Iglesia de Alejandría no la celebraba, y Orígenes, que enumera hacia 248 las fiestas cristianas en su Contra Celso (VIII, 22), no la menciona^[39]. La fiesta de la Iglesia aparece en las fuentes en el siglo IV, tanto en Oriente como en Occidente.

Amiano Marcelino y el testimonio del siglo IV en Occidente

El testimonio occidental fechado más antiguo de una celebración de la Epifanía procede, paradójicamente, de un historiador pagano. Amiano Marcelino cuenta que en Vienne, en la Galia, durante el invierno de 360-361, Juliano — a quien sus tropas habían proclamado augusto en París el año anterior — « fingía adherirse al culto cristiano, del que hacía tiempo se había desprendido en secreto ». Para ocultar aún sus intenciones, « el día de la fiesta que los cristianos celebran en el mes de enero y que llaman Epifanía, se dirigió a su iglesia y, tras haber orado solemnemente a la divinidad, se retiró » : era el 6 de enero de 361^[40]. El testigo es un pagano, admirador de Juliano, que no tiene ninguna razón para inventar una fiesta cristiana : su relato atestigua que en 361 la Epifanía ya estaba bastante arraigada en la Galia como para que un príncipe deseoso de parecer cristiano tuviera que asistir a ella.

La Galia es así la primera Iglesia de Occidente donde la fiesta está atestiguada ; Roma la celebra a su vez en la segunda mitad del siglo IV^[41]. El movimiento se cruza con el de la Navidad, partida de Roma hacia Oriente : la fiesta del 25 de diciembre no se introduce en Antioquía hasta tiempos de san Juan Crisóstomo, y aún más tarde en Jerusalén y en Alejandría^[42]. San Agustín, en África, conserva la conciencia de este origen : los donatistas, dice, se niegan a celebrar este día con los católicos, porque no están en comunión con la Iglesia de Oriente, « donde apareció la estrella »^[43].

La ausencia de la Epifanía en el calendario romano de 354

El calendario romano conservado más antiguo, el Cronógrafo de 354 (o calendario filocaliano), ya atestigua el 25 de diciembre como fecha de la Natividad de Cristo, pero no menciona la Epifanía^[44]. Roma recibió pues la fiesta después de esa fecha : siete años más tarde, está atestiguada en la Galia, y el Calendario romano de 1969 sitúa su celebración en Roma « desde la segunda mitad del siglo IV »^[45]. Al siglo siguiente, san León Magno la predica cada año, y la describe como el día « en que Cristo fue adorado por los Magos »^[46].

¿De dónde viene la fecha del 6 de enero ?

Dos explicaciones se oponen. La primera, propuesta en 1889 por Mons. Louis Duchesne, historiador de la liturgia, y retomada después por el liturgista Thomas Talley, es un cálculo interno a la fe cristiana : algunos cristianos antiguos situaban la Pasión el 25 de marzo, otros, en Oriente, el 6 de abril ; sosteniendo que Cristo había sido concebido el mismo día en que moría, se obtenía, nueve meses más tarde, un nacimiento el 25 de diciembre o el 6 de enero^[47]. Este razonamiento, que parte de la coherencia de la salvación y no del paganismo, se desarrolla para el 25 de diciembre en el artículo ¿Por qué la Navidad se celebra el 25 de diciembre ?^[48].

La segunda explicación vincula la fecha con un culto pagano de Alejandría. Descansa casi enteramente en un pasaje de san Epifanio : en Alejandría, en el templo de Korè, se velaba la noche de la Epifanía cantando himnos, y luego se llevaba en procesión una estatua de madera diciendo que « en este día, a esta hora, Korè, es decir la Virgen, ha dado a luz al Eón » ; la misma fiesta se celebraba la misma noche en Petra y en Elusa^[49]. Pero el único testigo de esta fiesta le da el sentido inverso : para Epifanio, son los sacerdotes de los ídolos quienes, « obligados a confesar una parte de la verdad », celebran con engaño una gran fiesta « la misma noche de la Epifanía » para apartar a los paganos de Cristo^[50]. Una coincidencia de fecha no dice quién imita a quién ; la hipótesis del préstamo sigue sin demostrarse, mientras que la del cálculo se apoya en cómputos cristianos atestiguados.

Los Padres de Oriente : Epifanio, Gregorio de Nacianzo, Juan Crisóstomo

A finales del siglo IV, los Padres griegos muestran la fiesta en pleno movimiento. San Epifanio llama al 6 de enero « el día del nacimiento, es decir de la Epifanía » de Cristo, y sitúa su bautismo en otra fecha, el 12 del mes de Athyr, es decir el 8 de noviembre, « sesenta días enteros antes de la Epifanía »^[51]. En Constantinopla, san Gregorio de Nacianzo predica, probablemente el 25 de diciembre de 380, sobre el nacimiento de Cristo, al que aún llama Teofanía, y anuncia a sus oyentes que pronto lo verán bautizado ; los días 6 y 7 de enero siguientes, sus discursos Sobre las santas Luces y Sobre el bautismo celebran el bautismo de Cristo, tras haber recordado que su nacimiento y la conducción de los Magos por la estrella ya han sido festejados^[52].

San Juan Crisóstomo, en Antioquía, testimonia la misma separación. El 25 de diciembre de 386, celebra la Natividad, fiesta « conocida desde hace tiempo por los pueblos occidentales, y cuyo conocimiento ha llegado recientemente hasta nosotros »^[53] ; el 6 de enero siguiente, explica por qué se llama Epifanía al día del bautismo de Cristo, y no al de su nacimiento :

« En tal día, en efecto, recibió el bautismo y santificó la naturaleza del agua. Por eso, en esta solemnidad, todos los fieles van a extraer hacia la medianoche y llevan a su casa cierta cantidad de agua bautismal, que conservan todo el año […]. Incluso se produce en ese lugar un milagro manifiesto, pues el agua así extraída no sufre de ningún modo la acción deletérea del tiempo : se la ve mantenerse durante todo el año entero y a menudo durante dos y tres años, igualmente límpida y clara. » — San Juan Crisóstomo, Homilía sobre el bautismo del Salvador y sobre la Epifanía, 2, Antioquía, 6 de enero de 387^[54]

Esta agua santificada por el bautismo del Señor es la antepasada de la gran bendición de las aguas que el Oriente cristiano sigue celebrando el 6 de enero.

La controversia de Himero de Tarragona y la respuesta del papa Siricio

La adopción occidental de la fiesta no se hizo sin fricciones. El obispo español Himero de Tarragona se queja ante el papa Dámaso, muerto en 384, de una práctica de sus colegas : celebrar bautismos en las fiestas de la Natividad y de la Epifanía, cuando la disciplina romana reservaba los bautismos solemnes a la Pascua y a Pentecostés^[55]. Su sucesor, el papa Siricio, responde con una decretal fechada el 11 de febrero de 385 : reprueba esta « confusión » que, « sin ninguna autoridad, por simple temeridad », hace bautizar « en las fiestas de la Natividad de Cristo y de su Aparición », y recuerda que la Pascua y Pentecostés son los tiempos del bautismo^[56]. Sesenta años más tarde, san León Magno reprocha aún a los obispos de Sicilia, en una carta del 21 de octubre de 447, « una innovación tan irrazonable » (irrationabilis novitas) : bautizan más en la Epifanía que en el tiempo pascual, « como si no hubiera ninguna diferencia entre el día en que Cristo fue adorado por los Magos y aquel en que resucitó de entre los muertos »^[57]. En Occidente, la antigua asociación oriental del 6 de enero con el bautismo se borra así ante la disciplina pascual — y deja el primer lugar, en la teología latina de la fiesta, a la adoración de los Magos.

San León Magno y el acento occidental en la adoración de los Magos

Es el pontificado de san León Magno (440-461) el que da a la Epifanía occidental su fisonomía duradera. Sus ocho sermones para esta fiesta, conservados entre el corpus más rico de su predicación, se concentran casi exclusivamente en el episodio de los Magos, desarrollando ampliamente el sentido teológico de su adoración como figura de la entrada de las naciones paganas en la salvación prometida a Abrahán^[58]. León insiste en la paradoja de la manifestación divina : los Magos, guiados por el brillo de una estrella, no encuentran en Belén ni milagros deslumbrantes ni signos de poder, sino un niño silencioso confiado a los brazos de su madre —

« Cuando los tres Magos fueron conducidos por el brillo de una estrella nueva para venir a adorar a Jesús, no lo vieron mandando a los demonios, resucitando a los muertos, devolviendo la vista a los ciegos, el andar a los cojos, la palabra a los mudos, ni realizando acto alguno propio del poder divino ; no, vieron un niño que guardaba silencio, tranquilo, confiado a los cuidados de su madre ; en él no aparecía ningún signo de su poder, pero ofrecía a la vista un gran prodigio, su humildad. » — San León Magno, Sermones, VII, para la Epifanía, 2^[59]

El papa ve en ello la clave de toda la teología cristiana de la salvación : « Toda la victoria del Salvador, en efecto, victoria que subyugó al diablo y al mundo, comenzó por la humildad y fue consumada por la humildad. »^[60]. Esta insistencia en la humildad paradójica de la manifestación divina — un Dios que se revela no por la fuerza sino por el silencio de un niño — se convertirá en uno de los temas constantes de la predicación occidental sobre la Epifanía, hasta hoy.

Quince siglos más tarde, el 6 de enero de 2026, al cerrar en la basílica de San Pedro la última Puerta Santa del Jubileo, el papa León XIV retomaba la misma paradoja :

« El Niño que adoran los Magos es un bien sin precio y sin medida. Es la Epifanía de la gratuidad. No nos espera en lugares prestigiosos, sino en realidades humildes. » — Papa León XIV, homilía para la solemnidad de la Epifanía del Señor, basílica de San Pedro, 6 de enero de 2026^[61]

Un único testigo evangélico

A diferencia del relato de los pastores, referido solo por Lucas, el episodio de los Magos solo lo cuenta san Mateo, al comienzo mismo de su evangelio :

« Jesús nació en Belén de Judea, en tiempos del rey Herodes el Grande. Y he aquí que unos Magos venidos de Oriente llegaron a Jerusalén y preguntaron : “¿Dónde está el rey de los judíos que acaba de nacer ? Hemos visto su estrella en el oriente y hemos venido a postrarnos ante él.” » — Evangelio según san Mateo 2, 1-2^[62]

El relato continúa con la turbación de Herodes y de toda Jerusalén, la convocatoria de los sumos sacerdotes y de los escribas que identifican, a partir de la profecía de Miqueas (Miqueas 5, 1), Belén como el lugar esperado del nacimiento del Mesías, el envío secreto de los Magos con la falsa promesa de Herodes de ir él mismo a postrarse, la reaparición de la estrella que los conduce hasta la casa donde se encuentra el niño, su postración, la ofrenda de los tres presentes, y luego su partida por otro camino tras una advertencia recibida en sueños (Mateo 2, 3-12)^[63]. El Catecismo de la Iglesia Católica subraya que en estos Magos, « representantes de las religiones paganas de los alrededores », el Evangelio ve « las primicias de las naciones que acogen la Buena Nueva de la salvación por la Encarnación »^[64], y que su venida a Jerusalén para « rendir homenaje al rey de los judíos » significa que los paganos solo pueden descubrir a Jesús volviéndose, a la luz de la revelación mesiánica, hacia el pueblo de Israel^[65].

Este relato es un relato de hechos. Frente a las lecturas racionalistas que lo colocan entre las leyendas de la infancia, la Catholic Encyclopedia recordaba en 1910 que los católicos lo tienen por « una narración de hechos », apoyándose en el testimonio de todos los manuscritos, de todas las versiones antiguas y de las citas de los Padres ; san Ireneo, en el siglo II, ya conoce el episodio y comenta sus presentes^[66].

¿Quiénes eran los Magos ? Un título, no un número

La palabra griega magoi designa primero, según Heródoto, una tribu sacerdotal de los medos, que proporcionaba sus sacerdotes a Persia y conservaba en ella su influencia religiosa ; en tiempos de Cristo, estos sacerdotes aún formaban parte, según Estrabón, de uno de los dos consejos del imperio parto^[67]. La observación de los astros y la interpretación de los sueños formaban parte de su saber — lo que los pone en camino hacia la estrella. En otros lugares de la Biblia, la palabra tiene a menudo el sentido peyorativo de « mago » (Hechos 8, 9 ; 13, 6) ; pero el contexto de Mateo impone el sentido noble : son sabios venidos a adorar al rey anunciado^[68].

Tampoco son reyes en sentido propio. Según la Catholic Encyclopedia, ningún Padre de la Iglesia los tiene por tales ; Tertuliano dice solamente que Oriente los tenía « casi por reyes » (fere reges)^[69]. El título de « Reyes Magos » procede de la liturgia, que les aplica el salmo 71 (72) : « Los reyes de Tarsis y de las Islas traerán presentes » ; esta aplicación litúrgica terminó, en algunos, por pasar por una interpretación del texto mismo^[70].

Mateo tampoco dice cuántos eran. Algunos Padres hablan de tres Magos, muy probablemente a causa de los tres presentes : Orígenes, en el siglo III, ve ya en los tres visitantes que vienen a encontrar a Isaac (Génesis 26, 26) la figura « de los Magos venidos de las regiones de Oriente »^[71], y san León Magno, en el siglo V, habla de los « tres Magos »^[72] ; la tradición oriental cuenta más bien doce. El arte paleocristiano no es constante : una pintura del cementerio de los Santos Pedro y Marcelino muestra dos, un monumento del museo Lateranense tres, una pintura del cementerio de Domitila cuatro, un vaso del museo Kircher ocho^[73]. Es la cifra de tres, llevada por la liturgia latina y el arte, la que se impuso en Occidente.

Los nombres Gaspar, Melchor y Baltasar : una tradición tardía

Los tres nombres tradicionales — Gaspar, Melchor y Baltasar — no aparecen en ninguna parte del Nuevo Testamento. Según la Catholic Encyclopedia, se los encuentra entre los latinos, con ligeras variantes, a partir del siglo VII ; los sirios dan a los Magos otros nombres (Larvandad, Hormisdas, Gushnasaph…), y los armenios otros más^[74]. El célebre mosaico de San Apolinar Nuevo, en Rávena, realizado bajo el obispo Agnelo entre 557 y 564, muestra bien tres Magos a la cabeza del cortejo de las vírgenes, y hoy lleva sus nombres ; pero la parte alta de las figuras y las inscripciones fueron rehechas durante las restauraciones del siglo XIX, y no pueden pues servir de testigo antiguo de los nombres^[75]. Estos nombres, puramente tradicionales, nunca han sido objeto de una definición de la Iglesia : los transmite por su piedad y su arte, no como un dato de la Escritura.

La estrella de los Magos : entre milagro e hipótesis astronómicas

La naturaleza exacta de « la estrella » que guía a los Magos (Mateo 2, 2.9-10) es objeto, desde hace varios siglos, de hipótesis astronómicas concurrentes, que ningún consenso científico permite hoy zanjar definitivamente. El astrónomo Johannes Kepler, en su tratado De Stella Nova (1606), propuso una triple conjunción de los planetas Júpiter y Saturno, ocurrida en el año 7 antes de nuestra era en la constelación de Piscis en tres ocasiones — en marzo, en octubre y en diciembre —, un fenómeno lo bastante raro y espectacular como para haber podido retener la atención de astrólogos babilonios o persas familiarizados con el simbolismo zodiacal^[76]. Otros investigadores han avanzado la hipótesis de un cometa, cuyo paso habría podido corresponder cronológicamente al período supuesto del nacimiento de Cristo, o la de una estrella nova, explosión estelar repentina visible a simple vista durante varias semanas^[77]. Ninguna de estas hipótesis alcanza una prueba definitiva, y el propio texto evangélico, con el movimiento de la estrella que « se detiene » precisamente encima del lugar donde se encuentra el niño (Mateo 2, 9), describe un fenómeno cuya descripción literaria supera lo que un objeto astronómico natural realiza habitualmente en el cielo^[78]. La Iglesia católica nunca se ha pronunciado doctrinalmente sobre la naturaleza física de este signo, dejando abierta, según los casos, una lectura puramente milagrosa, una lectura de un fenómeno astronómico real providencialmente interpretado, o una combinación de ambas — no siendo el punto teológicamente asegurado la mecánica del fenómeno celeste, sino su función de signo que conduce a unos paganos hasta el Salvador.

La matanza de los Inocentes y la huida a Egipto : una historicidad plausible

El episodio que sigue a la partida de los Magos — la huida de la Sagrada Familia a Egipto, y luego la matanza, ordenada por Herodes, de todos los niños de Belén y de sus alrededores de dos años para abajo (Mateo 2, 13-18) — no lo refiere ninguna otra fuente contemporánea, ni siquiera el historiador judío Flavio Josefo, tan prolijo sin embargo sobre los crímenes de Herodes el Grande^[79]. Este silencio pesa poco, por tres razones.

Un crimen conforme a todo lo que se sabe de Herodes

El episodio concuerda con lo que el propio Josefo refiere del rey. Herodes hizo ejecutar a su esposa Mariamna, y luego a tres de sus hijos : Alejandro y Aristóbulo, estrangulados en Sebaste, y después Antípatro, cinco días antes de su propia muerte. Moribundo en Jericó, hizo además encerrar en el hipódromo a los notables de toda la nación judía, ordenando que se los matara en el momento de su muerte, para que el país estuviera de duelo — orden que su hermana Salomé se guardó de ejecutar. Josefo lo juzga « de una gran barbarie hacia todos indistintamente, y esclavo de sus pasiones »^[80]. Hacer matar a los niños de pecho de una aldea para eliminar a un rey anunciado está en la lógica exacta de esos últimos años.

El dicho de Augusto referido por Macrobio

La memoria romana ha guardado un eco de esta crueldad. Macrobio, en sus Saturnales, compuestas hacia 430 bajo la forma de un diálogo entre aristócratas paganos de Roma, refiere entre los dichos del emperador Augusto :

« Habiendo sabido que, entre los niños de dos años para abajo que Herodes, rey de los judíos, había hecho masacrar en Siria, estaba comprendido el propio hijo de ese rey, dijo : “Más vale ser el cerdo de Herodes que su hijo.” » — Macrobio, Saturnales, II, 4, 11^[81]

El dicho juega con el griego, donde hys, el cerdo, responde a huios, el hijo : un rey judío perdona al cerdo, que no come, pero no a sus propios hijos. Acerca dos hechos del año 4 antes de nuestra era, como señalan René Laurentin, François-Michel Debroise y Jean-François Lavère : la ejecución de Antípatro y la matanza de los Inocentes^[82]. Voltaire impugnó este testimonio, con el argumento de que el imperio, convertido en cristiano en el siglo IV, hacía a Macrobio forzosamente sospechoso^[83]. La objeción prueba poco : recusa a un autor por la sola razón de su época, y el núcleo del dicho — la crueldad de Herodes hacia sus propios hijos — lo confirma Josefo, que nada debe a los cristianos. Macrobio no basta por sí solo para establecer la matanza ; muestra que nada, en la memoria romana, contradecía el relato de Mateo.

Un drama local, fuera del campo de los cronistas

En fin, la magnitud del acontecimiento explica el silencio de los historiadores. Belén no era más que una aldea de Judea : una matanza limitada a sus niños de pecho y a los de sus alrededores no tenía nada de un asunto de corte. Josefo, que escribe casi un siglo más tarde, sigue los dramas dinásticos, los procesos y las guerras ; un drama aldeano del final del reinado podía escapársele sin que su silencio pruebe nada contra el testimonio de Mateo. La Iglesia, por su parte, hace memoria de estos niños como de sus primeros mártires el 28 de diciembre, en la fiesta de los Santos Inocentes, en la octava de Navidad^[84].

La simbología del oro, del incienso y de la mirra

La lectura teológica de los tres presentes se remonta al siglo II. San Ireneo de Lyon escribe que los Magos « mostraron, por los presentes que ofrecían, quién era aquel a quien adoraban : la mirra, porque era él quien debía morir y ser sepultado por el género humano mortal ; el oro, porque era rey, “y su reino no tendrá fin” ; y el incienso, porque era Dios, que “se ha dado a conocer en Judea” »^[85]. San Gregorio Magno, papa a finales del siglo VI, da de ello la fórmula que la predicación latina ha retenido :

« El oro conviene al rey ; el incienso se ofrecía en sacrificio a Dios ; y es con la mirra con lo que se embalsama los cuerpos de los muertos. Por estos presentes misteriosos, los Magos proclaman pues a aquel a quien adoran : por el oro, que es rey ; por el incienso, que es Dios ; por la mirra, que es mortal. » — San Gregorio Magno, Homilías sobre el Evangelio, X, 6^[86]

Gregorio extrae de inmediato una lección de fe. Algunos, dice, ofrecen el incienso sin el oro : creen que Cristo es Dios, pero no que reine en todas partes ; otros ofrecen el oro sin el incienso ; otros más ofrecen el oro y el incienso, pero rechazan la mirra, porque no quieren que haya tomado una naturaleza mortal. El fiel ofrece los tres : confiesa a Cristo rey de todas las cosas, Dios antes de los tiempos, y verdaderamente mortal en nuestra carne^[87]. La mirra anuncia así, desde el pesebre, la Pasión : todavía será mirra lo que Nicodemo llevará para sepultar a Jesús (Juan 19, 39). Esta triple lectura — realeza, divinidad, humanidad mortal — ha hecho de los tres dones uno de los símbolos más fecundos del arte cristiano, mucho antes de que la piedad popular les atribuyera los nombres de Gaspar, Melchor y Baltasar.

Las reliquias de los Magos : de Milán a Colonia

La piedad hacia los Magos ha dejado una huella monumental al otro lado del Rin. Según la tradición recogida por la Catholic Encyclopedia, sus restos, descubiertos en Persia, fueron llevados a Constantinopla por santa Elena, y luego trasladados a Milán en el siglo V^[88]. Tras la toma de Milán, el emperador Federico Barbarroja los hizo retirar de la basílica de San Eustorgio y los ofreció en 1164 a su canciller Rainaldo de Dassel, arzobispo de Colonia^[89] : la Catholic Encyclopedia, siguiendo las Acta Sanctorum, da para este traslado la fecha de 1163^[90].

Para albergar estas reliquias, el orfebre Nicolás de Verdún comenzó en 1180 un relicario de roble recubierto de oro y plata, de pedrería, de filigranas y de esmaltes : el Dreikönigenschrein, terminado hacia 1225, pasa por ser el mayor relicario del Occidente^[91]. Tras su coronación en Aquisgrán en 1198, Otón IV ofreció tres coronas de oro para adornar los tres cráneos conservados en su interior, visibles cada 6 de enero cuando se retira el panel de la fachada^[92]. La afluencia de peregrinos hizo pronto demasiado pequeña la antigua catedral : la primera piedra de la actual catedral gótica fue colocada el 15 de agosto de 1248 para acoger dignamente el relicario^[93].

Una tradición más antigua, transmitida por el Opus imperfectum in Matthaeum del siglo VI a partir del libro apócrifo de Set, quiere que los Magos, de vuelta a su país, hayan sido bautizados por santo Tomás y hayan trabajado mucho por la difusión de la fe^[94]. La Catholic Encyclopedia clasifica este relato entre las leyendas : la Iglesia honra a los Magos por su adoración de Belén, atestiguada por el Evangelio, no por estas tradiciones posteriores.

El Ceremonial de los obispos, libro litúrgico promulgado en 1984, resume así el lugar de la fiesta :

« La antigua solemnidad de la Epifanía del Señor cuenta entre las fiestas más altas de todo el año litúrgico, puesto que celebra, en el Niño nacido de María, la manifestación de Aquel que es el Hijo de Dios, el Mesías de los judíos y la Luz de las naciones. » — Ceremonial de los obispos (Caeremoniale Episcoporum, 1984), n. 240^[95]

Se celebre el 6 de enero o se traslade al domingo, el mismo número pide al obispo celebrarla con particular esplendor : multiplicar las luces, hacer anunciar tras el evangelio las fiestas movibles del año, conservar o restaurar, según el uso del lugar, una ofrenda particular de los dones, y explicar en la homilía el sentido de este día « adornado con tres milagros » — la adoración de los Magos, el bautismo de Cristo y las bodas de Caná^[96].

Las lecturas propias de la misa

El Misal romano atribuye a la misa de la Epifanía del Señor tres lecturas y un salmo, unidos por un mismo tema — la luz ofrecida a todas las naciones. El cuadro siguiente da, para cada uno, su referencia y su idea principal :

La primera lectura, tomada del Libro de Isaías, anuncia con varios siglos de antelación la escena que contará Mateo :

« ¡Levántate, Jerusalén, resplandece ! Ha llegado tu luz, y la gloria del Señor se ha levantado sobre ti. […] Las naciones caminarán hacia tu luz, y los reyes, hacia el resplandor de tu aurora. […] Todos los de Sabá vendrán, trayendo el oro y el incienso ; anunciarán las hazañas del Señor. » — Libro de Isaías 60, 1.3.6^[97]

El salmo prosigue : « Los reyes de Tarsis y de las Islas traerán presentes. Los reyes de Sabá y de Sebá harán su ofrenda. Todos los reyes se postrarán ante él » (Salmo 71 [72], 10-11)^[98]. La segunda lectura, tomada de la carta de san Pablo a los Efesios, da la clave teológica del acontecimiento : el « misterio » oculto a las generaciones pasadas y ahora revelado es la universalidad de la salvación, ofrecida a todas las naciones en Cristo :

« Este misterio consiste en que todas las naciones están asociadas a la misma herencia, al mismo cuerpo, a la participación de la misma promesa, en Cristo Jesús, por el anuncio del Evangelio. » — Carta de san Pablo a los Efesios 3, 6^[99]

La colecta y el color litúrgico

La misa se celebra en blanco, color que el Misal prescribe para el tiempo de Navidad y para las celebraciones del Señor distintas de las de su Pasión^[100]. Se abre con la antífona Ecce advenit : « He aquí que viene el Señor soberano ; tiene en su mano la realeza, el poder y el imperio. » La colecta pide después a Dios, que « en este día » reveló a su Hijo único a las naciones « bajo la guía de la estrella », que « nosotros, que ya te conocemos por la fe », seamos « conducidos hasta contemplar la hermosura de tu majestad »^[101] : la manifestación del 6 de enero está ya tendida hacia su cumplimiento, la visión de Dios cara a cara.

El Noveritis : el anuncio de la fecha de la Pascua

En el día de la Epifanía, la Iglesia anuncia solemnemente la fecha de la Pascua y de las fiestas movibles del año. El uso procede de Egipto : Juan Casiano refiere que, « según una antigua tradición », pasado el día de las Epifanías, el obispo de Alejandría enviaba a todas las Iglesias y a todos los monasterios de Egipto cartas fijando el comienzo de la Cuaresma y el día de la Pascua^[102]. Antes de los calendarios impresos, este cálculo difícil debía conocerse con mucha antelación : de la fecha de la Pascua dependen el miércoles de Ceniza, la Ascensión, Pentecostés y todo el tiempo ordinario. En la Galia, varios concilios lo convierten en regla — el IV concilio de Orleans en 541, el sínodo de Auxerre a finales del siglo VI — pidiendo que la fiesta pascual sea anunciada al pueblo el día de la Epifanía^[103].

El anuncio lleva el nombre de su primera palabra latina, Noveritis, « Sabed ». El Misal romano actual da de él el texto y la melodía : allí donde es costumbre, las fiestas movibles se proclaman tras el evangelio^[104] ; el Ceremonial de los obispos lo prevé para las catedrales^[105], y el Directorio sobre la piedad popular y la liturgia (2001) desea su restablecimiento, « pues ayuda a los fieles a comprender mejor el vínculo existente entre la Epifanía y la Pascua »^[106]. En la misa que el papa celebra en San Pedro, el diácono la canta tras el evangelio :

« Sabed, hermanos muy queridos, que, por el favor de la misericordia de Dios, como nos hemos alegrado de la Natividad de nuestro Señor Jesucristo, así os anunciamos el gozo de la Resurrección de nuestro mismo Salvador. » — Noveritis, anuncio de la Pascua y de las fiestas movibles, misa papal de la Epifanía, basílica de San Pedro, 6 de enero de 2020^[107]

Siguen las fechas del año — miércoles de Ceniza, Pascua, Ascensión, Pentecostés, Corpus Christi, primer domingo de Adviento —, hasta la conclusión : Cristo, « a quien sean el honor y la gloria por los siglos de los siglos »^[108]. La elección del día dice el sentido de la fiesta : la manifestación de Cristo a las naciones está ya orientada hacia su Pascua, por la que se rige todo el año.

El Directorio sobre la piedad popular y la liturgia señala que el contenido riquísimo de esta solemnidad, « cuyo origen se remonta a los primeros siglos, ha inspirado el desarrollo de múltiples tradiciones y de numerosas expresiones auténticas de la piedad popular ». Cita el anuncio de la Pascua, el intercambio de los « regalos de la Epifanía », que recuerda los dones de los Magos y, más profundamente, el don que el Padre hizo a la humanidad en su Hijo, la bendición de las casas, la acogida de quienes vienen, como los Magos, de países lejanos, la ayuda a las misiones — en particular por la Obra de la Santa Infancia — y, en algunas comunidades, la atribución a cada uno de un santo patrono para el año^[109].

El roscón de Reyes y la tradición del haba

En Francia, la solemnidad de la Epifanía va acompañada de una costumbre culinaria muy extendida y muy anterior a su cristianización : el reparto de una torta (galette) en la que se esconde un haba, siendo proclamado « rey » o « reina » del día quien la encuentra y coronado con una corona dorada de papel^[110].

Esta práctica tiene su origen lejano en las Saturnales romanas, fiestas de fin de año en las que la inversión temporal de los papeles sociales permitía, por sorteo, designar un « rey por un día », incluso entre los esclavos^[111]. La cristianización del Imperio injertó progresivamente esta costumbre en la fecha del 6 de enero, día en que la Iglesia conmemoraba ya el homenaje rendido por unos reyes — los Magos — al Niño-Rey, sin que esta asociación religiosa borrara el carácter lúdico y popular heredado de la Antigüedad^[112]. A partir de 1870 aproximadamente, las habas vegetales secas fueron progresivamente sustituidas por pequeñas figuritas de porcelana, y luego de plástico o de metal dorado, mientras que el relleno más extendido hoy, la frangipane, debe su nombre, según una hipótesis tradicional, al conde italiano Cesare Frangipani, que habría ofrecido la receta de esta crema de almendra a Catalina de Médici con ocasión de su matrimonio con el futuro Enrique II^[113].

La bendición de las casas : « Christus mansionem benedicat »

En muchos países, sobre todo germánicos y de Europa central, la Epifanía es el día en que se bendicen las casas. En la puerta se escribe con tiza bendita las cifras del año que comienza, enmarcando cruces y tres letras : por ejemplo 20 ✝ C ✝ M ✝ B ✝ 26. El Directorio sobre la piedad popular y la liturgia describe así el uso :

« La bendición de las casas, en cuyas puertas los fieles han colocado la cruz del Señor, la cifra del año que comienza y las iniciales de los nombres tradicionales de los santos Magos (C+M+B), que son también las de la expresión : “Christus mansionem benedicat”, escritas con tiza bendita. » — Directorio sobre la piedad popular y la liturgia (2001), n. 118^[114]

Las tres letras dicen pues dos cosas a la vez : los nombres de Gaspar, Melchor y Baltasar, y la oración latina « Que Cristo bendiga esta casa ». El mismo texto señala que estos gestos, realizados en presencia de numerosos niños acompañados de adultos, expresan el deseo de recibir la bendición de Cristo por la intercesión de los Magos, y son ocasión de recoger ofrendas para las obras de caridad y las misiones^[115]. La tiza, materia ordinaria y modesta, se convierte así cada año en instrumento de una bendición doméstica.

En Alemania, en Austria y en Suiza, son los niños quienes llevan esta bendición de casa en casa : disfrazados de Magos y provistos de la estrella, los Sternsinger, o cantores de la estrella, inscriben la fórmula con tiza y recogen ofrendas para los niños pobres. Desde 1959, esta costumbre está organizada en Alemania por el Kindermissionswerk (la Obra de los niños misioneros, llamada Die Sternsinger) y la federación de la juventud católica alemana : la Aktion Dreikönigssingen es hoy la mayor acción de solidaridad de niños en el mundo^[116].

La Befana italiana

En Italia, la víspera de la Epifanía está asociada, en la tradición popular, al personaje de la Befana, una anciana benévola que, según la leyenda, se habría negado a acompañar a los Magos hasta Belén por falta de tiempo, antes de reunirse con ellos demasiado tarde y de recorrer desde entonces, cada año en la misma fecha, las casas de Italia para depositar dulces a los niños buenos^[117]. Esta figura folclórica, cuyo nombre deriva probablemente de una deformación popular de la palabra epifania, ilustra la manera en que la piedad popular se ha apropiado regularmente, a lo largo de los siglos, la solemnidad litúrgica del 6 de enero para injertar en ella tradiciones locales propias de cada cultura nacional, sin borrar jamás su sentido teológico primero.

Mirada hacia Oriente : la Teofanía y la gran bendición de las aguas

Las Iglesias orientales, católicas y ortodoxas, han conservado hasta hoy, bajo el nombre de Teofanía, el antiguo acento bautismal de la fiesta del 6 de enero, celebrado con una liturgia propia de bendición solemne de las aguas — ríos, lagos, mares —, en memoria del bautismo de Jesús en el Jordán^[118]. Esta permanencia oriental del acento bautismal, junto al acento occidental centrado en los Magos, ilustra concretamente la dualidad constatada más arriba en las fuentes patrísticas antiguas : una misma fecha, dos tradiciones litúrgicas legítimas, unidas por el mismo misterio de la manifestación de Cristo. Las Iglesias que se han mantenido en el calendario juliano la celebran el 6 de enero juliano, que corresponde al 19 de enero del calendario civil^[119].

• Navidad (25 de diciembre) — la solemnidad de la Natividad del Señor, cuyo relato de Lucas precede directamente al de los Magos en Mateo.
• ¿Por qué la Navidad se celebra el 25 de diciembre ? — el debate histórico completo sobre el origen de la fecha de la Natividad, con la hipótesis del cálculo retrospectivo y la de Sol Invictus, trasladable a la discusión sobre el 6 de enero.
• Santa María Madre de Dios (1 de enero) — la solemnidad que precede inmediatamente a la Epifanía en el calendario de enero.
• Bautismo del Señor — la fiesta que cierra el tiempo de Navidad.
• El año litúrgico — el lugar de la Epifanía en el conjunto del calendario de la Iglesia.
• Las fiestas de precepto — la lista y el sentido de los días de precepto en la Iglesia católica.
• El Corpus Christi (Fiesta del Cuerpo de Cristo) — otra gran solemnidad instituida por la historia litúrgica de la Iglesia latina.

Fuentes principales

• Calendarium Romanum, ed. típica, Typis Polyglottis Vaticanis, 1969 (Normas universales del año litúrgico y del calendario ; comentario histórico).
• Caeremoniale Episcoporum, ed. típica, 1984, n. 240.
• Código de Derecho Canónico (1983), canon 1246.
• Catecismo de la Iglesia Católica, § 528 y § 1171.
• Congregación para el Culto Divino y la Disciplina de los Sacramentos, Directorio sobre la piedad popular y la liturgia, 2001, n. 118.
• Clemente de Alejandría, Stromata, I, 21.
• Amiano Marcelino, Res gestae, XXI, 2.
• San Epifanio de Salamina, Panarion, 51.
• San Juan Crisóstomo, Homilía sobre el bautismo del Salvador y sobre la Epifanía.
• Juan Casiano, Conferencias, X, 2.
• San León Magno, Sermones 31-38 y Carta 16.
• San Ireneo de Lyon, Contra las herejías, III, 9, 2.
• San Gregorio Magno, Homilías sobre el Evangelio, X.
• Macrobio, Saturnales, II, 4, 11.
• Flavio Josefo, Antigüedades judías, XV-XVII.
• Cyril C. Martindale, art. « Epiphany », The Catholic Encyclopedia, vol. V, Nueva York, 1909 ; Walter Drum, art. « Magi », ibid., vol. IX, 1910.
• René Laurentin, François-Michel Debroise y Jean-François Lavère, Dictionnaire des personnages de l'Évangile selon Maria Valtorta, París, Salvator, 2012.