El libro de los Números

Bamidbar, Arithmoi, Numeri: tres nombres, tres claves de lectura

Como cada uno de los cinco libros de la Torá, Números lleva en hebreo un título tomado de sus primeras palabras. El libro comienza así: « El Señor habló a Moisés en el desierto del Sinaí » (Nm 1,1). La palabra característica de este inicio es bemidbar (« en el desierto »); de ahí proviene su nombre hebreo, Bamidbar.^[5] Este título es de gran precisión teológica: el desierto no es solo un decorado, es el lugar de la prueba y de la alianza, el espacio donde Dios educa a su pueblo.

Los traductores judíos de Alejandría, en el siglo III antes de Jesucristo, eligieron en cambio nombrar el libro según su contenido más visible: los dos censos militares. Lo llamaron Arithmoi (Ἀριθμοί), « los Números », título que la Vulgata latina de san Jerónimo tradujo como Numeri, y que el español ha conservado.^[6] La tradición rabínica, por su parte, lo designaba a veces como « el quinto de los censados » (Ḥomesh ha-Pequdîm), por la misma razón.

¿Qué lugar ocupa en el Pentateuco y en el canon católico?

Números ocupa la cuarta posición en el Pentateuco, entre el Levítico y el Deuteronomio. Junto con la Génesis y el Éxodo, estos cinco libros forman la unidad fundacional de toda la Escritura, reconocida igualmente por el judaísmo y por el canon católico de los 46 libros del Antiguo Testamento.^[7] El libro cuenta con treinta y seis capítulos y, por su volumen narrativo, constituye junto con el Éxodo la estructura principal del gran relato de la salida de Egipto y de la marcha hacia Canaán.

Su función en el conjunto es la de un puente. El Éxodo había conducido a Israel de Egipto al Sinaí; el Levítico había dado, al pie de la montaña, la ley de santidad; Números pone de nuevo al pueblo en marcha, desde el Sinaí hasta el umbral de la Tierra prometida, que el Deuteronomio contemplará desde los montes de Moab. Sin Números, no se entendería ni por qué la conquista de Canaán, narrada en el libro de Josué, fue postergada toda una generación, ni por qué el mismo Moisés no entró en el país.

Una bisagra entre el Sinaí y la Tierra prometida

El libro cubre un período de aproximadamente treinta y ocho a cuarenta años, cuyo desarrollo principal transcurre en una geografía hostil: el desierto del Sinaí, el desierto de Parán, el oasis de Cadés, y luego el largo ascenso hacia el este hasta las llanuras de Moab, frente a Jericó. Es un tiempo suspendido: Israel ya no es esclavo, pero aún no está establecido; liberado, pero todavía no ha llegado. Esta situación de entre-dos da al libro su tono propio, hecho de espera, de prueba y de purificación.

El relato se estructura naturalmente en tres grandes etapas geográficas, cuyos límites los comentaristas fijan de manera ligeramente variable.^[8]

Primera etapa — en el Sinaí: censar y organizar al pueblo (Nm 1–10)

Los diez primeros capítulos transcurren aún al pie del Sinaí. Dios ordena a Moisés censar a los hombres de veinte años en adelante, aptos para la guerra (Nm 1): es el primero de los dos “números” que dan título al libro. Luego, el pueblo es organizado para la marcha: las doce tribus acampan ordenadamente alrededor de la Tienda del Encuentro, tres por cada punto cardinal, mientras que la tribu de Leví, consagrada al servicio del santuario, acampa en el centro (Nm 2–4).^[9]

Siguen diversas leyes (el voto de nazireato, la ordalía de la mujer sospechada, la ofrenda de los jefes de tribu) y sobre todo la célebre bendición sacerdotal confiada a Aarón (Nm 6,24-26). El pueblo celebra la segunda Pascua (Nm 9), recibe la señal de partida mediante las trompetas de plata y finalmente se pone en marcha, guiado por la nube que cubre la Morada y que, « de noche, tenía el aspecto de fuego » (Nm 9,15-16).^[10]

Segunda etapa — la larga marcha y la rebelión de Cadés (Nm 10–21)

A partir de Nm 10,11, « la nube se elevó » e Israel deja el Sinaí. Esta segunda sección es la de los murmullos: el pueblo se queja de la comida, añora las “ollas de Egipto”, reclama carne; María y Aarón cuestionan la autoridad de Moisés.^[11] Pero el episodio decisivo es el envío de los exploradores a Canaán (Nm 13–14).

Doce hombres, uno por tribu, reconocen la tierra. Diez regresan aterrados, describiendo una tierra « que devora a sus habitantes » y gigantes invencibles; solo Caleb y Josué llaman a confiar en Dios. El pueblo se rebela, se niega a entrar, habla de regresar a Egipto. La sentencia divina es terrible y medida: esta generación incrédula no verá la Tierra prometida; vagará cuarenta años por el desierto, un año por cada uno de los cuarenta días de la exploración, hasta que haya desaparecido.^[12]

Esta sección contiene también la rebelión de Coré, Datán y Abirón, tragados vivos por la tierra (Nm 16), la vara de Aarón que florece para confirmar la elección sacerdotal (Nm 17), las aguas de Meribá donde el mismo Moisés peca (Nm 20), y la serpiente de bronce (Nm 21).

Tercera etapa — las llanuras de Moab, a las puertas de Canaán (Nm 22–36)

La última sección traslada el relato a las llanuras de Moab, al este del Jordán, frente a Jericó. Allí la nueva generación se prepara para entrar en la tierra. Es el escenario de los oráculos de Balaam (Nm 22–24), de la apostasía de Peor y el celo de Fineés (Nm 25), del segundo censo (Nm 26), de la designación de Josué como sucesor de Moisés (Nm 27), de la reivindicación de las hijas de Selofjad (Nm 27 y 36) y de la institución de las ciudades de refugio (Nm 35). El libro concluye al umbral de la Tierra prometida, listo para dar paso al Deuteronomio.

603 550 y luego 601 730: una generación reemplaza a la otra

Los dos censos no son un simple ejercicio administrativo: enmarcan teológicamente todo el libro. El primero (Nm 1), en el Sinaí, cuenta 603 550 hombres de veinte años en adelante aptos para la guerra.^[13] El segundo (Nm 26), en las llanuras de Moab, enumera 601 730.^[14] Entre ambas cifras, hay una diferencia de apenas 1 820 hombres — pero entre las dos listas, un pueblo completamente renovado: la generación que salió de Egipto pereció en el desierto, como Dios lo había anunciado tras la revuelta de Cadés; la que entrará en Canaán nació durante la travesía. El texto mismo lo subraya: salvo Caleb y Josué, « ninguno de ellos sobrevivió » de los que habían sido censados en el Sinaí (Nm 26,64-65).^[15]

La siguiente tabla compara los dos censos, que marcan el paso de una generación a otra:

La tribu de Leví contada aparte

En ambos censos, la tribu de Leví es apartada y no se cuenta entre los combatientes: consagrada al servicio del santuario, no va a la guerra y es objeto de un censo específico (Nm 3; 26,57-62), según otro criterio — ya no los hombres de veinte años aptos para la guerra, sino los varones de un mes en adelante.^[16] Este estatus especial expresa una idea central de Números: en el corazón de un pueblo en armas, una tribu está enteramente dedicada al culto de Dios, recordando que la vocación de Israel no es ante todo militar, sino sacerdotal.

¿Qué valor tienen estas cifras?

Tomadas al pie de la letra, una cifra de más de 600 000 combatientes implica una población total de alrededor de dos a tres millones de personas atravesando el desierto — una cifra que los historiadores y numerosos exegetas católicos consideran difícil de conciliar con los datos arqueológicos y demográficos del antiguo Sinaí. Se han propuesto varias interpretaciones sin negar la inspiración del texto: algunos ven en ellas cifras reales posibles gracias a la providencia; otros recuerdan que la palabra hebrea 'eleph, traducida como «mil», también puede designar un clan o una unidad militar, lo que reduciría considerablemente los totales; otros finalmente reconocen un alcance simbólico y litúrgico de los números, frecuente en el Oriente antiguo.^[17]

La Iglesia no resuelve este punto de crítica literaria. Invita, con Dei Verbum, a buscar « la intención de los hagiógrafos » teniendo en cuenta los géneros literarios: un censo antiguo no obedece necesariamente a las convenciones de un censo moderno, y la verdad que Dios quiso consignar « para nuestra salvación » no depende de la resolución de esta dificultad.^[18]

Los doce exploradores y el rechazo de la Tierra prometida (Nm 13–14)

Es el corazón dramático del libro. En la misma frontera de Canaán, Israel rehúsa entrar por miedo, tras el informe aterrador de diez de los doce exploradores. Este pecado no es una debilidad pasajera sino una falta de fe: el pueblo duda de que Dios, que lo sacó de Egipto con prodigios, sea capaz de darle la tierra prometida. La consecuencia — cuarenta años de errancia, el tiempo necesario para que muera la generación incrédula — convierte este relato en la matriz espiritual de todo el libro. Caleb y Josué, que creyeron, son los únicos que sobreviven para entrar: la fe salva, la incredulidad hace perecer en el desierto.^[19]

La revuelta de Coré: la santidad del sacerdocio (Nm 16–17)

Coré, un levita, y los rubenitas Datán y Abiram cuestionan la autoridad de Moisés y Aarón:

« ¿Por qué os eleváis sobre la asamblea del Señor? » — Coré, Datán y Abiram, libro de los Números 16,3^[20]

La sanción es espectacular — la tierra se abre y engulle a los rebeldes —, y Dios confirma de inmediato la elección de Aarón con una señal pacífica: entre las varas de los jefes depositadas en la Tienda, solo la de Aarón florece y da almendras (Nm 17). El episodio defiende una verdad esencial del libro: el sacerdocio no es una conquista sino un don de Dios, y nadie puede apropiárselo por sí mismo — lo que retomará la carta a los Hebreos respecto de Cristo sumo sacerdote (Hb 5,4).

Las aguas de Meribá: la falta de Moisés (Nm 20)

Ante la falta de agua, el pueblo vuelve a murmurar. Dios ordena a Moisés hablar a la roca para que dé agua; Moisés, exasperado, golpea la roca dos veces con su bastón. El agua brota de todos modos, pero Dios reprocha a Moisés y Aarón no haber creído en Él lo suficiente como para santificarlo ante los ojos del pueblo: ninguno de los dos entrará en la Tierra prometida (Nm 20,12).^[21] La severidad de la sentencia, respecto al más grande de los profetas, subraya cuánto el libro toma en serio la santidad de Dios y la responsabilidad de los líderes.

La serpiente de bronce (Nm 21)

En el camino, el pueblo se queja de nuevo; serpientes ardientes los muerden y muchos mueren. Por orden de Dios, Moisés fabrica una serpiente de bronce y la coloca sobre un asta: « quien haya sido mordido y la mire, vivirá » (Nm 21,8-9).^[22] Este signo paradójico — la imagen de lo que mata se convierte en instrumento de curación para quien la mira con fe — se ha convertido en una de las tipologías más célebres de toda la Biblia, porque el mismo Jesús se la aplicó:

« Así como Moisés levantó la serpiente de bronce en el desierto, así es necesario que el Hijo del hombre sea levantado, para que todo el que crea en él tenga vida eterna. » — Jesús, Evangelio según san Juan 3,14-15^[23]

Balaam, la asna y el astro de Jacob (Nm 22–24)

Atemorizado por la llegada de Israel, Balac, rey de Moab, recurre al adivino Balaam para que maldiga al pueblo. Sigue uno de los relatos más sorprendentes de la Biblia: en el camino, la asna de Balaam ve al ángel del Señor que el adivino no ve, se niega a avanzar y luego habla para reprochar a su amo sus golpes (Nm 22).^[24] Sobre todo, tres veces, cuando Balaam quiere maldecir, Dios pone en su boca una bendición. El último oráculo se eleva hasta una profecía que la tradición judía y cristiana ha leído como mesiánica:

« Lo veo, pero no para ahora; lo contemplo, pero no de cerca: De Jacob avanza una estrella, de Israel surge un cetro. » — Oráculo de Balaam, libro de los Números 24,17^[25]

El Targum Onkelos parafrasea explícitamente este versículo con la espera del « rey » y del « Mesías » surgidos de Jacob; en el siglo II, el rabino Akiba lo aplicará al jefe rebelde Bar Kojba («hijo de la estrella»). La tradición cristiana, por su parte, ha reconocido en él un anuncio lejano de Cristo, y lo ha relacionado con la estrella de los magos de Belén (Mt 2).^[26]

La apostasía de Peor y el celo de Fineés (Nm 25)

A las puertas de la Tierra prometida, Israel cae en la idolatría: algunos hombres se unen a las hijas de Moab y se postran ante Baal-Peor. Una plaga cae sobre el pueblo, detenida por el celo de Fineés, nieto de Aarón, a quien Dios concede « una alianza de paz » y un sacerdocio perpetuo (Nm 25,12-13).^[27] El episodio, sombrío, prepara paradójicamente la fidelidad de la nueva generación: es esta infidelidad la que no se repetirá en la entrada a Canaán.

Las hijas de Selofjad: un derecho para las mujeres (Nm 27 y 36)

Selofjad murió en el desierto sin dejar hijos varones. Sus cinco hijas — Majlá, Noá, Joglá, Milcá y Tirsá — se presentan ante Moisés para reclamar la herencia de su padre, para que su nombre no desaparezca de su tribu. Dios les da la razón: « La petición de las hijas de Selofjad es justa » (Nm 27,7), y se promulga una ley general para las hijas sin hermanos.^[28] Un complemento (Nm 36) precisa que deberán casarse con un hombre de su tribu para que la herencia no salga de ella. En un mundo antiguo, este reconocimiento de un derecho sucesorio para las mujeres es notable, y da testimonio del cuidado del libro por la justicia concreta.

Tres líneas entre las más oradas de la humanidad

En medio de los censos y las leyes, el capítulo 6 contiene una joya: la bendición que Dios confía a Aarón y a sus hijos para bendecir a los hijos de Israel. Tres versículos, de una sencillez y belleza incomparables, donde el nombre del Señor aparece tres veces:

«¡Que el Señor te bendiga y te guarde! ¡Que el Señor haga brillar su rostro sobre ti y te conceda su gracia! ¡Que el Señor vuelva su rostro hacia ti y te conceda la paz!» — Bendición sacerdotal, libro de los Números 6,24-26^[29]

Esta fórmula, llamada bendición aarónica, sigue siendo pronunciada hoy en la liturgia judía y retomada en la liturgia cristiana. La triple invocación del nombre divino ha sido leída a menudo, en la tradición cristiana, como una discreta prefiguración de la Trinidad.

El texto bíblico más antiguo hallado

Esta bendición no solo se reza: es el objeto del descubrimiento más antiguo de un texto bíblico conocido. En 1979, en Ketef Hinnom, cerca de Jerusalén, se hallaron dos diminutos rollos de plata datados de finales del siglo VII o principios del VI antes de Cristo. Grabada en ellos: una forma antigua de la bendición de Nm 6,24-26.^[30] Estas amuletos preceden en unos cuatro siglos a los manuscritos más antiguos del mar Muerto, y constituyen hasta hoy el fragmento más antiguo de texto escritural que ha llegado hasta nosotros — prueba de que esta oración ya circulaba por escrito en la época del primer Templo.

La tradición: Moisés, autor del Pentateuco

La tradición judía y cristiana atribuye Números, junto con todo el Pentateuco, a Moisés. El propio libro menciona que «Moisés consignó por escrito sus puntos de partida, etapa por etapa» (Nm 33,2), y el Nuevo Testamento habla habitualmente de «la ley de Moisés». Esta atribución no implica que Moisés haya redactado todo de su puño y letra, ni que el texto no haya conocido ninguna actualización posterior; afirma que él es el origen y la autoridad de esta tradición.^[31]

La hipótesis documental y la parte sacerdotal

A partir del siglo XVIII, la exégesis crítica elaboró la hipótesis documental, formulada clásicamente por Julius Wellhausen, primero en Geschichte Israels (1878), rebautizada Prolegómenos a la historia de Israel en su segunda edición de 1883. Distingue en el Pentateuco varias fuentes — yahvista (J), elohísta (E), deuteronomista (D) y sacerdotal (P) — combinadas a lo largo de los siglos.^[32] Para Números, los críticos estiman que el material es mayoritariamente sacerdotal (leyes cultuales, censos, genealogías) enmarcando un fondo narrativo más antiguo, y que la forma final se fijó en la época persa, hacia el siglo V antes de Cristo. Este análisis literario ilumina duplicidades y variaciones de estilo, pero sigue siendo una hipótesis erudita, varias veces revisada, y cada vez menos consensuada en los detalles.

La posición de la Iglesia: un fundamento mosaico sustancial

La Iglesia católica no opone fe e investigación. Ya el 27 de junio de 1906, la Comisión Bíblica Pontificia afirmaba la autenticidad mosaica sustancial del Pentateuco, reconociendo al mismo tiempo que Moisés pudo recurrir a secretarios, utilizar documentos anteriores, y que glosas y añadidos posteriores pudieron introducirse en el texto.^[33] Esta postura prudente nunca ha sido un repliegue fundamentalista: distingue entre el origen mosaico de las tradiciones y la historia de su redacción.

El concilio Vaticano II, en Dei Verbum, fijó el marco hermenéutico: la Escritura enseña «firme, fiel y sin error la verdad que Dios, para nuestra salvación, quiso que se consignara», y para leerla correctamente hay que tener en cuenta los géneros literarios y la intención de los autores sagrados.^[34] Es decir, se pueden acoger los logros de la crítica sobre la formación del libro sin ceder nada sobre su inspiración ni sobre el fondo mosaico de su contenido.

La inscripción de Deir Alla: un Balaam fuera de la Biblia

Durante mucho tiempo, se consideró que la figura de Balaam era una pura creación literaria, hasta que un descubrimiento espectacular cambió esta percepción. En 1967, en el sitio de Tell Deir Alla, en el valle del Jordán (actual Jordania), los arqueólogos hallaron una inscripción pintada sobre yeso, fechada hacia el 800 a.C., que relata las visiones de «Balaam, hijo de Beor, el vidente de los dioses».^[35] El texto no es bíblico y narra otra historia; pero atestigua que una figura profética llamada Balaam hijo de Beor circulaba en la tradición religiosa de esta región, exactamente donde el libro de los Números sitúa el episodio. Así, Balaam es uno de los raros personajes de tipo profético del Antiguo Testamento cuyo nombre está atestiguado por una fuente extra-bíblica independiente — un indicio serio del arraigo del relato en una memoria real.

El desierto, figura de toda vida espiritual

Desde los primeros siglos, los cristianos han leído el libro de los Números no como un simple archivo, sino como un espejo de la vida del alma. San Pablo da la clave: evocando la marcha por el desierto, escribe que «estas cosas les sucedieron como ejemplo, y fueron escritas para nuestra instrucción» (1 Co 10,11).^[36] El desierto se convierte así en la figura de la existencia cristiana: un pueblo redimido, puesto en camino hacia la promesa, atravesando la prueba, tentado de volver atrás, sostenido por la nube y alimentado por Dios.

«Y la roca era Cristo» (1 Co 10)

San Pablo va más lejos y lee en los acontecimientos del desierto una presencia oculta de Cristo. El agua brotada de la roca (Nm 20) se convierte, bajo su pluma, en una figura eucarística y cristológica:

«Todos bebieron la misma bebida espiritual; porque bebían de una roca espiritual que los seguía, y la roca era Cristo.» — San Pablo, Primera carta a los Corintios 10,4^[37]

Esta lectura tipológica — el maná prefigurando la Eucaristía, la roca prefigurando a Cristo fuente de agua viva — se ha convertido en un fundamento de toda la catequesis cristiana sobre el Antiguo Testamento como preparación del Evangelio.

Orígenes y las «etapas» del alma

El mayor comentarista antiguo de los Números es Orígenes (hacia 185-253), cuyas veintiocho Homilías sobre los Números nos han llegado en la traducción latina de Rufino de Aquilea.^[38] Orígenes desarrolla allí una lectura espiritual sistemática: las estaciones del camino enumeradas en el capítulo 33 — los sucesivos campamentos de Israel — se convierten en las etapas del progreso del alma hacia Dios, desde la salida de Egipto (la salida del pecado) hasta la Tierra prometida (la vida en Dios). Cada parada, cada prueba del desierto corresponde a un momento del camino interior. Esta manera de leer ha marcado profundamente la espiritualidad monástica y la tradición mística cristiana, que a menudo ha descrito la vida interior como una travesía del desierto.

La serpiente elevada, imagen de la salvación por la Cruz

La tipología más fuerte del libro sigue siendo la de la serpiente de bronce. Porque Jesús mismo se comparó con ella (Jn 3,14), los Padres vieron unánimemente en ella el anuncio de la Cruz: así como los israelitas mordidos eran curados al mirar con fe la serpiente elevada, los pecadores son salvados al mirar con fe a Cristo elevado en la Cruz. El Catecismo de la Iglesia Católica incluye, por cierto, la serpiente de bronce entre las imágenes que Dios mismo ordenó en el Antiguo Testamento y «que conducirían simbólicamente a la salvación por el Verbo encarnado» (CEC § 2130).^[39]

Al término de esta travesía, el libro de los Números transmite un mensaje cuya fuerza no ha envejecido. Muestra a un Dios fiel que no se deja desalentar por la infidelidad de su pueblo: a pesar de los murmullos, las rebeliones, la idolatría y la incredulidad, conduce a Israel hasta el umbral de la promesa. Enseña que la fe es un camino, hecho de avances y retrocesos, de pruebas que purifican y de tentaciones de volver atrás. Advierte, por la generación muerta en el desierto, que la incredulidad cierra la entrada a la promesa —lección que retomará la carta a los Hebreos para exhortar a los cristianos a no « endurecer su corazón » (Hb 3,7-19). Y ofrece, desde la serpiente elevada hasta la bendición sacerdotal, figuras de salvación que Cristo vendrá a cumplir.

Leer Números es, por tanto, reconocerse en este pueblo en marcha: aún en el desierto, ya salvado, todavía no llegado —y llamado, como Caleb y Josué, a creer hasta el final que la promesa de Dios es segura.

• El Antiguo Testamento — el lugar de Números en el conjunto de los 46 libros.
• La Biblia — composición, canon, autores y transmisión de toda la Escritura.
• El Génesis, El Éxodo, El Levítico, El Deuteronomio — los otros libros del Pentateuco.
• El libro de Josué — la entrada en la Tierra prometida, continuación directa de Números.