Las profecías mesiánicas

Antes de recorrer los textos, es necesario ponerse de acuerdo sobre los términos. El vocabulario de «profecía mesiánica» se emplea a menudo de manera imprecisa; sin embargo, en el Antiguo Testamento, el Mesías no es ante todo un personaje futuro, y la profecía no es ante todo una predicción. Comprender estos dos desplazamientos de sentido es entrar en la lógica misma del tema.

«Mesías»: el sentido de la unción en el Antiguo Testamento

En la Biblia hebrea, mashiah casi nunca designa a un salvador del fin de los tiempos: califica a un hombre realmente vivo, consagrado por la unción de aceite para una misión que proviene de Dios. Son «ungidos» los reyes —Saúl, luego David, ungidos por Samuel^[7]— y los sacerdotes, cuyo sumo sacerdote es llamado el sacerdote ungido.^[8] El verbo se aplica excepcionalmente a los profetas, como cuando Elías recibe la orden de «ungir» a Eliseo.^[9]

«Cristo viene de la traducción griega del término hebreo Mesías, que significa ungido. […] En Israel, eran ungidos en nombre de Dios aquellos que le estaban consagrados para una misión venida de él. Este era el caso de los reyes, los sacerdotes y, en raras ocasiones, los profetas.» — Catecismo de la Iglesia Católica, § 436^[10]

El caso más desconcertante es el de Ciro, el rey pagano de Persia, a quien el Señor llama «mi ungido» (mashiah) en Is 45, 1, en el oráculo transmitido por Isaías, porque Dios se sirve de él para liberar a Israel del exilio.^[11] La tradición católica recibe en efecto el libro como obra del único profeta Isaías, posición confirmada por la Comisión Bíblica Pontificia el 28 de junio de 1908 — decisión de alcance doctrinal y disciplinar, no una definición dogmática irreformable: como precisó en 1955 la secretaría de la Comisión — el secretario A. Miller, con el subsecretario A. Kleinhans —, mientras estas decisiones no toquen ni directa ni indirectamente la fe y las costumbres, el exégeta conserva su libertad de investigación, y la posición tradicional sigue siendo libremente sostenible sin imponerse como la única admisible^[12]; cuando parte de la exégesis contemporánea atribuye los capítulos 40 a 55, fechados después del exilio, a un «Segundo Isaías» distinto, supone primero que una profecía tan precisa — el mismo nombre de Ciro anunciado de antemano — sería imposible, presupuesto que la Comisión precisamente descartó.^[13] Este uso impide reducir la unción a una categoría puramente espiritual: ser «mesías», en el sentido primero, es estar investido de una misión de salvación en nombre de Dios, incluso siendo un soberano extranjero.

Del rey presente al Rey esperado: nacimiento de una esperanza

¿Cómo se pasa del ungido presente —el rey en su trono— al Ungido esperado? Por la distancia, siempre creciente, entre la promesa y la realidad. Dios juró a David una dinastía «para siempre»; pero los reyes históricos decepcionan, se corrompen, y la monarquía se derrumba hacia 586 a.C. (587 según parte de la literatura) con la toma de Jerusalén. La unción real, ahora sin rey, se convierte en una promesa en espera. Los profetas la proyectan entonces hacia un hijo de David ideal y futuro, en quien se cumpliría por fin lo que los reyes reales no habían logrado.^[14]

Este desplazamiento es lo que los biblistas llaman el nacimiento del mesianismo en sentido estricto: la esperanza de una figura futura, ungido definitivo, que realizaría plenamente la realeza, el sacerdocio o la mediación profética. El término moderno «mesiánico» abarca así un movimiento interior al Antiguo Testamento —un texto que, escrito para su tiempo, conserva «un valor y un significado inmediatos para los contemporáneos» antes de tener «un significado más pleno para los oyentes futuros».^[15]

Profecía, promesa, figura: tres maneras de anunciar

No todos los anuncios mesiánicos funcionan de la misma manera, y esto es una fuente constante de malentendidos. Se distinguen útilmente tres registros, que a menudo se superponen en un mismo pasaje:

Esta distinción es decisiva para leer el tema sin caricaturizarlo. Una profecía bíblica no es siempre una frase que se parezca a una predicción moderna fechada; es a menudo una promesa, una función (real, sacerdotal, profética) o una figura que la historia de la salvación despliega progresivamente. El detalle de cómo la tradición cristiana articula estos niveles con el cumplimiento en Jesús se trata en el artículo vecino sobre las profecías que anuncian a Jesús.

Mucho antes de David y los profetas, la Torá siembra los gérmenes de la espera. Estos textos antiguos aún no hablan de un « Mesías »; pero la tradición judía, y luego la cristiana, han reconocido retrospectivamente en ellos las primeras piedras del edificio mesiánico. Leídos en su contexto veterotestamentario, ya dibujan una trayectoria: una descendencia, una bendición universal, una realeza, una mediación profética.

Génesis 3, 15: la descendencia de la mujer

En el corazón del relato de la caída, Dios dirige al serpiente una palabra de enemistad entre él y la descendencia de la mujer:

« Pondré enemistad entre ti y la mujer, entre tu descendencia y su descendencia: ella te aplastará la cabeza, y tú le herirás el talón. » — Génesis 3, 15^[16]

En su contexto inmediato, el oráculo anuncia un combate permanente entre la humanidad y el mal. Pero la tradición lo ha llamado muy pronto Protoevangelio — « primer Evangelio » — porque abre, desde los orígenes, el horizonte de una victoria sobre el mal por un descendiente de la mujer. El Catecismo ve aquí « el primer anuncio del Mesías y Redentor ».^[17]

Abraham: una bendición para todas las naciones

La promesa hecha a Abraham introduce una dimensión capital: la universalidad. « En ti serán benditas todas las familias de la tierra. »^[18] La salvación esperada no será un asunto étnico cerrado, sino que desbordará Israel hacia las naciones. Esta apertura se convierte en uno de los hilos conductores del tema mesiánico: el rey esperado reinará « de mar a mar », y la luz de Israel iluminará a los pueblos.^[19]

El cetro de Judá

En la bendición de Jacob a sus doce hijos, Judá recibe una promesa real: « El cetro no se apartará de Judá […] hasta que venga aquel a quien pertenece, y a quien obedecerán los pueblos. »^[20] El texto, célebre y difícil — especialmente en torno a la palabra oscura Shilo —, fue leído muy pronto como una promesa real ligada a la tribu de Judá. La tradición targúmica lo explicita: el Targum Onkelos sobre Génesis 49, 10 habla abiertamente de la venida del rey Mesías y del encuentro de los pueblos a su alrededor.^[21]

El profeta semejante a Moisés

El Deuteronomio fija otra espera, esta vez profética: « El Señor tu Dios suscitará para ti, de en medio de tus hermanos, un profeta como yo; a él escucharéis. »^[22] Israel guardará la memoria de esta promesa como la esperanza de un profeta escatológico, mediador de una palabra decisiva de Dios, a la altura de Moisés. Esta espera de un « profeta » distinto del rey-Mesías sigue viva en la época del Segundo Templo, como se verá en Qumrán.

El oráculo de Balaam: la estrella de Jacob

Por último, en Números, el adivino pagano Balaam, obligado a bendecir a Israel, profetiza: « Una estrella sale de Jacob, un cetro se levanta de Israel. »^[23] Esta estrella de Jacob alimentará duraderamente el imaginario real y guerrero de la esperanza. Su fortuna es tal que en el siglo II de nuestra era, el jefe de la revuelta judía será apodado Bar Kokhba, « hijo de la estrella », en referencia directa a este oráculo — prueba de la vitalidad mesiánica del texto mucho después de su redacción.^[24]

Si una sola promesa debiera ser llamada la matriz del mesianismo, sería la de 2 Samuel 7. Es la que fija el mesianismo en la línea de David, y es su aparente no realización, tras la caída de la monarquía, la que transforma la esperanza real en espera de un Rey futuro.

2 Samuel 7: una casa, un trono, un reino « para siempre »

David quiere construir una « casa » — un templo — para Dios. El profeta Natán le transmite una respuesta que invierte los papeles: no será David quien construya una casa a Dios, sino Dios quien construirá una casa — una dinastía — a David.

« Cuando se cumplan tus días […] suscitaré después de ti a tu descendencia […] y afirmaré su realeza. […] Yo seré para él un padre, y él será para mí un hijo. […] Tu casa y tu reino permanecerán para siempre ante mí; tu trono será establecido para siempre. » — 2 Samuel 7, 12-16^[25]

Tres palabras sostienen todo el peso del tema: una descendencia, una filiación divina (« yo seré para él un padre »), y una perennidad (« para siempre »). Esta « alianza davídica » se convierte en la clave de bóveda: todo rey de Judá es desde entonces un heredero de la promesa, y toda decepción histórica ahonda la distancia entre la promesa eterna y la fragilidad de los reyes reales.^[26]

Los Salmos reales: el Rey-Hijo

El Salterio prolonga la alianza davídica en oración. Los salmos reales celebran la consagración del rey en términos tan elevados que desbordan toda figura histórica. El Salmo 2 pone en boca de Dios una palabra de adopción: « Tú eres mi hijo; yo te he engendrado hoy. »^[27] El Salmo 110, el salmo más citado en el Nuevo Testamento, asocia realeza y sacerdocio: « Oráculo del Señor a mi señor: Siéntate a mi derecha […]. Tú eres sacerdote para siempre según el orden de Melquisedec. »^[28] El Salmo 72 dibuja el retrato de un rey de justicia y de paz, defensor del pobre, cuyo reino se extiende « de mar a mar ».^[29]

Leídos después de la desaparición de la monarquía, estos salmos ya no podían referirse a un rey presente: se han convertido en textos de esperanza, describiendo al Rey ideal que Dios daría algún día.

El Vástago de David: un retoño justo

Los profetas forjan para esta esperanza una imagen botánica destinada a gran fortuna: el Vástago (hebreo tsémah), el retoño que brota del tronco real. Jeremías lo anuncia con claridad:

« Llegan días — oráculo del Señor — en que suscitaré para David un Vástago justo; reinará como rey sabiamente, practicará en el país el derecho y la justicia. […] Se le llamará: El-Señor-nuestra-justicia. » — Jeremías 23, 5-6^[30]

Zacarías retoma el motivo y lo nombra explícitamente: « He aquí un hombre cuyo nombre es Vástago », asociando esta vez la figura al sacerdocio y a la reconstrucción del Templo.^[31] Isaías ya había cantado el retoño del tronco de Jesé, el padre de David: de un tronco cortado brota un renuevo portador del Espíritu.^[32] Esta red de imágenes — tronco, retoño, vástago, brote — hace del mesianismo real una esperanza de vida renaciente tras la muerte aparente de la dinastía.

Cuando el trono se derrumba: el exilio y la esperanza mantenida

La catástrofe del 586 a.C. (587 según parte de la literatura) — Jerusalén incendiada, el Templo destruido, el último rey deportado — podría haber extinguido la espera. Al contrario, la purificó y la proyectó hacia el futuro. Privado de rey, Israel traslada la promesa davídica a una figura venidera. Ezequiel anuncia un único Pastor, « mi siervo David », que reunirá al rebaño disperso.^[33] La visión de los huesos secos que vuelven a la vida se convierte en el emblema de un pueblo — y de una esperanza — que Dios levantará de la muerte.^[34]

Ese es exactamente el sentido del retoño de Isaías 11: no brota de un árbol floreciente, sino « del tronco de Jesé », de un tronco abatido. El mesianismo se vuelve así indisociable de una lógica de resurrección: la espera más alta nace en el momento en que todo parece acabado.

A medida que la esperanza se precisa, también se diversifica. Los grandes profetas no describen un solo retrato, sino varios rostros complementarios — hasta el punto de que el judaísmo antiguo dudará sobre su unidad. Esta sección recorre esos rostros tal como aparecen en el texto profético; su convergencia en una sola persona es fruto de la lectura cristiana, desarrollada en el artículo vecino.

Isaías y el Libro de Emmanuel

El bloque de Isaías 6-12, que la tradición llama el Libro de Emmanuel, concentra los oráculos reales más densos. El Catecismo ve en él el lugar donde « los rasgos del rostro del Mesías esperado comienzan a aparecer ».^[35] Tres cumbres se destacan allí. El oráculo del Emmanuel: « He aquí que la joven está encinta y da a luz un hijo, y le pone por nombre Emmanuel » — « Dios-con-nosotros ».^[36] El anuncio del niño real con títulos prodigiosos: « Consejero-maravilloso, Dios-fuerte, Padre-eterno, Príncipe-de-la-paz. »^[37] Y el retoño de Jesé sobre quien reposa la plenitud del Espíritu — sabiduría, inteligencia, consejo, fortaleza, ciencia, temor del Señor.^[38] Este último texto fundamenta la tradición de los siete dones del Espíritu y une indisolublemente al Mesías con el Espíritu Santo.

El Siervo sufriente

La figura más impactante — y la más debatida — aparece en los cuatro cánticos del Siervo del libro de Isaías.^[39] La expresión «Segundo Isaías», con la que parte de la exégesis contemporánea designa al supuesto autor de los capítulos 40 a 55, nombra una hipótesis y no un hecho establecido: supone, también ella, que una profecía precisa sería imposible, mientras que la tradición católica tiene el libro por obra del único Isaías.^[40] El cuarto cántico, Isaías 52-53, describe a un hombre despreciado, triturado, cargado con los pecados de la multitud, que ofrece su vida en expiación y a quien Dios glorifica.

« Despreciado, desechado de los hombres, varón de dolores […]. Ciertamente llevó él nuestras enfermedades […]. Maltratado, se humillaba, no abría la boca, como cordero llevado al matadero. » — Isaías 53, 3-7^[41]

¿Quién es este Siervo? El propio texto oscila entre una lectura colectiva — Israel, el pueblo sufriente en medio de las naciones — y una lectura individual — un justo singular que sufre por el pueblo. El judaísmo antiguo conoció ambas. Es notable que el Targum de Isaías abre el cántico identificando al personaje con el Mesías: « He aquí que mi siervo, el Mesías, prosperará » — aunque transfiere los sufrimientos al pueblo y la gloria al Mesías.^[42] Por tanto, la lectura mesiánica personal de Isaías 53 no es una invención cristiana tardía: tiene raíces judías, aunque coexista con otras interpretaciones.

Miqueas y Belén; Zacarías y el rey humilde

Dos oráculos breves añaden rasgos precisos al retrato. Miqueas localiza el origen del jefe de Israel: « Y tú, Belén Efratá, la más pequeña entre los clanes de Judá, de ti saldrá para mí el que ha de gobernar Israel. »^[43] Zacarías corrige de antemano toda ilusión de mesianismo guerrero: el rey esperado viene « humilde, montado en un asno », y es él quien « romperá el arco de guerra » y « proclamará la paz a las naciones ».^[44] El mismo profeta anuncia un duelo misterioso: el pueblo « mirará hacia aquel a quien traspasaron ».^[45] El detalle de la reutilización de estos textos por los evangelios se trata en el artículo vecino.

El mensajero de la Alianza

El último profeta del canon, Malaquías, sella la espera con el anuncio de un doble envío: un mensajero que prepara el camino, y luego el propio Señor que « entrará en su Templo ».^[46] El libro concluye con la promesa del regreso de Elías « antes de que llegue el día del Señor ».^[47] Así, el Antiguo Testamento se cierra sobre una espera abierta: se anuncia un precursor, y con él la venida decisiva de Dios.

Con el libro de Daniel, la esperanza mesiánica cambia de registro. Deja el mero plano de la realeza terrenal para abrirse a una dimensión celestial y cósmica, propia de la literatura llamada apocalíptica. Allí nace una de las figuras más enigmáticas de toda la Biblia.

Daniel 7: « como un Hijo de hombre viniendo sobre las nubes »

En una visión nocturna, Daniel ve surgir del mar cuatro bestias monstruosas — los imperios violentos —, y luego una figura radicalmente distinta:

« Miraba yo en las visiones de la noche, y he aquí, con las nubes del cielo venía como un Hijo de hombre. Se acercó hasta el Anciano de días […]. Le fue dado dominio, gloria y reino; todos los pueblos, naciones y lenguas le sirvieron. Su dominio es un dominio eterno que no pasará. » — Daniel 7, 13-14^[48]

Este Hijo de hombre no emerge del mar como las bestias: viene del cielo, sobre las nubes — prerrogativa divina. Recibe un reino universal y eterno. Así, el texto inicia un mesianismo trascendente: ya no solo un rey davídico entre las naciones, sino una figura que viene de parte de Dios para inaugurar un Reino que nunca será destruido.^[49]

Las setenta semanas y el « Mesías »

Daniel 9 es uno de los poquísimos textos del Antiguo Testamento que emplea la palabra mashiah para una figura futura: la profecía de las « setenta semanas » anuncia que tras un tiempo fijado, « un Mesías será suprimido ».^[50] El pasaje es técnicamente complejo — división de las semanas, cómputo de los años, identidad del « príncipe » — y es objeto de intensos debates exegéticos. Aquí no se pretende hacer una ecuación: lo que importa para el tema es que Daniel inscribe la espera del Mesías en una cronología, dando a la esperanza un plazo y una tensión históricos. El uso apologético de esta cronología se discute en el artículo vecino.

Un mesianismo celestial y escatológico

Daniel marca así un giro: la esperanza se vuelve escatológica, orientada hacia el fin de la historia y el juicio de Dios. Esta línea apocalíptica, como se verá, será intensamente cultivada en el judaísmo del Segundo Templo, donde el « Hijo del hombre » se convertirá en una figura plenamente mesiánica, juez de las naciones y revelador de los secretos divinos.

La espera de Israel no se reduce al rey. Junto al mesianismo real, el Antiguo Testamento alimenta otras dos líneas —sacerdotal y profética— cuya convergencia acabará por perfilar la «triple misión» que la teología llamará munus triplex.

El sacerdote según el orden de Melquisedec

El Salmo 110 superpone al rey davídico una dignidad sacerdotal de un tipo inédito:

«Oráculo del Señor a mi Señor: Siéntate a mi derecha […]. Tú eres sacerdote para siempre según el orden de Melquisedec.» — Salmo 110, 1.4^[51]

Melquisedec, ese rey-sacerdote de Salem que bendice a Abraham en el Génesis, no pertenece a la línea levítica: representa un sacerdocio anterior y superior al de Aarón.^[52] Al vincular al Mesías a este orden, el Salmo abre la espera de un mediador que sería a la vez rey y sacerdote — una función que el judaísmo del Segundo Templo a veces intentará repartir entre dos personajes distintos.

La espera de un profeta escatológico

La promesa del Deuteronomio de «un profeta como Moisés» mantiene, paralelamente, la esperanza de un mediador de la Palabra.^[53] A esto se suma el anuncio del retorno de Elías en Malaquías.^[54] Al inicio de nuestra era, algunos judíos esperan así a «el Profeta» como una figura propia, a veces claramente distinta del rey-Mesías. El evangelio de Juan conservará la huella de esta pluralidad cuando se pregunte al Bautista si es «el Cristo», «Elías» o «el Profeta» — tres esperas enumeradas como distintas.^[55]

Realeza, sacerdocio, profecía: las tres unciones

Aquí se encuentran las tres categorías de ungidos señaladas al principio: rey, sacerdote, profeta. El Antiguo Testamento las desarrolla primero por separado; es su unificación en una sola persona lo que constituye la novedad de la lectura cristiana. El Catecismo resume: el Mesías debía ser ungido «a la vez como rey y sacerdote […] pero también como profeta».^[56] La tradición católica hablará de Cristo sacerdote, profeta y rey — la triple misión cuyas raíces se hunden en estas tres líneas veterotestamentarias.

Entre el regreso del exilio (siglo VI a.C.) y la destrucción del Templo en el año 70 d.C., la espera mesiánica conoce una efervescencia extraordinaria. Lejos de un dogma único, el judaísmo del Segundo Templo porta un abanico de esperanzas, que las fuentes escritas de la época permiten hoy reconstruir con precisión. Como ha mostrado el biblista John J. Collins, el judaísmo antiguo no conocía un concepto único y normativo del mesianismo, sino un conjunto de esquemas en parte distintos.^[57]

Los manuscritos de Qumrán: dos Mesías, de Aarón y de Israel

Los rollos descubiertos cerca del mar Muerto, copiados entre el siglo II a.C. y el siglo I d.C., ofrecen el testimonio más claro. La Regla de la Comunidad espera no uno, sino dos Mesías, enmarcados por un profeta:

«[…] hasta la venida del Profeta y de los Mesías de Aarón y de Israel.» — Regla de la Comunidad (1QS IX, 11), Qumrán^[58]

Esta doble mesianidad —un Mesías sacerdotal (de Aarón) y un Mesías real (de Israel), siendo el rey a menudo subordinado al sacerdote— estructura varios textos de la comunidad.^[59] Otros rollos confirman la espera real davídica: el Florilegio (4Q174) lee la promesa de 2 Samuel 7 como el anuncio del «retoño de David» que se levantará al final de los días.^[60] La esperanza de Qumrán es, por tanto, a la vez plural (varias figuras) y enraizada en la Escritura (David, Aarón, el Profeta del Deuteronomio).

4Q521: el Mesías que cura y resucita

Un fragmento apodado la Apocalipsis mesiánica (4Q521) es especialmente llamativo. Describe las obras que acompañarán al Mesías retomando el vocabulario de Isaías 61 y de los Salmos:

«[…] porque curará a los heridos, hará revivir a los muertos, anunciará la buena nueva a los humildes.» — Apocalipsis mesiánica (4Q521), Qumrán^[61]

Este texto, que generalmente se fecha a principios del siglo I a.C. (datación paleográfica de la copia), atestigua que antes del cristianismo, una corriente judía ya asociaba el tiempo del Mesías a curaciones y a la resurrección de los muertos. Documenta así, desde dentro del judaísmo, el horizonte en el que más tarde se inscribirá la predicación cristiana.^[62]

Los Salmos de Salomón: el hijo de David que purifica Jerusalén

Compuestos a mediados del siglo I a.C., poco después de la toma de Jerusalén por el general romano Pompeyo (63 a.C.), los Salmos de Salomón ofrecen el retrato más desarrollado de un Mesías davídico real:

«Mira, Señor, y suscítales su rey, hijo de David, en el tiempo que tú conoces, oh Dios, para que reine sobre Israel tu siervo. […] Reunirá a un pueblo santo que conducirá en la justicia.» — Salmos de Salomón 17, 21-26^[63]

Este Mesías es un hombre, descendiente de David, que purificará Jerusalén de los ocupantes paganos, romperá el orgullo de los pecadores «no por la espada» sino «por la palabra de su boca», y establecerá un reino de santidad.^[64] Se percibe así cuán viva era la espera de un libertador real y nacional en vísperas de la era cristiana.

El Hijo del hombre de Henoc y de 4 Esdras

La vena apocalíptica de Daniel se desarrolla en dos grandes escritos. Las Parábolas de Henoc (1 Henoc 37-71) desarrollan un «Hijo del hombre» preexistente, elegido antes de la creación, que se sienta en el trono de gloria para juzgar a los reyes de la tierra.^[65] El cuarto libro de Esdras (cap. 13), generalmente fechado a finales del siglo I d.C., retoma la visión de Daniel: un hombre sube del mar, vuela con las nubes del cielo y aniquila a las naciones hostiles con el soplo de su boca.^[66] Estos textos prueban que, en ciertos ambientes, el «Hijo del hombre» de Daniel ya era entendido como una figura mesiánica celestial, juez y salvador.

Un mesianismo plural: rey, sacerdote, profeta, figura celestial

La siguiente tabla resume esta diversidad, que es el dato histórico principal del tema en la época del Segundo Templo. No se trata de esperas contradictorias, sino de facetas que los distintos ambientes judíos acentuaban de manera diversa.

Esta pluralidad aclara una dificultad frecuentemente planteada: si los judíos «esperaban al Mesías», ¿por qué no todos lo reconocieron de la misma manera? Precisamente porque no existía una imagen única y fija, sino un rico entramado de esperanzas que ningún rey histórico había logrado unificar aún.^[67]

¿Cómo lee la Iglesia este inmenso tema? No como un oráculo codificado que bastaría con descifrar, sino como una pedagogía divina: Dios prepara lentamente, a través de la historia de un pueblo, el reconocimiento de su Salvador. Cuatro principios guían esta lectura.

La unidad de los dos Testamentos

El primer principio es la unidad de la Escritura. El Antiguo y el Nuevo Testamento se iluminan mutuamente; ninguno se comprende sin el otro. El Concilio Vaticano II retoma la fórmula de san Agustín:

«El Nuevo Testamento está oculto en el Antiguo, y el Antiguo está desvelado en el Nuevo.» — San Agustín, citado por el Concilio Vaticano II, Dei Verbum, § 16^[68]

Por eso el tema mesiánico no puede considerarse una proyección retrospectiva: los textos fueron escritos, copiados, traducidos y leídos siglos antes del cristianismo, como lo atestiguan la Septuaginta y los manuscritos de Qumrán.^[69]

Sentido literal y sentido espiritual

El segundo principio distingue los sentidos de la Escritura. El sentido literal es lo que el texto significaba en su contexto original: Isaías hablando a Jerusalén en el siglo VIII a.C., el oráculo de Belén dirigido a la dinastía de Judá. El sentido espiritual —del cual la tipología es una forma— discierne en esas realidades una prefiguración de realidades mayores.^[70] La lectura católica rechaza dos excesos simétricos: reducir el texto a su solo sentido histórico (negando toda dimensión mesiánica), o eliminar el sentido literal en favor de alegorías arbitrarias. El sentido más pleno nunca contradice el sentido literal; lo cumple.^[71]

La espera del Mesías y de su Espíritu

El tercer principio sitúa todo el tema en una historia del Espíritu. El Catecismo titula la sección decisiva «La espera del Mesías y de su Espíritu» y describe allí dos líneas proféticas convergentes:

«Se van a perfilar dos líneas proféticas, una sobre la espera del Mesías, la otra sobre el anuncio de un Espíritu nuevo, y convergen en el pequeño Resto, el pueblo de los Pobres (cf. So 2, 3), que espera con esperanza la "consolación de Israel" y "la liberación de Jerusalén" (cf. Lc 2, 25. 38).» — Catecismo de la Iglesia Católica, § 711^[72]

El Mesías esperado no es separable del Espíritu que «reposa sobre él» (Isaías 11) y que él «derramará sobre toda carne» (Joel 3). Y esta espera encuentra su hogar humano en el Resto, los anawim —los pobres y humildes cuyo corazón expresan los Salmos, y a quienes el Espíritu dispone para acoger al Salvador.^[73]

De la espera al cumplimiento

El último principio es el del cumplimiento. Para la fe católica, el haz de esperas veterotestamentarias —rey, sacerdote, profeta, Siervo sufriente, Hijo del hombre— encuentra su unidad no en una idea, sino en una persona: Jesús de Nazaret, reconocido como el Cristo. El Antiguo Testamento conserva, sin embargo, su valor propio: no es un simple enigma disuelto por su solución, sino la planta que, «privada de sus raíces», se secaría sin él.^[74] El examen detallado de este cumplimiento —textos, objeciones judías y críticas, lectura de los evangelios— es el objeto del artículo Las profecías que anuncian a Jesús en el Antiguo Testamento.

• Las profecías que anuncian a Jesús en el Antiguo Testamento — el dossier del cumplimiento mesiánico en Jesús de Nazaret
• La Biblia — composición, canon, transmisión e interpretación católica
• Los manuscritos de Qumrán — la biblioteca del Mar Muerto y el judaísmo del Segundo Templo
• El judaísmo — raíces, espera mesiánica y diálogo con la Iglesia
• María, Madre de Dios — la hija de Sión y el cumplimiento de las promesas