Las profecías que anuncian a Jesús en el Antiguo Testamento

El siguiente cuadro ofrece al lector un mapa numerado del dosier. Algunos elementos son profecías directas, otros son figuras tipológicas o líneas proféticas que se vuelven plenamente legibles en Cristo. Esta distinción importa : una profecía bíblica no siempre es una frase aislada parecida a una predicción moderna ; puede ser una promesa, una figura, una función real, sacerdotal o sufriente, que la historia de la salvación despliega progresivamente. Siete entradas comparten tres pasajes sin duplicarlos, porque cada mitad o vertiente porta un motivo distinto cumplido de forma distinta : Ml 3, 1 (n.º 8 : venida del Señor a su Templo ; n.º 12 : mensajero precursor), Sal 22, 17 (n.º 26 : manos y pies traspasados ; n.º 27 : justo rodeado por sus enemigos), y el mismo capítulo y oráculo de Is 8-9 (n.º 1 : niño y luz ; n.º 18 : títulos divinos, con el n.º 21 para la vertiente Galilea del mismo oráculo). Es este recuento por motivos el que da el total de 41.

Las dataciones siguientes siguen primero la cronología tradicional, recibida por la tradición judía y cristiana : Isaías, profeta único del siglo VIII a. C. (cf. decisión de la Pontificia Comisión Bíblica del 28 de junio de 1908, De libri Isaiae indole et auctore, ASS 41 [1908], p. 613), y Daniel, autor de su libro en el siglo VI a. C., a quien Jesús mismo llama profeta (Mt 24, 15). Los testigos antiguos confirman una transmisión muy anterior al cristianismo : la Septuaginta griega, traducida en Alejandría desde el siglo III a. C., y los manuscritos de Qumrán, entre ellos el Gran Rollo de Isaías. Una parte de la exégesis contemporánea propone dataciones más tardías (una parte de Isaías 40-66 situada en el exilio o el retorno del exilio ; Daniel en el siglo II) : estas hipótesis descansan en gran medida en el presupuesto filosófico de que una profecía precisa es imposible — el texto se data entonces después del acontecimiento predicho — así como en dataciones a veces circulares y argumentos del silencio. Se exponen aquí como objeto de examen, con sus límites, no como marco neutro.^[9]

Cumplir no significa abolir

La palabra cumplimiento suele entenderse mal. En la Biblia, cumplir una promesa no quiere decir suprimir su primer sentido, sino llevarlo a su plenitud. La Pontificia Comisión Bíblica insiste en este punto : los textos del Antiguo Testamento ya tenían un significado para Israel antes de ser releídos a la luz de Cristo, y la lectura cristiana no debe negar esta primera inteligibilidad histórica.^[10]

Esta regla protege el artículo contra dos errores opuestos. El primero sería leer el Antiguo Testamento como un simple código secreto donde cada detalle habría sido escrito únicamente para Jesús, sin interés para los primeros destinatarios. El segundo sería rechazar toda plenitud cristológica en nombre del solo contexto antiguo. La lectura católica mantiene juntos los dos niveles : sentido literal en la historia de Israel y sentido pleno en Cristo.^[11]

« Dios, inspirador y autor de los libros de uno y otro Testamento, los dispuso sabiamente de tal modo que el Nuevo estuviera oculto en el Antiguo y el Antiguo quedara revelado en el Nuevo. » — Concilio Vaticano II, Dei Verbum n.º 16^[12]

La fórmula agustiniana retomada por el Vaticano II da el principio : el Antiguo Testamento no es una materia muerta. Porta ya la Palabra de Dios, pero esta Palabra queda plenamente revelada cuando Cristo manifiesta el centro de toda la economía de la salvación.

Los tres niveles : profecía directa, tipología, convergencia

Todos los anuncios mesiánicos no funcionan del mismo modo. Algunos son oráculos directos : Miqueas anuncia Belén, Isaías describe al Siervo, Daniel habla de un Mesías suprimido. Otros son figuras tipológicas : Isaac cargando la leña del sacrificio, José vendido por sus hermanos y luego salvador de las naciones, Moisés mediador de la Alianza, David rey perseguido, Jonás tres días en el pez. Otros aún forman una convergencia acumulativa : rey, sacerdote, profeta, justo sufriente, hijo de David, hijo del hombre, luz de las naciones.^[13]

Esta distinción es esencial para evitar lecturas frágiles. Una figura tipológica no es una predicción periodística ; es una estructura providencial donde un acontecimiento antiguo se convierte en prefiguración de un acontecimiento mayor. San Pablo lee así a Adán como « figura del que había de venir » (Rm 5, 14), y la carta a los Hebreos lee el sacerdocio de Melquisedec como figura del sacerdocio eterno de Cristo.^[14]

La objeción de la sobrelectura cristiana

La objeción más seria afirma que los cristianos habrían proyectado a Jesús sobre textos que no hablaban de él. La respuesta católica debe ser precisa : algunos textos tienen un sentido primero no cristológico inmediato, pero el Nuevo Testamento afirma una plenitud de sentido fundada en la unidad divina de la historia de la salvación. El argumento no consiste pues en decir que cada judío del siglo VI a. C. habría comprendido ya toda la cristología de Nicea ; consiste en mostrar que la trayectoria total de las Escrituras encuentra en Jesús una coherencia que los propios textos dejaban esperar.^[15][16]

Este método era ya el de los primeros cristianos. Justino Mártir, en el siglo II, dialoga con Trifón el judío discutiendo largamente los Salmos, Isaías y Daniel, no como textos ajenos al judaísmo, sino como Escrituras comunes cuyo cumplimiento se discute.^[17]

Génesis 3, 15 : el Protoevangelio y la victoria sobre la serpiente

El primer anuncio mesiánico se llama tradicionalmente Protoevangelio, es decir primer Evangelio. Después de la caída, Dios declara a la serpiente que se establecerá una enemistad entre ella y la mujer, entre su descendencia y la suya ; la descendencia de la mujer la alcanzará en la cabeza, mientras que la serpiente la alcanzará en el talón (Gn 3, 15). La tradición cristiana ve en ello el primer anuncio de la victoria de Cristo sobre Satanás, asociada a la mujer por excelencia, María.^[18]

Versículo exacto : « Pondré enemistad entre ti y la mujer, entre tu posteridad y su posteridad ; esta te aplastará la cabeza, y tú le herirás el talón. » — Gn 3, 15.

El texto es breve pero decisivo : la salvación no se presenta como una reparación abstracta, sino como una victoria personal, histórica, surgida de la propia humanidad. El Apocalipsis retoma esta matriz oponiendo a la mujer, al niño y al dragón (Ap 12), mientras que san Pablo afirma que el Dios de la paz aplastará a Satanás bajo los pies de los creyentes (Rm 16, 20). La lectura mariana no sustituye pues a la lectura cristológica ; la acompaña, puesto que la victoria de la mujer viene de su hijo.^[19]

Abraham : la bendición de todas las naciones

La promesa hecha a Abraham amplía inmediatamente el horizonte. Dios no promete solo una tierra o una descendencia biológica : « En tu descendencia serán benditas todas las naciones de la tierra » (Gn 22, 18). San Pablo lee esta promesa en singular aplicándola a Cristo : la bendición de Abraham alcanza a las naciones por Jesús, y los paganos se convierten en herederos de la promesa por la fe.^[20]

Versículo exacto : « Todas las naciones de la tierra serán benditas en tu posteridad, porque has obedecido a mi voz. » — Gn 22, 18.

El punto apologético es fuerte : el Mesías esperado no puede ser solo un jefe local encargado de restaurar una soberanía nacional. Desde Abraham, la promesa tiene un alcance universal. Y el fenómeno histórico del cristianismo corresponde exactamente a esta universalización : el Dios de Abraham, de Isaac y de Jacob es hoy confesado en todos los continentes principalmente por la mediación de Jesús de Nazaret.^[21]

Jacob : el cetro de Judá

En la bendición de Jacob a sus hijos, Judá recibe una promesa real : el cetro no se apartará de Judá hasta la venida de aquel a quien pertenece la obediencia de los pueblos (Gn 49, 10). Este pasaje ha sido diversamente traducido y discutido, en particular en torno al término Shiló, pero la tradición judía y cristiana ha visto con frecuencia en él un texto mesiánico.^[22]

Versículo exacto : « No se apartará el cetro de Judá, ni el bastón de mando de entre sus pies, hasta que venga aquel a quien pertenece, y a quien los pueblos obedecerán. » — Gn 49, 10.

Una indicación importante viene de la tradición targúmica : los Targumes antiguos sobre Gn 49, 10 (Onkelos y Pseudo-Jonatán) explicitan la venida del rey Mesías y vinculan a él la reunión de los pueblos.^[23] El Talmud de Babilonia conserva también una lectura mesiánica de Shiló en Sanedrín 98b, señal de que el pasaje no fue recibido espontáneamente como una simple bendición tribal sin horizonte mesiánico.^[24]

La lectura cristiana discierne en ello dos elementos : la tribu de Judá y la obediencia de los pueblos. Jesús pertenece a Judá según las genealogías de Mateo y Lucas ; recibe también una obediencia universal no por conquista militar, sino por conversión de las naciones. El cumplimiento no es pues solo genealógico, sino histórico : la autoridad de Cristo se extiende fuera de Israel, lo que el texto anunciaba ya como horizonte.

Moisés : un profeta semejante a mí

El Deuteronomio anuncia que un profeta semejante a Moisés se levantará en medio del pueblo : Dios pondrá sus palabras en su boca, y quien no lo escuche deberá rendir cuentas (Dt 18, 15-19). El Nuevo Testamento aplica explícitamente esta profecía a Jesús en el discurso de Pedro en el Templo (Hch 3, 22-23) y en el de Esteban (Hch 7, 37).^[25]

Versículo exacto : « Yahvé, tu Dios, te suscitará de en medio de ti, de entre tus hermanos, un profeta como yo : a él escucharéis. » — Dt 18, 15.

El paralelismo es estructurante. Moisés da la Ley ; Jesús proclama la plenitud de la Ley en la montaña. Moisés alimenta a Israel en el desierto con el maná ; Jesús da el pan de vida. Moisés concluye la antigua Alianza en la sangre ; Jesús instituye la nueva Alianza en su propia sangre. Moisés intercede por el pueblo pecador ; Jesús intercede desde la Cruz y en el santuario celestial.^[26]

David : una casa, un trono, un hijo

La profecía de Natán en 2 Samuel 7 funda la espera davídica. Dios promete a David una casa estable, una descendencia real, un trono afirmado para siempre, y una relación filial : « Yo seré para él un padre, y él será para mí un hijo » (2 S 7, 14). Este texto se refiere primero a Salomón y a la dinastía davídica, pero su alcance supera rápidamente la monarquía histórica, porque ningún rey terrestre realizó un reinado eterno.^[27]

Versículo exacto : « Estableceré después de ti tu posteridad, la que saldrá de tus entrañas, y afirmaré su reinado. [...] Tu casa y tu reino estarán para siempre asegurados ante ti ; tu trono será afirmado para siempre. » — 2 S 7, 12.16.

Los evangelios se abren precisamente sobre esta cuestión. Mateo comienza por « genealogía de Jesucristo, hijo de David, hijo de Abraham » (Mt 1, 1), y Gabriel anuncia a María que su hijo recibirá « el trono de David su padre » y reinará para siempre (Lc 1, 32-33). Jesús no se contenta con ser un descendiente de David : da a la promesa davídica su forma definitiva, asumiendo una realeza no política, sino real, universal y eterna.^[28]

Isaías 7, 14 : la virgen, el Emmanuel y la cuestión de la traducción

Isaías 7, 14 es uno de los textos más discutidos de toda la apologética mesiánica : « He aquí que la virgen concebirá y dará a luz un hijo, y le pondrá por nombre Emmanuel ». El texto hebreo utiliza almah, que puede designar a una joven en edad de casarse ; la Septuaginta griega, anterior al cristianismo, traduce por parthenos, término griego habitual para virgen. Mateo cita precisamente esta traducción griega para interpretar la concepción virginal de Jesús.^[29][30]

Versículo exacto : « He aquí que la Virgen ha concebido, y da a luz un hijo, y le pone por nombre Emmanuel. » — Is 7, 14.

El argumento cristiano no reposa pues en una invención tardía de Mateo. Antes de Jesús, traductores judíos de Alejandría ya habían comprendido el signo de Isaías como suficientemente extraordinario para emplear parthenos. La discusión sigue siendo legítima en el plano filológico, pero no puede reducirse a un fraude cristiano : la lectura virginal existe en la tradición textual judía griega antes de la controversia cristiana.^[31]

Matthieu Lavagna añade un argumento de conveniencia apologética : si Dios quería manifestar la Encarnación del Hijo, una concepción virginal constituía un signo proporcionado a esta pretensión única ; el interés de Isaías 7, 14 es precisamente que este signo extraordinario aparece en la Escritura unos siete siglos antes de Cristo.^[32]

Isaías 9 : el niño real y los títulos divinos

Isaías anuncia también un niño real sobre cuyo hombro reposa el poder, llamado Consejero admirable, Dios fuerte, Padre para siempre, Príncipe de la paz (Is 9, 5-6 según la numeración hebrea 9, 6-7). El texto se refiere probablemente, en su horizonte inmediato, a una promesa de liberación para Judá ; pero la densidad de los títulos supera toda monarquía ordinaria.^[33]

Versículo exacto : « Un niño nos ha nacido, un hijo nos ha sido dado ; ha recibido el imperio sobre sus hombros, y se le da por nombre : Consejero admirable, Dios fuerte, Padre eterno, Príncipe de la paz. » — Is 9, 5.

La tradición cristiana lee en ello el anuncio de Cristo nacido en la debilidad y sin embargo portador de un reino sin fin. El contraste es central : el niño es rey, pero su realeza no es la de Herodes o César. Trae la paz no por aplastamiento militar, sino por reconciliación con Dios. Por eso este texto se proclama en la liturgia de Navidad.

Isaías 11 : el retoño de Jesé

Isaías 11 anuncia que un retoño saldrá del tronco de Jesé, padre de David, y que el Espíritu del Señor reposará sobre él : espíritu de sabiduría, de inteligencia, de consejo, de fortaleza, de conocimiento y de temor del Señor. El texto dibuja un rey justo que juzga a los pobres con equidad, hiere al violento con la palabra de su boca e inaugura una paz reconciliada hasta en la creación.^[34]

Versículo exacto : « Saldrá un vástago del tronco de Jesé, y un retoño nacerá de sus raíces. El Espíritu de Yahvé reposará sobre él. » — Is 11, 1-2.

La escena del bautismo de Jesús da a este texto una resonancia directa : el Espíritu desciende sobre él, y la voz del Padre lo designa como Hijo amado. La unción mesiánica no es solo dinástica ; es pneumática. El Mesías es aquel sobre quien el Espíritu permanece, y que comunicará después el Espíritu a su Iglesia.^[35]

Isaías 53 : el Siervo sufriente

El cuarto cántico del Siervo (Is 52, 13 a 53, 12) es la cumbre profética de la Pasión. El Siervo es despreciado, carga con los dolores del pueblo, es traspasado por las culpas, guarda silencio como el cordero llevado al matadero, muere con los criminales, recibe un sepulcro con el rico, luego ve una descendencia y justifica a multitudes.^[36]

« Pero él fue traspasado por nuestros pecados, aplastado por nuestras iniquidades ; el castigo que nos da la paz estuvo sobre él, y por sus llagas hemos sido curados. » — Isaías 53, 5, traducción Crampon^[37]

La lectura mesiánica de Isaías 53 no es una pura invención cristiana tardía. El Targum Jonatán abre el cántico hablando del « siervo, el Mesías », y Sanedrín 98b aplica Is 53, 4 a una de las designaciones rabínicas del Mesías sufriente.^[38][39] Esto no suprime las lecturas judías colectivas del Siervo, pero prohíbe pretender que toda lectura mesiánica personal sería ajena al judaísmo antiguo o rabínico.

El Nuevo Testamento aplica este texto a Jesús en varios niveles : silencio ante sus acusadores, muerte con los malhechores, justificación de los pecadores, curación por sus llagas, ofrenda voluntaria. El episodio del funcionario etíope en Hch 8 es particularmente importante : leyendo Isaías 53, pregunta de quién habla el profeta ; Felipe le anuncia entonces a Jesús.^[40]

La principal objeción judía identifica al Siervo con el propio Israel. Esta lectura se apoya en otros pasajes de Isaías donde Israel es llamado explícitamente siervo. La respuesta cristiana reconoce este nivel colectivo, pero observa que Isaías 53 distingue también al Siervo de aquellos a quienes salva : carga con las culpas del pueblo, intercede por los pecadores, justifica a multitudes. Cristo cumple pues a Israel en persona : es el Israel fiel que carga con el Israel infiel y abre la bendición a las naciones.^[41]

Miqueas 5 : Belén

Miqueas anuncia que de Belén Efrata saldrá aquel que debe gobernar Israel, cuyos orígenes se remontan a los días antiguos (Mi 5, 1 según la Vulgata y las biblias católicas tradicionales ; Mi 5, 2 en varias ediciones modernas). Mateo cita este texto cuando los sumos sacerdotes responden a Herodes sobre el lugar de nacimiento del Mesías.^[42][43]

Versículo exacto : « Y tú, Belén Efrata, pequeña entre los millares de Judá, de ti saldrá para mí el que debe ser dominador en Israel. » — Mi 5, 1.

El interés del pasaje no es solo geográfico. Belén es la ciudad de David ; nacer en Belén significa pues entrar en la línea real en su fuente. El relato evangélico articula un dato histórico humilde, una ciudad insignificante, con una promesa dinástica antigua. Es exactamente la lógica bíblica : Dios elige lo pequeño para manifestar una grandeza que no viene del poder humano.

Zacarías 9 : el rey humilde sobre un asno

Zacarías anuncia a la hija de Sion que su rey viene a ella, justo, victorioso y humilde, montado sobre un asno, sobre el pollino de un asna (Za 9, 9). Los evangelios aplican este pasaje a la entrada de Jesús en Jerusalén, aclamado por la multitud antes de su Pasión.^[44][45]

Versículo exacto : « He aquí que tu rey viene a ti ; es justo y victorioso, humilde, montado sobre un asno, sobre el pollino de un asna. » — Za 9, 9.

Este detalle es teológicamente más grave de lo que parece. El rey mesiánico no entra sobre un caballo de guerra, sino sobre una montura de paz. El mismo oráculo anuncia la supresión de los carros, los caballos y el arco de guerra, y luego la paz proclamada a las naciones (Za 9, 10). Jesús cumple pues a Zacarías rechazando la lógica de un mesianismo militar.

Zacarías 12 : aquel a quien traspasaron

Zacarías anuncia también una misteriosa mirada hacia aquel que fue traspasado, acompañada de una lamentación como por un hijo único (Za 12, 10). El evangelio de Juan cita este pasaje después de la lanzada dada al costado de Jesús muerto, cuando de su costado salen sangre y agua.^[46][47]

Versículo exacto : « Volverán los ojos hacia mí, a quien traspasaron ; harán sobre él una lamentación como sobre un hijo único. » — Za 12, 10.

El texto es notable porque asocia tres rasgos : traspasamiento, reconocimiento tardío, duelo sobre un hijo único. En la lectura cristiana, la lanzada no es un detalle anecdótico : manifiesta el cumplimiento de una profecía y abre la simbólica sacramental de la sangre y el agua, tradicionalmente referidas a la Eucaristía y al Bautismo.

Malaquías 3 : el mensajero y el Templo

Malaquías anuncia : « He aquí que envío a mi mensajero, y preparará el camino delante de mí ; y de repente vendrá a su Templo el Señor a quien buscáis » (Ml 3, 1). Los evangelios identifican al mensajero con Juan Bautista, precursor de Cristo, y presentan a Jesús entrando en el Templo, enseñando en él y cumpliendo en él un gesto profético de purificación.^[48][49]

Versículo exacto : « He aquí que envío a mi mensajero, y preparará el camino delante de mí ; y de repente vendrá a su Templo el Señor a quien buscáis. » — Ml 3, 1.

Este texto fija también una restricción histórica : el Señor esperado debe venir al Templo. Y el Segundo Templo es destruido por los romanos en 70 d. C. Una lectura cristiana ve en ello un argumento de datación mesiánica : si Malaquías se refiere al Mesías definitivo, este debía venir antes de la desaparición del santuario al que debía entrar.

Daniel 2 : el reino que nunca será destruido

Daniel 2 interpreta el sueño de Nabucodonosor : una estatua compuesta de metales sucesivos representa una serie de reinos, luego una piedra desprendida sin mano humana golpea la estatua y se convierte en una montaña que llena toda la tierra. Daniel anuncia que en tiempos de estos reinos, el Dios del cielo suscitará un reino que nunca será destruido.^[50]

Versículo exacto : « En tiempos de estos reyes, el Dios del cielo suscitará un reino que nunca será destruido [...] subsistirá eternamente. » — Dn 2, 44.

La tradición cristiana ha identificado a menudo la secuencia Babilonia, Persia, Grecia, Roma, y luego el Reino de Cristo. El punto sólido no es forzar cada detalle de la estatua, sino constatar que Daniel piensa un reinado divino, universal, indestructible, surgido en el seno de la historia imperial. Y Jesús anuncia precisamente el Reino de Dios en tiempos del Imperio romano.

Daniel 7 : el Hijo del hombre que viene sobre las nubes

Daniel 7 describe una figura como un hijo de hombre que viene con las nubes del cielo, recibiendo dominación, gloria y realeza ; todos los pueblos, naciones y lenguas le sirven, y su reinado no pasará. En el contexto bíblico, venir sobre las nubes es un atributo divino : no es simplemente un humano elevado, sino una figura celestial asociada al reinado de Dios.^[51]

Versículo exacto : « He aquí que sobre las nubes del cielo vino como un hijo de hombre [...] Le fue dado dominación, gloria y realeza ; todos los pueblos, naciones y lenguas le sirvieron. » — Dn 7, 13-14.

Jesús retoma este título de Hijo del hombre como su autodesignación favorita. El momento decisivo es su proceso : interrogado por el sumo sacerdote, anuncia que se verá al Hijo del hombre sentado a la derecha del Poder y venir con las nubes del cielo. La reacción del sumo sacerdote, que grita blasfemia, muestra que la alusión a Daniel 7 fue comprendida como una pretensión teológica mayor.^[52]

Daniel 9 : el Mesías suprimido antes de la destrucción de la ciudad

Daniel 9, 24-27 anuncia las setenta semanas fijadas sobre el pueblo y la ciudad santa para poner fin al pecado, expiar la iniquidad, introducir la justicia eterna y ungir a un Santo de los santos. El texto añade que después de sesenta y nueve semanas, un Mesías será suprimido, y luego el pueblo de un príncipe destruirá la ciudad y el santuario.^[53]

Versículo exacto : « Después de las sesenta y dos semanas, un ungido será suprimido, y no tendrá a nadie para él ; el pueblo de un príncipe que vendrá destruirá la ciudad y el santuario. » — Dn 9, 26.

Este pasaje es uno de los más discutidos de toda la exégesis bíblica. Los puntos de partida posibles se debaten : decreto de Ciro, misión de Esdras, autorización dada a Nehemías, reconstrucción cultual o urbana. Pero el núcleo apologético sigue siendo poderoso : Daniel asocia la venida de un Mesías suprimido a un horizonte situado antes de una destrucción de Jerusalén y del santuario. Históricamente, Jesús es crucificado hacia 30, y luego Jerusalén y el Templo son destruidos en 70.^[54]

El artículo no debe hacer de Daniel 9 una ecuación simplista. Los exégetas discuten las unidades, los cortes, los años solares o simbólicos, y la posible aplicación a Onías III en una lectura histórico-crítica. Pero la lectura cristiana antigua no es gratuita : reposa en una correspondencia objetiva entre Mesías suprimido, tiempos del Segundo Templo y catástrofe de 70.^[55] Por eso apologetas contemporáneos como Bolloré y Bonnassies tratan Daniel 9 no como una prueba aislada, sino como un hito cronológico dentro de una espera mesiánica más amplia en el cambio de la era cristiana.^[56]

« Queda totalmente confirmada por la cronología y por muchas profecías del Antiguo Testamento. » — Michel-Yves Bolloré y Olivier Bonnassies, a propósito de la afirmación « Jesús es el Mesías »^[57]

Salmo 2 : el Hijo engendrado

El Salmo 2 pone en escena a las naciones sublevadas contra el Señor y contra su Ungido. Dios declara en él al rey : « Tú eres mi hijo ; yo hoy te he engendrado ». El Nuevo Testamento cita este salmo para hablar de la filiación de Cristo, de su resurrección y de su realeza.^[58][59]

Versículo exacto : « Yahvé me ha dicho : Tú eres mi hijo, yo te he engendrado hoy. Pídeme, y te daré las naciones por heredad. » — Sal 2, 7-8.

El salmo tenía un uso real en el antiguo Israel, pero supera el protocolo monárquico ordinario : el rey recibe las naciones en herencia y los confines de la tierra en posesión. Ningún rey davídico histórico cumplió esto. La fe cristiana afirma que Jesús lo cumple no por dominación política, sino por la extensión misionera de su reinado.

Salmo 22 : la Pasión en oración

El Salmo 22 comienza por el grito retomado por Jesús en la Cruz : « Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado ? » Describe a un justo humillado, rodeado de enemigos, expuesto a las burlas, cuyas manos y pies quedan heridos según la lectura de la Septuaginta y de varias tradiciones textuales, y cuyos vestidos son repartidos a suertes.^[60]

Versículos exactos : « Dios mío, Dios mío, ¿por qué me habéis abandonado ? » (Sal 22, 2) ; « Han taladrado mis manos y mis pies » (Sal 22, 17 según la lectura cristiana tradicional) ; « Se reparten mis vestidos, echan a suertes mi túnica » (Sal 22, 19).

« Se reparten mis vestidos, echan a suertes mi túnica. » — Salmo 22, 19, traducción Crampon^[61]

El carácter profético del salmo no reside solo en un detalle. Jesús no cita el primer versículo para expresar una desesperación aislada ; abre todo el salmo, que pasa del aparente abandono a la alabanza universal : todas las familias de las naciones se postrarán ante el Señor. La Pasión desemboca pues ya en la misión universal.^[62]

Salmo 110 : sacerdote para siempre según Melquisedec

El Salmo 110 es el texto del Antiguo Testamento más explotado por el Nuevo Testamento para la cristología. Dice : « El Señor ha dicho a mi Señor : siéntate a mi derecha » y « Tú eres sacerdote para siempre según el orden de Melquisedec ». Jesús lo utiliza para mostrar que el Mesías es más que un simple hijo de David, puesto que David lo llama mi Señor.^[63][64]

Versículos exactos : « Oráculo de Yahvé a mi Señor : Siéntate a mi derecha, hasta que haga de tus enemigos el escabel de tus pies » (Sal 110, 1) ; « Tú eres sacerdote para siempre según el orden de Melquisedec » (Sal 110, 4).

La carta a los Hebreos desarrolla esta profecía en profundidad : Jesús es sacerdote no según el linaje levítico, sino según el orden de Melquisedec, rey de Salem y sacerdote del Dios Altísimo. Su sacerdocio es eterno porque no reposa en una sucesión de sacerdotes mortales, sino en su vida indestructible.^[65]

El Siervo y el Cordero

La Pasión de Jesús concentra varias líneas proféticas. Isaías 53 habla de un Siervo silencioso como un cordero llevado al matadero. Juan Bautista designa a Jesús como el Cordero de Dios que quita el pecado del mundo. Pablo dirá que Cristo, nuestra Pascua, ha sido inmolado.^[66]

Versículos exactos : « Semejante al cordero llevado al matadero [...] no abrió su boca » (Is 53, 7) ; « Será un cordero sin defecto, macho, de un año » (Ex 12, 5).

El vínculo con el cordero pascual es decisivo : el Éxodo no es solo un recuerdo nacional, sino una figura de liberación. La sangre del cordero protege a Israel de la muerte ; la sangre de Cristo sella la nueva Alianza y libera del pecado. La Pasión cumple pues a la vez Isaías, el Éxodo y el culto sacrificial.

Judas, el pan compartido y las treinta piezas

El Salmo 41 evoca al amigo que compartía el pan y levanta el talón contra el justo ; Jesús cita esta palabra al anunciar la traición de Judas. Zacarías menciona también las treinta piezas de plata arrojadas en la casa del Señor para el alfarero, texto que Mateo vincula al precio de la traición.^[67][68]

Versículos exactos : « Incluso el hombre que era mi amigo, que tenía mi confianza y comía mi pan, levanta el talón contra mí » (Sal 41, 10) ; « Pesaron por mi salario treinta siclos de plata » (Za 11, 12).

Hay que ser exactos : los textos no describen a Judas con su nombre propio. Dan motivos escriturísticos, que los evangelios leen como cumplidos en el acontecimiento. La fuerza del argumento viene de la repetición de los motivos : intimidad traicionada, precio irrisorio, rechazo del pastor, muerte del justo.

Silencio ante los acusadores

Isaías 53 insiste en el silencio del Siervo : maltratado, no abre su boca. Los relatos de la Pasión subrayan el silencio de Jesús ante el Sanedrín, Herodes y Pilato, salvo cuando una respuesta es necesaria para la verdad de su misión.^[69][70]

Versículo exacto : « Fue maltratado, y él se humilló ; no abrió su boca. » — Is 53, 7.

Este silencio no es debilidad. Manifiesta la ofrenda voluntaria. Jesús no es solo víctima de una injusticia ; da su vida. Esta diferencia es capital para la teología cristiana : la Cruz es a la vez crimen humano y acto redentor del Hijo.

El sepulcro con el rico

Isaías 53, 9 anuncia que el Siervo recibe su sepulcro con el rico, aunque no cometió violencia. Los evangelios narran que Jesús, condenado con malhechores, es finalmente sepultado en el sepulcro nuevo de José de Arimatea, hombre rico y miembro del Consejo.^[71][72]

Versículo exacto : « Se le dio su sepulcro con los malvados, y en su muerte estuvo con el rico, aunque no había cometido violencia. » — Is 53, 9.

Esta correspondencia es precisa sin ser artificial : los romanos dejaban a menudo a los crucificados sin sepultura honorable, pero Jesús recibe una sepultura digna gracias a un notable. La humillación extrema y el honor inesperado coexisten, exactamente como en Isaías 53.

El Justo no ve la corrupción

El Salmo 16 afirma que Dios no abandonará a su fiel a la morada de los muertos ni dejará que su santo vea la corrupción. Pedro, en su discurso de Pentecostés, sostiene que David murió y que su sepulcro está aún allí ; el salmo se refiere pues últimamente a Cristo resucitado.^[73][74]

Versículo exacto : « No abandonarás mi alma al seol, no permitirás que tu santo vea la corrupción. » — Sal 16, 10.

El razonamiento apostólico es típicamente judío : parte del texto, constata que el sentido pleno supera a David, y luego lo aplica a Jesús de quien los apóstoles se declaran testigos. El argumento escriturístico no sustituye al testimonio de la resurrección ; le da su inteligibilidad bíblica.

Jonás : el signo de los tres días

Jesús mismo da el signo de Jonás : así como Jonás estuvo tres días y tres noches en el vientre del pez, el Hijo del hombre estará en el corazón de la tierra. Jonás no es un personaje simbólico : el Segundo Libro de los Reyes lo nombra como un profeta histórico, hijo de Amitay, de Gat-Jéfer, en tiempos de Jeroboam II (2 R 14, 25). Y Jesús habla de su estancia en el pez como de un hecho consumado : « así como Jonás estuvo tres días y tres noches en el vientre del pez, así el Hijo del hombre estará en el seno de la tierra tres días y tres noches » (Mt 12, 40). La figura no es matemática en el sentido moderno ; emplea el lenguaje semítico de los días inclusivos. Asocia descenso, encierro, retorno a la vida y predicación a las naciones.^[75][76]

Versículo exacto : « Jonás estuvo en las entrañas del pez tres días y tres noches. » — Jon 2, 1.

Lo tipológico está aquí asumido por Jesús a partir de un hecho histórico, no de un mito. Jonás no es una profecía verbal que anuncie explícitamente Nazaret ; es una figura narrativa, pero real, cuya estructura anticipa muerte, levantamiento y misión.

Joel : el Espíritu derramado sobre toda carne

Joel anuncia que Dios derramará su Espíritu sobre toda carne : hijos e hijas profetizarán, ancianos tendrán sueños, jóvenes visiones. Pedro cita este pasaje el día de Pentecostés para explicar la efusión del Espíritu sobre los apóstoles.^[77][78]

Versículo exacto : « Derramaré mi Espíritu sobre toda carne ; vuestros hijos y vuestras hijas profetizarán, vuestros ancianos tendrán sueños, y vuestros jóvenes visiones. » — Jl 3, 1.

El cumplimiento no concierne pues solo a la vida terrestre de Jesús. Las profecías mesiánicas incluyen también lo que Jesús resucitado hace en la Iglesia : don del Espíritu, nueva Alianza, misión universal, pueblo renovado.

Isaías 49 : luz de las naciones

Isaías 49 presenta al Siervo como luz de las naciones, para que la salvación de Dios alcance los confines de la tierra. Pablo y Bernabé citan este texto en los Hechos para justificar la misión hacia los paganos.^[79][80]

Versículo exacto : « Te establezco para ser la luz de las naciones, para llevar mi salvación hasta los confines de la tierra. » — Is 49, 6.

Este punto es decisivo para la evaluación histórica. Si Jesús no fuera más que un falso mesías local, ejecutado sin continuidad, no habría llevado el conocimiento del Dios de Israel a las naciones. Y precisamente por él las naciones recibieron la Biblia de Israel, los salmos, los profetas, el Decálogo y la fe en el Dios único.

Objeción 1 — « Las profecías están sacadas de su contexto »

Respuesta : Algunas lo estarían si se leyeran como eslóganes aislados. Pero la lectura cristiana seria no procede así : articula contexto histórico, sentido canónico y cumplimiento. Isaías 7 tiene un contexto inmediato en la crisis siro-efraimita ; esto no impide a Mateo ver en ello un signo pleno en el Emmanuel. El Salmo 22 es primero la oración de un justo sufriente ; esto no impide a Jesús asumirlo en la Cruz. El sentido pleno no destruye el sentido primero.^[81]

Objeción 2 — « Los evangelios arreglaron la vida de Jesús para encajar en los textos »

Respuesta : La objeción puede discutirse para algunos detalles narrativos, pero fracasa sobre los grandes hechos no controlables por los discípulos : nacimiento en un contexto judío del Segundo Templo, ministerio en Galilea, rechazo por autoridades, crucifixión romana, muerte antes de la destrucción del Templo, expansión rápida hacia las naciones. Sobre todo, la crucifixión era un escándalo para la espera mesiánica ; inventar un Mesías crucificado habría sido contraproducente si el acontecimiento no hubiera sido impuesto por la historia.^[82][83]

Objeción 3 — « El Mesías debía traer la paz mundial ; Jesús no lo hizo »

Respuesta : Es la objeción judía más fuerte. La respuesta cristiana distingue la primera venida y la venida gloriosa. Jesús inaugura el Reino, reconcilia al hombre con Dios, reúne a las naciones en la Iglesia y da el Espíritu ; pero el cumplimiento cósmico final sigue esperado. Esta tensión existe ya en el Nuevo Testamento : los apóstoles piden aún el restablecimiento del reino para Israel, y Jesús los remite al tiempo del Padre y a la misión en el Espíritu.^[84][85]

Esta distinción no es una evasiva inventada después. Las propias profecías presentan dos líneas difíciles de reducir : un Mesías humillado, sufriente, rechazado ; un Mesías glorioso, rey, juez, pacificador universal. La fe cristiana afirma que estas líneas se unen en dos venidas del mismo Cristo.

Objeción 4 — « Isaías 53 habla de Israel, no de Jesús »

Respuesta : Es cierto que Isaías llama a Israel siervo en varios lugares. Pero Isaías 53 individualiza al Siervo : sufre por nosotros, carga con las culpas de otras personas, intercede por los pecadores, es inocente, y luego ve una descendencia después de su muerte. La lectura cristiana no niega la dimensión colectiva ; afirma que Jesús recapitula a Israel y cumple su vocación. Es el Israel fiel en persona.^[86]

Objeción 5 — « Daniel 9 es demasiado discutido para servir de argumento »

Respuesta : Daniel 9 es efectivamente discutido y no debe presentarse como un reloj simple. Pero incluso una lectura prudente conserva tres elementos : el texto habla de un ungido o mesías, de una supresión, y luego de una destrucción de la ciudad y del santuario. La correspondencia con Jesús crucificado antes de 70 d. C. sigue siendo apologéticamente fuerte, sobre todo cuando se añade a las demás líneas proféticas.^[87]

Una profecía aislada puede discutirse. Una palabra puede tener varios sentidos, una traducción puede ser contestada, una figura puede parecer flexible. Pero el argumento cristiano no reposa en un solo versículo. Reposa en una convergencia acumulativa : el Mesías es hijo de Abraham, de Judá y de David ; nace en Belén ; viene antes de la desaparición del Templo ; es precedido por un mensajero ; recibe el Espíritu ; enseña en Galilea ; entra humildemente en Jerusalén ; es rechazado, traicionado, silencioso, traspasado ; muere con los pecadores y recibe el sepulcro del rico ; no ve la corrupción ; derrama el Espíritu ; se convierte en luz de las naciones.

Esta convergencia explica por qué los apologetas contemporáneos vinculan el dosier mesiánico al haz racional más amplio de la credibilidad cristiana. En Dieu, la science, les preuves, Michel-Yves Bolloré y Olivier Bonnassies concluyen el capítulo Qui peut être Jésus ? subrayando que la época de Jesús es bien aquella en que la espera mesiánica se cumple : el Mesías viene no como conquistador político, sino como hombre manso y humilde, lo que corresponde precisamente a la línea del Siervo sufriente tanto como a la del Rey esperado.^[88]

El cristianismo primitivo se formó en el judaísmo, con judíos convencidos de que Jesús había cumplido las Escrituras. Este punto histórico importa : los apóstoles no abandonaron el Antiguo Testamento ; reconocieron en él la gramática misma del acontecimiento pascual. Su predicación en Jerusalén, Antioquía, Corinto o Roma repite este esquema : Jesús es el Cristo porque su vida, su muerte, su resurrección y la efusión del Espíritu cumplen las Escrituras.^[89][90]

« Lo que Dios había anunciado de antemano por boca de todos los profetas, que su Cristo padecería, así lo ha cumplido. » — San Pedro, Hch 3, 18^[91]

Hay que mantener pues dos verdades juntas. Por un lado, el diálogo con el judaísmo prohíbe el desprecio, la caricatura y la acusación perezosa : el Antiguo Testamento pertenece primero al pueblo judío, y su interpretación debe abordarse con seriedad. Por otro, la fe cristiana no puede renunciar a su afirmación central : Jesús de Nazaret es aquel hacia quien convergen la Ley, los Profetas y los Salmos.

• La Biblia — composición, canon, transmisión e interpretación católica
• ¿Existió realmente Jesús? — fuentes históricas no cristianas y consenso académico
• La resurrección de Jesús — núcleo histórico y teológico de la fe cristiana
• La divinidad de Jesús — Hijo del hombre, Kyrios, culto rendido a Cristo
• La Sábana Santa de Turín — dosier material posible de la Pasión