¿Se puede creer lo que cuentan los Evangelios?

El prólogo de Lucas : una declaración de intención historiográfica

Antes de examinar las pruebas externas, es decisivo observar lo que los propios evangelistas dicen de sus escritos. La primera pregunta ante todo documento antiguo es : ¿cuál era la intención declarada de su autor?

El evangelista Lucas abre su evangelio con un prólogo dirigido a Teófilo que constituye una de las declaraciones de intención historiográfica más explícitas de toda la literatura antigua :

«Muchos han emprendido la tarea de componer un relato de los hechos que se han cumplido entre nosotros, según nos los transmitieron quienes fueron testigos oculares desde el principio y se convirtieron en ministros de la Palabra, me ha parecido también a mí, después de haber investigado con exactitud todas estas cosas desde su origen, exponértelas por escrito de forma ordenada, excelentísimo Teófilo, para que reconozcas la certeza de las enseñanzas que has recibido.» (Lc 1, 1-4)^[7]

Este prólogo está redactado en un griego elaborado, comparable al estilo de Tucídides. Lucas precisa en él : ha llevado a cabo investigaciones exactas (parēkolouthēkoti) — término técnico de los historiadores griegos ; invoca a testigos oculares como fuentes primeras ; apunta a una certeza (asphaleia) comunicable al lector^[8]. No es el lenguaje de un contador de fábulas.

Juan y Pedro : testigos que rechazan el papel de mitógrafos

El evangelista Juan, al relatar la crucifixión, insiste en el valor de su testimonio personal :

«El que lo vio ha dado testimonio, y su testimonio es verdadero ; y él sabe que dice la verdad, para que también vosotros creáis.» (Jn 19, 35)^[9]

Y en su primera epístola, Juan vuelve sobre la naturaleza de su anuncio :

«Lo que hemos visto y oído, os lo anunciamos también a vosotros, para que también vosotros estéis en comunión con nosotros.» (1 Jn 1, 3)^[10]

La segunda epístola de san Pedro formula la antítesis más clara posible entre relato inventado y testimonio directo :

«Porque no fue siguiendo fábulas hábilmente inventadas como os dimos a conocer el poder y la venida de nuestro Señor Jesucristo, sino como quienes contemplaron su majestad con sus propios ojos.» (2 P 1, 16)^[11]

La atribución de esta segunda epístola a Pedro es discutida : ya en la Antigüedad, Eusebio la coloca entre los escritos contestados (Historia eclesiástica, III, 25, 3), y Jerónimo informa de que «muchos» se la negaban a Pedro debido a la diferencia de su estilo con la primera (De los hombres ilustres, 1)^[12]. Jerónimo informa de esta duda sin resolverla en este pasaje — la objeción antigua se refería al estilo, no a la historia — y la Iglesia recibió la epístola en el canon (Hipona 393, Cartago 397). Como mínimo, el pasaje testimonia la antigua negativa a confundir el anuncio cristiano con «fábulas hábilmente inventadas».

«Exhorto a los presbíteros que hay entre vosotros, yo presbítero como ellos, testigo de los sufrimientos de Cristo, y partícipe de la gloria que ha de manifestarse.» (1 P 5, 1)^[13]

La genealogía de Mateo y los Hechos de los Apóstoles : anclajes históricos concretos

Mateo abre su evangelio con una genealogía en cuarenta y dos generaciones, desde Abrahán hasta Jesús (Mt 1, 1-17)^[14]. Este recurso no pertenece al registro del mito o de la alegoría : ancla el relato en la cronología precisa de la historia del pueblo de Israel.

Los Hechos de los Apóstoles, redactados por Lucas como continuación de su evangelio, abundan en el mismo sentido. La manera en que Lucas sitúa la entrada en escena de Juan el Bautista es particularmente llamativa :

«El año decimoquinto del reinado de Tiberio César, siendo Poncio Pilato gobernador de Judea, Herodes tetrarca de Galilea, su hermano Filipo tetrarca de Iturea y del territorio de Traconítide, Lisanias tetrarca de Abilene, y siendo sumos sacerdotes Anás y Caifás, vino la palabra de Dios sobre Juan, hijo de Zacarías, en el desierto.» (Lc 3, 1-2)^[15]

Este cuidado de la precisión histórico-geográfica — nombrar a los gobernadores locales, sus títulos exactos, sus territorios — es característico de la tradición historiográfica antigua, no de la narración legendaria.

El estilo de los Evangelios : biografías grecorromanas, no epopeyas

Graham Stanton (1940-2009), especialista del Nuevo Testamento, titular en Cambridge de la cátedra Lady Margaret de teología (Lady Margaret's Professor of Divinity, 1998-2007), escribe en el prefacio a la investigación de Richard Burridge sobre el género de los Evangelios :

«Creo que hoy es imposible negar el hecho de que los Evangelios constituyen una especie de subgénero de los antiguos géneros literarios sobre las "vidas", es decir, biografías.» — Graham Stanton, prefacio a Richard Burridge, What Are the Gospels ?, 1992^[16]

Las epopeyas y las leyendas antiguas no proceden así. La Ilíada no indica el nombre del gobernador de Troya en el momento del asedio. Las leyendas populares no precisan los lazos de parentesco entre tetrarcas regionales. Este cuidado de los detalles administrativos y políticos es la marca distintiva de los autores que estuvieron en los lugares.

C.S. Lewis, gran lector de los clásicos, fellow y tutor de inglés en Magdalen College (Oxford, 1925-1954), y después titular de la cátedra de literatura medieval y renacentista en Cambridge (1954-1963). Su observación sobre el estilo del cuarto evangelio es decisiva :

«Toda mi vida he leído poemas, novelas, obras imaginarias, leyendas y mitos. Sé cómo son. Sé que ninguno de ellos es como esto. [...] O bien es un reportaje — que sin duda puede contener errores — muy cercano a los hechos, casi tan cercano como Boswell ; o bien es la obra de un escritor desconocido del siglo II, sin predecesores ni sucesores conocidos, que de pronto anticipó todo el conjunto de las técnicas de la narración novelesca y realista moderna.» — C.S. Lewis, Christian Reflections, ed. Walter Hooper, Eerdmans, 1967, pp. 154-155^[17]

Veinticuatro mil manuscritos : un récord sin equivalente

Para evaluar la fiabilidad de un texto antiguo, el historiador dispone de criterios precisos. Uno de los más importantes es el número de manuscritos llegados hasta nosotros y la proximidad cronológica del manuscrito más antiguo con el original. En este doble criterio, el Nuevo Testamento no tiene rival en toda la literatura de la Antigüedad^[18] :

Este total de unos 24 000 — estimación apologética habitual, no recuento homogéneo — suma catálogos heterogéneos (incluidos repertorios de lecturas litúrgicas — leccionarios — y testigos fragmentarios) : del orden de 5 800 manuscritos griegos registrados en el INTF de Münster (recuento Aland/Aland recogido por el CRI : 5 795 en 2010 — 127 papiros, 320 unciales, 2 903 minúsculas, 2 445 leccionarios), ~10 000 manuscritos latinos (Vetus Latina y Vulgata), y de 8 500 a 9 300 manuscritos en versiones antiguas (armenio, copto, etiópico, siríaco, georgiano, gótico, eslavón — recuento detallado en nota)^[20]. Antes de la invención de la imprenta por Gutenberg (~1450), ya se contaban más de 5 700 copias del Nuevo Testamento en distintas lenguas^[21].

El jurista y teólogo John Warwick Montgomery formula esta constatación con sobriedad :

«El escepticismo respecto al texto de los libros del Nuevo Testamento que nos ha llegado dejaría a toda la Antigüedad clásica sumida en la oscuridad, porque ningún documento de la Antigüedad está atestiguado bibliográficamente tanto como el Nuevo Testamento.» — John Warwick Montgomery, History and Christianity, InterVarsity Press, 1971, p. 29^[22]

Si se apilaran los manuscritos de una obra griega clásica media, se obtendría una columna de unos 1,2 metros ; con las copias del Nuevo Testamento, la columna alcanzaría 1,6 kilómetros^[23].

El papiro P52 : algunas décadas después de la redacción

El fragmento papirológico P52 (papiro Rylands 457), conservado en la John Rylands Library de Manchester, contiene algunos versículos del Evangelio de Juan (Jn 18, 31-33 y 37-38). La mayoría de los paleógrafos lo data en ~100-150 d. C., es decir, según la datación habitual (C. H. Roberts, 1935 — recogida por Ehrman : hacia 125-130, más o menos 25 años), algunas décadas después de la redacción original de Juan — con un debate real sobre la precisión de esta horquilla, pues parte de la investigación la amplía hasta finales del siglo II e incluso principios del siglo III (B. Nongbri, 2005)^[24]. Si Juan se data ~85-95 como se defiende en este artículo, la distancia es del orden de una a seis décadas ; incluso en la hipótesis alta de Robinson (Juan antes del 70), la distancia seguiría siendo del orden de algunas décadas : P52 se formula pues en horquilla discutida, no en fecha firme. Este intervalo es récord en la historia de los textos antiguos : para ningún otro texto antiguo comparable se dispone de un manuscrito tan cercano al original.

Otros papiros muy antiguos confirman esta proximidad cronológica : P64 y P67 (fragmentos de Mateo, siglo II), P75 (Lucas y Juan, ~175-225 d. C.), P46 (cartas de Pablo, ~175-225 d. C.)^[25].

Las cuatrocientas mil variantes : poco significativas

Se cuentan unas 400 000 variantes textuales en el conjunto de los manuscritos del Nuevo Testamento. Esta cifra, a menudo esgrimida por los escépticos como prueba de corrupción, revela tras el análisis una realidad muy distinta^[26] :

• Al menos el 75 % : variantes de ortografía o de copia sin significado — confusiones de vocales de igual pronunciación (itacismos), erratas — sin incidencia en el sentido
• Diferencias menores : transposiciones o sinónimos que no cambian ni el sentido ni la traducción
• Variantes significantes pero no viables : lecciones sin apoyo textual serio, descartadas por la comparación de los manuscritos
• Menos del 1 % : variantes a la vez significantes y viables — pero ninguna cuestiona un dogma central del cristianismo

La abundancia misma de los manuscritos es aquí una ventaja : permite corregir las variantes unas por otras. Un texto conocido por un solo manuscrito es infinitamente más vulnerable a la corrupción que un texto transmitido por miles de copias independientes.

Los rollos del mar Muerto : la fidelidad de los escribas durante mil años

El descubrimiento de los manuscritos de Qumrán (rollos del mar Muerto, 1947-1956) aporta una confirmación decisiva de la fidelidad de los copistas antiguos — en el mismo contexto cultural que los Evangelios. Entre estos manuscritos, el Gran rollo de Isaías (1QIsaᵃ), datado en el siglo II a. C., es mil años más antiguo que el más antiguo manuscrito hebreo de este profeta anteriormente conocido. La comparación entre ambos textos dejó estupefactos a los paleógrafos : una identidad palabra por palabra de más del 95 % con la Biblia hebrea recibida para las dos copias de Isaías de la cueva 1 — el 5 % restante consiste sobre todo en lapsus y variantes de ortografía, sin ninguna divergencia doctrinal^[27]. Durante mil años, generaciones de escribas habían reproducido la Escritura con un rigor casi mecánico.

Esta constatación establecida para el Antiguo Testamento ilumina directamente la cuestión de la transmisión del Nuevo Testamento. Si unos escribas judíos pudieron preservar el texto de Isaías durante diez siglos con esta fidelidad, la idea de que el texto de los Evangelios habría sido masivamente alterado en algunas décadas, en los mismos medios culturales, exige una explicación que sus partidarios no han aportado. Es la conclusión de una comparación sobria de las transmisiones textuales antiguas.

Las treinta y seis mil citas patrísticas : una red de seguridad independiente

Junto a los manuscritos, los Padres de la Iglesia citaron el Nuevo Testamento con una asiduidad notable : un recuento propuesto por N. Geisler y J. Holden registra más de 36 000 citas del Nuevo Testamento en los Padres desde Ireneo hasta Eusebio (principios del siglo IV) — cifra discutida, que debe recibirse como un orden de magnitud^[28]. Los más antiguos son particularmente valiosos :

• Clemente de Roma (epístola hacia 96 d. C.) cita o evoca unos 8 a 10 libros del Nuevo Testamento en su sola carta^[29]
• Ignacio de Antioquía (~107 d. C.) se hace eco de la materia de los evangelios sinópticos
• Policarpo de Esmirna (~120 d. C.) cita los evangelios y las epístolas paulinas

El manual de referencia de Bruce Metzger y Bart Ehrman señala que las citas patrísticas son tan extensas que, «si todas las demás fuentes de nuestro conocimiento del texto del Nuevo Testamento fueran destruidas, bastarían por sí solas para reconstruir casi todo»^[30]. El propio Bart Ehrman — profesor emérito de la Universidad de Carolina del Norte (jubilado a finales de 2025), que se define como ateo agnóstico^[31] — rechazó después expresamente la idea de que se pudiera reconstruir efectivamente así el texto. Esta red de seguridad no tiene equivalente en toda la historia de la literatura antigua.

Cuatro argumentos a favor de una datación anterior al 70 d. C.

La cuestión de la datación de los Evangelios es decisiva. Si los evangelios se escribieron cincuenta años después de los hechos, tras la muerte de todos los testigos oculares, su fiabilidad es necesariamente limitada. Si, por el contrario, se redactaron en vida de los testigos, los errores y las invenciones podían ser inmediatamente rebatidos. Pues bien, varios argumentos convergentes abogan por una datación muy temprana.

Argumento 1 — La ausencia de mención de la destrucción del Templo (70 d. C.)

El acontecimiento más destacado de la historia del judaísmo del siglo I es la destrucción del Templo de Jerusalén por los ejércitos romanos en el año 70 d. C. Los romanos arrasaron la ciudad entera, cumpliendo la profecía de Jesús : «No quedará aquí piedra sobre piedra que no sea derribada» (Mt 24, 2 ; Mc 13, 2).

Pues bien, ninguno de los cuatro evangelios menciona este acontecimiento como cumplido. Solo se refieren a él como profecía futura. Si los evangelistas hubieran escrito después del año 70, no habrían resistido la tentación de señalar el cumplimiento de esta profecía — habría sido un argumento apologético inestimable^[32]. La ausencia de toda mención cumplida es un indicio extraído del silencio (argumento e silentio) que debe tomarse en serio, sin convertirlo por sí solo en prueba.

Argumento 2 — La cadena de datación : Lucas → 1 Timoteo → Pablo

La primera epístola a Timoteo (1 Tm 5, 18) cita dos textos como Escritura (graphè) : Deuteronomio 25, 4 y Lucas 10, 7 («El obrero merece su salario»). En el medio judío y cristiano del siglo I, llamar «Escritura» a un texto equivale a reconocerlo como texto canónico y normativo^[33]. Esta cadena reposa sobre tres premisas, que deben recibirse como hipótesis : (1) la autenticidad paulina de 1 Tm, redactada ~63-65 ; (2) la identificación de la sentencia citada — que figura también en Mt 10, 10 y pudo circular como palabra aislada (logion) oral — con el evangelio escrito de Lucas ; (3) la anterioridad de Marcos sobre Lucas (hipótesis sinóptica dominante, no demostrada aquí).

En la hipótesis aquí defendida, la primera carta a Timoteo se redactó entre 63 y 65 d. C., justo antes de la muerte de Pablo. Si cita el evangelio escrito de Lucas como Escritura, este ya estaba redactado y difundido antes del 63 d. C. Y Lucas afirma haber sido precedido por otros redactores (Lc 1, 1 : «Muchos han emprendido»), entre ellos Marcos según la hipótesis sinóptica dominante. Bajo estas tres premisas, Marcos se dataría en los años 50, es decir solo veinte años después de la muerte de Jesús — datación defendida, no prueba concluyente.

Argumento 3 — El tono benévolo hacia Roma

Los escritos del Nuevo Testamento reflejan una actitud benévola hacia las autoridades romanas^[34]. Los gobernadores romanos aparecen en ellos a menudo bajo una luz favorable o neutra. San Pablo invita a obedecer a las autoridades civiles (Rm 13, 1-7). Este tono cambia radicalmente después de las persecuciones de Nerón (64 d. C.) : en el Apocalipsis de Juan (~96 d. C.), Roma se convierte en la «gran Babilonia» y la «Bestia». La ausencia total de esta hostilidad en los evangelios y en los Hechos aboga por una redacción anterior al 64.

Argumento 4 — El final abrupto de los Hechos de los Apóstoles

El libro de los Hechos se detiene bruscamente cuando Pablo llega a Roma y espera su juicio ante el César (~62 d. C.), sin mencionar ni el veredicto del juicio, ni la muerte de Pablo (~65), ni la muerte de Pedro (~65), ni la destrucción de Jerusalén (70). La explicación más sencilla es que el juicio de Pablo aún no había concluido en el momento de la redacción, es decir hacia el año 62 d. C.^[35]

El historiador luterano Adolf von Harnack, uno de los mayores especialistas del Nuevo Testamento del siglo XX, concluye :

«El silencio absoluto de Lucas sobre todo lo sucedido entre los años 64 y 70 es un argumento de peso a favor de la hipótesis de una redacción anterior al año 64.» — Adolf von Harnack, The Date of the Acts and the Synoptic Gospels, Williams & Norgate, 1911, p. 100^[36]

Si los Hechos se datan ~62, y si el Evangelio de Lucas es la primera parte de esta obra en dos volúmenes, Lucas se redactó a más tardar hacia 61-62 d. C. La cadena de datación da pues : Marcos en los años 50, Mateo y Lucas en los años 60-62, es decir veinte a treinta años después de la muerte de Cristo — en vida de numerosos testigos oculares.

La datación más difundida : exposición leal

La cronología más difundida en los manuales histórico-críticos es distinta : Marcos ~65-70, Mateo y Lucas ~80-85, Juan ~90-100. Sus partidarios aducen principalmente tres argumentos : (1) los anuncios de la destrucción del Templo (Mc 13, Mt 24, Lc 21) serían profecías redactadas después del acontecimiento del 70 ; (2) el final abrupto de los Hechos se explicaría de otro modo que por una redacción en 62 — por el propósito mismo de Lucas, centrado en la llegada del Evangelio a Roma — y la benevolencia hacia Roma respondería a una estrategia apologética, no a una fecha temprana ; (3) 1 Tm sería deutero-paulina — es decir no escrita por el propio Pablo, sino por un discípulo, según la hipótesis crítica — y tardía, lo que rompería la cadena de datación Lucas-antes-del-63.

Sobre el primer punto, hay que nombrar el presupuesto : decir que Mc 13 es forzosamente posterior al 70 es suponer que una profecía precisa es imposible — no es una conclusión de la investigación, es su premisa. Si se admite que Jesús pudo anunciar la ruina del Templo, el argumento de datación se derrumba. Sobre el tercer punto, la tesis deutero-paulina choca con los testigos antiguos : Policarpo e Ireneo conocen y utilizan las pastorales como paulinas — Policarpo retoma 1 Tm 6, 7 y 6, 10 (Carta a los Filipenses, cap. 4), Ireneo cita 1 Tm 1, 4 como palabra del «Apóstol» (Contra las herejías, I, Prefacio, §1) y Tt 3, 10 como un mandato de Pablo (Contra las herejías, I, 16, 3) (cf. Lavagna, 2022, p. 159 n. 210). En cuanto a la objeción global «los Evangelios narran milagros, luego no son fiables», excluye lo sobrenatural a priori : es una petición de principio, no un resultado histórico.

Los demás límites de esta lectura, según la tesis defendida en este artículo : hace de cada silencio una cómoda elección literaria ; supone resueltas cuestiones disputadas (autenticidad de las pastorales, lectura de las profecías del Templo) ; y deja sin explicar la precisión del material anterior al 70 señalada por Pesch y Casey, así como la proximidad manuscrita (P52) y patrística (Papías, Ireneo) documentadas arriba. Por eso este artículo defiende — a título de tesis argumentada, minoritaria en la exégesis contemporánea — una datación alta : Marcos años 50, Mateo y Lucas años 60, Juan ~85-95.

Exegetas no conservadores lo confirman

Esta datación temprana es defendida también por exegetas que no son conservadores :

• El teólogo católico alemán Rudolf Pesch (1936-2011) data el relato pre-marcano de la Pasión — no el evangelio mismo — en los años 30^[37]
• El historiador Maurice Casey (Universidad de Nottingham), escéptico, identifica en Marcos pasajes de los años 40 d. C.^[38]
• El obispo anglicano John A.T. Robinson, exegeta liberal, data Marcos entre 45 y 60 y concluye que todos los libros del Nuevo Testamento se redactaron antes del 70^[39]

Las epístolas de Pablo : el núcleo evangélico de 49 a 65 d. C.

Las epístolas de Pablo, anteriores o contemporáneas a la redacción de los evangelios, constituyen una atestación independiente del mensaje evangélico. Esta es su datación^[40] :

A partir solo de las epístolas, sin siquiera utilizar los cuatro evangelios, pueden reconstruirse las grandes líneas de la vida de Jesús : nacimiento en una familia judía davídica (Rm 1, 3 ; Ga 4, 4), constitución de los Doce (1 Co 9, 5 ; 15, 5), institución de la eucaristía (1 Co 11, 23-26), crucifixión (1 Co 1, 17 ; Ga 2, 20), muerte y sepultura (Rm 5, 6 ; 1 Co 15, 3-4), resurrección y apariciones (1 Co 15, 4-8)^[41].

Pablo afirma haber ido a Jerusalén tres años después de su conversión (~32-33 d. C.) para pasar allí quince días con Pedro y Santiago (Ga 1, 18) — es decir hacia el año 35 o 36 d. C. Aprendió pues el Evangelio por tradición oral en los años 30, junto a quienes habían tratado directamente con Jesús.

El propio Bart Ehrman, pese a su escepticismo sobre la resurrección, escribe :

«Disponemos de una gran cantidad de relatos independientes de la vida de Jesús detrás de los Evangelios y de los escritos de Pablo — fuentes nacidas en arameo, la lengua materna de Jesús, que pueden datarse uno o dos años después de la vida de Jesús [...]. Disponer de tales fuentes históricas sobre un personaje de esta época es sencillamente asombroso.» — Bart D. Ehrman, The Huffington Post, 20 de marzo de 2012^[42]

Cuatro evangelios, cinco testigos concordantes en menos de 150 años

La cuestión de la atribución es indisociable de la fiabilidad. Cuanto más tempranas, geográficamente diversificadas y concordantes sean las atribuciones, más crédito merecen^[43] :

Ireneo de Lyon (~180 d. C.), originario de Asia Menor y conocedor de Policarpo, discípulo directo del apóstol Juan, escribe en su tratado Contra las herejías :

«Mateo publicó su evangelio escrito entre los hebreos en su propia lengua, mientras Pedro y Pablo evangelizaban en Roma y fundaban la Iglesia. Después de su partida, Marcos, el discípulo y el intérprete de Pedro, nos transmitió por escrito lo que Pedro predicaba. Lucas, el compañero de Pablo, consignó en un libro el evangelio que este predicaba. Después Juan, el discípulo del Señor, el mismo que se había reclinado sobre su pecho, publicó también su evangelio durante su estancia en Éfeso.» — Ireneo de Lyon, Contra las herejías, III, 1, 1, hacia 180 d. C.^[45]

Los cuatro evangelios, atestiguados por cinco testigos concordantes — Asia Menor, Galia, Roma, norte de África, Alejandría — todos en los 150 primeros años del cristianismo : testigos patrísticos geográficamente independientes unos de otros, aunque, en el plano literario, Mateo y Lucas utilizan a Marcos como fuente (cuestión sinóptica, hipótesis dominante). El fragmento de Muratori se recoge aquí en su datación tradicional (Roma, hacia 170), que sigue siendo mayoritaria pero es discutida — una hipótesis minoritaria (Sundberg, Hahneman) lo sitúa en el siglo IV^[46] — sin que este debate afecte a la convergencia de los demás testigos. Entre las obras de la Antigüedad, los evangelios cuentan entre los mejor atestiguados por testigos externos tan tempranos y geográficamente diversificados.

El argumento de los nombres sin prestigio

Merece atención un argumento adicional. Los autores tradicionales de los evangelios — Marcos, Lucas, Mateo — son personajes poco gloriosos desde el punto de vista de la comunidad primitiva^[47] :

• Marcos había abandonado la primera misión apostólica, hasta el punto de que Pablo se negó a llevarlo de nuevo en su equipo (Hch 13, 13 ; 15, 38)
• Lucas solo es mencionado tres veces en todo el Nuevo Testamento (Col 4, 14 ; 2 Tm 4, 11 ; Flm 24)
• Mateo era recaudador de impuestos, profesión despreciada en la sociedad judía

Si unos falsarios hubieran querido fabricar evangelios con el máximo prestigio, habrían elegido a Pedro, Santiago, Tomás o Bartolomé. Atribuir el segundo y el tercer evangelio a personajes menores o socialmente desconsiderados es radicalmente contraproducente para una falsificación. La explicación más probable es que las atribuciones son verdaderas.

La objeción del «teléfono descompuesto» : un malentendido sobre la transmisión antigua

Una objeción popular afirma que la transmisión oral deforma necesariamente los mensajes — como en el juego del teléfono descompuesto. Pero esta comparación revela una incomprensión fundamental de la transmisión oral antigua^[48].

El juego del teléfono descompuesto está concebido para producir la deformación : se dice el mensaje una sola vez, en voz baja, a una sola persona, asegurándose una cadena suficientemente larga. Es exactamente lo contrario de la transmisión antigua. Los Antiguos tenían técnicas sofisticadas para garantizar una transmisión fiel. En el medio judío en particular :

• Los maestros repetían sus enseñanzas muchas veces ante sus discípulos
• Los discípulos memorizaban las enseñanzas en grupo, con corrección colectiva
• Las fórmulas importantes estaban estructuradas de manera rítmica y mnemotécnica
• La responsabilidad de la corrección era comunitaria^[49]

El Talmud de Babilonia (Temurá 14b) informa de la antigua prohibición de poner por escrito las tradiciones orales — «quienes escriben las halajot son como quienes queman la Torá» — levantándola enseguida («es tiempo de actuar por el Señor») para que la Torá no sea olvidada : testigo tardío de una antigua preferencia por la transmisión oral^[50]. Los antiguos griegos, por su parte, memorizaban la Ilíada y la Odisea íntegras. San Pablo insiste con una precisión casi rabínica en la transmisión rigurosa :

«Y lo que has oído de mí en presencia de muchos testigos, confíalo a hombres fieles, que sean capaces de enseñarlo también a otros.» (2 Tm 2, 1-2)^[51]

«Conserva en la fe y en la caridad que hay en Jesucristo el modelo de las sanas palabras que has recibido de mí. Guarda el buen depósito, por el Espíritu Santo que habita en nosotros.» (2 Tm 1, 13-14)^[52]

La duración de fiabilidad de la tradición oral

A título de comparación con otros ámbitos, Marlene Ciklamini, especialista en materia nórdica antigua, estima en unos doscientos años el tiempo durante el cual una tradición oral rigurosa puede seguir siendo fiable^[53]. El manual de método histórico de Gilbert J. Garraghan retiene, de forma general, ciento cincuenta años en condiciones óptimas^[54]. Estas dos estimaciones pertenecen a otros contextos — epopeya nórdica, método histórico general — y no se trasladan tal cual a la Palestina del siglo I : solo ilustran que un margen de treinta a cuarenta años, enmarcado por testigos aún vivos y por las técnicas judías de memorización descritas arriba, no tiene nada de excepcional para una tradición oral controlada.

«Así pues, hermanos, estad firmes y conservad las tradiciones que os hemos transmitido.» (2 Ts 2, 15)^[55]

Pablo afirma además que los quinientos testigos que habían visto a Cristo resucitado estaban en su mayoría aún vivos cuando escribía la primera epístola a los Corintios (~54 d. C.) : «la mayoría de los cuales viven todavía» (1 Co 15, 6)^[56]. Los destinatarios podían pues ir a interrogar directamente a los testigos invocados — lo que es radicalmente incompatible con la hipótesis de una ficción inventada.

Detalles no teológicos : la firma del testigo directo

Uno de los signos más convincentes de la fiabilidad de un documento es la presencia de detalles inútiles — informaciones precisas que nada aportan a la demostración teológica o al relato principal, pero que son la marca de un testigo que recuerda^[57].

Los Evangelios rebosan de ellos. El investigador Peter Williams (Cambridge) señala que los evangelistas mencionan en total veintiséis ciudades, con una precisión toponímica que solo podía adquirirse con presencia en los lugares^[58]. En Juan, muchas aldeas de menor importancia se citan con precisión : Ainón, Caná, Efraín, Salim, Sicar. En Marcos, los desplazamientos de Jesús están trazados con un rigor geográfico verificable :

«Jesús salió de la región de Tiro, y vino por Sidón hacia el mar de Galilea, atravesando el país de la Decápolis.» (Mc 7, 31)^[59]

Algunos ejemplos de detalles aparentemente inútiles :

«Obligaron a llevar la cruz de Jesús a un transeúnte que volvía de los campos, Simón de Cirene, padre de Alejandro y de Rufo.» (Mc 15, 21)^[60]

¿Por qué mencionar que Alejandro y Rufo son los hijos de Simón de Cirene, cuando no desempeñan ningún papel en el relato y ya no se los menciona en los evangelios? La única explicación es que eran miembros conocidos de la comunidad cristiana de Roma para la que escribía Marcos — testigos a los que los lectores podían interrogar^[61].

«Cuando vengas, tráeme el manto que dejé en casa de Carpo, en Tróade, así como los rollos, sobre todo los pergaminos.» (2 Tm 4, 13)^[62]

Un falsario que compusiera una carta apostólica para acreditar su doctrina no pierde el tiempo anotando el olvido de un manto. Este tipo de detalle prosaico es la marca de una correspondencia auténtica.

La objeción de las fuentes sesgadas

Algunos escépticos objetan que las fuentes cristianas están sesgadas y por tanto no son fiables. Pero este razonamiento es circular : descalifica toda fuente a priori debido a la convicción de su autor^[63]. El historiador Peter Williams responde :

«Un inocente acusado de un crimen tendrá ciertamente que probar su inocencia, pero su parcialidad no es razón suficiente para que rechacemos sus afirmaciones. La cuestión no es pues saber si los autores de los Evangelios perseguían un objetivo preciso, sino si sus relatos son exactos.» — Peter Williams, Les Évangiles sont-ils fiables ?, éd. Clé, 2020, p. 8^[64]

Michael Grant, historiador de la Antigüedad, hace la misma observación a propósito de Julio César : «La Guerra de las Galias forma parte de las mayores obras de propaganda jamás escritas, [pero] es extremadamente difícil demostrar que se equivoca en los hechos.»^[65] El detective J. Warner Wallace, que utilizó métodos de investigación criminal para evaluar los evangelios, señala que ningún investigador serio descalifica a un testigo a priori porque esté convencido de tener razón^[66].

Los Evangelios apócrifos, por contraste

Los Evangelios apócrifos — Evangelio de Tomás, Evangelio de Felipe, Evangelio de Judas — tienen un estilo literario totalmente distinto al de los cuatro evangelios canónicos. Contienen mucho texto «en estilo maravilloso», diálogos cósmicos gnósticos, y prácticamente ningún detalle geográfico, topográfico o cultural verificable^[67].

Por ejemplo, el Evangelio de Tomás no contiene, en materia de geografía, más que una sola mención identificable : Judea (dicho n.º 60). El Evangelio de Felipe solo hace aparecer Nazaret en una glosa sobre el título de Nazareno, y Jerusalén en un desarrollo simbólico sobre el Templo — un puñado de menciones, sin el seguimiento topográfico de los canónicos. El Evangelio de Judas, por su parte, puebla su relato de figuras cosmológicas ajenas al repertorio palestino del siglo I : Barbelo, Adamas, Saklas, Nebro, Galila, Yobel, Adonaios^[68]. Estos nombres son característicos del pensamiento gnóstico del siglo II tardío, totalmente ajenos a la cultura judía de Palestina antes del 70.

Si los evangelios hubieran sido inventados mucho después de los hechos por gente que jamás había pisado Palestina, cabría esperar errores geográficos, históricos y topográficos. Pues bien, la arqueología del siglo XX ha confirmado punto por punto la descripción del mundo de los evangelios. El especialista Peter Williams señala :

«Una de las pruebas de la veracidad de los Evangelios reside en la fidelidad de la descripción de los detalles históricos y geográficos. Una falta de concordancia probaría que el relato no es históricamente digno de confianza. La concordancia en sí misma no es prueba de que todo lo escrito sea verdad. Demuestra simplemente que el escritor tenía suficientes conocimientos para producir un relato creíble, y eso reduce a la nada la objeción de que estaba demasiado alejado de los acontecimientos para ser digno de confianza.» — Peter Williams, Les Évangiles sont-ils fiables ?, éd. Clé, 2020, p. 45^[69]

Estas son las principales confirmaciones arqueológicas^[70] :

El caso Lisanias : de la acusación de error a la confirmación arqueológica

El caso de Lisanias II merece detallarse porque ilustra perfectamente el método. Lucas menciona como tetrarca en ejercicio al inicio del ministerio de Juan Bautista a un tal «Lisanias tetrarca de Abilene» (Lc 3, 1). Durante mucho tiempo, los escépticos utilizaron este pasaje como prueba de un error : Flavio Josefo menciona un Lisanias cuyo reinado se situó entre -40 y -36 — muy anterior a Juan Bautista.

Después la arqueología descubrió dos inscripciones que mencionan un Lisanias II, tetrarca de Abilene cerca de Damasco — entre ellas la de Abila, dedicada «por la salvación de los señores Augustos» (Tiberio y Livia, muerta en 29) y datada de 14 a 29 d. C., exactamente en la época del ministerio de Juan^[80]. Lucas tenía razón. La «prueba de error» era en realidad una ignorancia de los arqueólogos.

Colin Hemer y los 84 hechos verificados de los Hechos

El especialista del Nuevo Testamento Colin Hemer emprendió el minucioso trabajo de analizar todos los hechos descritos en los dieciséis últimos capítulos de los Hechos : 84 detalles factuales exactamente verificados — toponimia precisa, títulos políticos exactos, rutas comerciales, instituciones locales, vocabulario administrativo regional, meteorología de las travesías marítimas — lista recogida por N. Geisler y F. Turek según Hemer^[81]. Craig Blomberg llevó a cabo un enfoque análogo para el Evangelio de Juan (The Historical Reliability of John's Gospel, 2001)^[82].

Este nivel de precisión es incompatible con una invención tardía por autores que ignoraban la Palestina del siglo I.

La estadística de Bauckham : una correspondencia casi perfecta

Uno de los argumentos más rigurosamente técnicos a favor de la fiabilidad de los Evangelios es el argumento onomástico, desarrollado por el historiador británico Richard Bauckham en Jesus and the Eyewitnesses (Eerdmans, 2006)^[83].

Gracias a las inscripciones funerarias y a los osarios hallados en Palestina, disponemos de un corpus estadístico fiable sobre la distribución de los nombres judíos en Palestina en el siglo I d. C. La comparación con el Nuevo Testamento es llamativa :

Esta correspondencia casi perfecta pide una explicación : siendo inverosímil la hipótesis de un cálculo erudito de la distribución de los nombres palestinos por los autores, la explicación más probable es que trabajaban a partir de tradiciones de origen palestino, con los verdaderos nombres de verdaderas personas^[85].

Las distinciones para los nombres comunes

Los Evangelios aplican además una regla sistemática de distinción para los personajes que llevan nombres comunes^[86] :

• «Simón» (el nombre más común) : Simón el Zelote (Mc 3, 18), Simón el leproso (Mc 14, 3), Simón de Cirene (Mc 15, 21), Simón el fariseo (Lc 7, 40)
• «María» (el nombre femenino más común) : María de Magdala, María madre de Santiago y de José (Mt 27, 56)

En cambio, los nombres raros (Andrés, Bartolomé, Felipe, Tomás) no llevan ninguna distinción — porque su rareza basta para identificarlos. Esta práctica coincide exactamente con las convenciones onomásticas observadas en las inscripciones palestinas del siglo I.

Por contraste, en los Evangelios apócrifos escritos en el siglo II tardío lejos de Palestina, los nombres están totalmente fuera de lugar : «Adamas», «Adonaios», «Barbelo», «Galila», «Nebro»... Estos nombres gnósticos revelan autores que jamás habían pisado Palestina e ignoraban totalmente las convenciones locales^[87].

Una objeción frecuente señala las diferencias entre los cuatro evangelios en algunos relatos (la lista de las mujeres en el sepulcro vacío varía ligeramente según los evangelistas, los detalles sobre los guardias, etc.). Algunos concluyen que estas divergencias son prueba de invención.

Esta objeción procede de un malentendido fundamental sobre los testimonios independientes. El teólogo Henri Blocher lo explica con precisión :

«Quienes acusan a los textos de contradicciones nos parecen abordarlos con una extraña rigidez. Solo estarían contentos si los Evangelios exhibieran desde la primera lectura una correspondencia perfecta, si la armonía fuera evidente de entrada y sin oscuridad alguna. ¡Pero eso es querer una Biblia caída del cielo! Los jueces saben bien que, en general, testimonios todos verídicos pero independientes presentan variaciones considerables, y que al principio es difícil armonizarlos. Esto se debe a la diferencia de puntos de vista, a la elección de los elementos retenidos, a la elasticidad de las palabras. Cuando testigos de fe parecen oponerse, el juez no decreta enseguida que se contradicen : intenta una conciliación plausible de sus dichos.»^[88]

Los investigadores de policía saben que si testigos independientes dan exactamente la misma versión, hay presunción de complot. Las variaciones menores en los testimonios independientes — sobre detalles secundarios — son precisamente el signo de la autenticidad. La concordancia esencial de los cuatro evangelios sobre los hechos principales (crucifixión, sepulcro vacío, apariciones), combinada con variaciones sobre los detalles secundarios, constituye exactamente el perfil esperado de testimonios verídicos independientes.

Los hechos incómodos como prueba de sinceridad

En método histórico, el criterio de dificultad (criterion of embarrassment) estipula que los elementos que un autor o una comunidad relata en su propio perjuicio tienen la más alta probabilidad de ser verdaderos — porque nadie inventa lo que le perjudica^[89]. Los Evangelios están llenos de tales detalles^[90] :

• Las mujeres como primeras testigos del sepulcro vacío — en una cultura judeorromana donde el testimonio femenino tenía muy poco peso y era inadmisible en la mayoría de los juicios (Flavio Josefo : Antigüedades judías, IV, 8, 15)^[91]. Un inventor que buscara acreditar su relato habría puesto a hombres como primeros testigos.
• La negación de Pedro — el jefe de la Iglesia primitiva niega a su Maestro tres veces (Mc 14, 66-72). Una ficción construida para glorificar a la Iglesia primitiva no incluiría este episodio.
• La huida de todos los apóstoles ante el arresto de Jesús : «Todos lo abandonaron y huyeron» (Mc 14, 50).
• La duda de algunos discípulos después de la resurrección : «Pero algunos dudaron» (Mt 28, 17).
• La cruz como muerte infame — los judíos esperaban un Mesías victorioso, no un Mesías ejecutado como un esclavo. El polemista anticristiano Celso, en el siglo II, se burlaba precisamente de este punto :

«Nos dais por Dios un personaje que terminó con una muerte miserable una vida infame.»^[92]

Si queréis convencer a judíos piadosos del siglo I de que vuestro Mesías es Dios, no elegís hacerlo crucificar. No contáis que sus mejores amigos huyeron. No ponéis a mujeres como primeras testigos de lo más importante de la historia. Todos estos elementos son contraproducentes para una propaganda religiosa — y es un indicio fuerte de su sinceridad.

La hipótesis del complot es insostenible

La conclusión de Frédéric Guillaud resume el estado del problema :

«¿Cuál es la mejor hipótesis explicativa? ¿Que Jesús de Nazaret existió efectivamente — hipótesis sencilla y que lo explica todo de golpe? ¿O bien que un gigantesco complot, con miles de ramificaciones, fue urdido por una banda de hebreos en sandalias, movidos por el deseo de morir mártires por unas historias que habían inventado?»^[93]

La segunda hipótesis es tan inverosímil que incluso los historiadores más escépticos la han abandonado. La explicación más sencilla y coherente sigue siendo que los apóstoles quisieron relatar fielmente los hechos — incluso los más incómodos.

La posición de los historiadores académicos contemporáneos — creyentes, agnósticos y ateos — la resume el profesor Graham Stanton de Cambridge :

«Hoy, casi todos los historiadores, sean cristianos o no, aceptan que Jesús existió y que los Evangelios contienen mucha información válida [...]. Hay un acuerdo general en decir que, aparte quizá de Pablo, sabemos mucho más sobre Jesús de Nazaret que sobre cualquier maestro religioso judío o pagano del siglo I o del siglo II.» — Graham Stanton, The Gospels and Jesus, Oxford University Press, 2002, p. 145^[94]

El propio Bart Ehrman, uno de los exegetas escépticos más influyentes del mundo, escribe :

«Las fuentes más antiguas y mejores que tenemos sobre la vida de Jesús [...] son los cuatro Evangelios del Nuevo Testamento. Este no es solo el punto de vista de los historiadores cristianos que tienen una alta opinión del Nuevo Testamento y de su valor histórico. Es también el de todos los historiadores serios de la Antigüedad en sentido amplio, desde los cristianos evangélicos más convencidos hasta los ateos empedernidos.» — Bart D. Ehrman, Truth and Fiction in the Da Vinci Code, Oxford University Press, 2004, p. 102^[95]

Esta convergencia de investigadores de convicciones radicalmente opuestas es uno de los indicios más sólidos del valor histórico de los evangelios. El lector sigue siendo libre de sus conclusiones : estas fuentes fiables merecen ser tomadas en serio — empezando por su afirmación central, la resurrección, examinada como hecho histórico en el artículo sobre la resurrección.

Porque los Evangelios no son ante todo un expediente que archivar : son el testimonio dado a una Persona, Jesús de Nazaret, que transformó la historia del mundo. Juan dice por qué escribió : «Estos han sido escritos para que creáis que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios, y para que creyendo tengáis vida en su nombre» (Jn 20, 31).

Artículos relacionados en Ignispedia

• ¿Existió realmente Jesús? — las fuentes no cristianas que atestiguan su existencia (Josefo, Tácito, Plinio, Suetonio, Luciano, Talmud)
• La resurrección de Jesús — los hechos históricos reconocidos por los propios historiadores ateos
• La divinidad de Jesús — las pretensiones divinas de Jesús y su análisis
• La Biblia — la composición, el canon y la transmisión de los 73 libros de la Biblia católica

Bibliografía principal

• Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions/Salvator, 2022, ISBN 978-2-491255-51-0 — capítulos sobre la existencia histórica de Jesús y la fiabilidad del Nuevo Testamento (p. 151-186), utilizados como índice hacia las fuentes primarias citadas en notas. Obra de apologética católica contemporánea : síntesis seria de un autor, que debe recibirse como tal — no como un acto del magisterio, ni como la autoridad principal de este artículo
• Peter Williams, Les Évangiles sont-ils fiables ?, éd. Clé, 2020 — síntesis accesible y rigurosa por el director del Tyndale House (Cambridge)
• Richard Bauckham, Jesus and the Eyewitnesses : The Gospels as Eyewitness Testimony, Eerdmans, 2006 (2ª ed. 2017) — obra académica de referencia sobre la onomástica y el testimonio ocular
• Bruce M. Metzger & Bart D. Ehrman, The Text of the New Testament : Its Transmission, Corruption, and Restoration, 4ª ed., Oxford University Press, 2005 — referencia estándar sobre la tradición manuscrita
• J. Ed. Komoszewski, M.J. Sawyer, D.B. Wallace, Reinventing Jesus, Kregel Publications, 2006 — análisis de las variantes textuales
• J. Warner Wallace, Cold-Case Christianity : A Homicide Detective Investigates the Claims of the Gospels, David C. Cook, 2013 — métodos de investigación criminal aplicados a los evangelios
• Colin Hemer, The Book of Acts in the Setting of Hellenistic History, Eisenbrauns, 1990 — 84 detalles confirmados en los Hechos
• John McRay, Archaeology and the New Testament, Baker Academic, 2009 — confirmaciones arqueológicas de los evangelios
• Adolf von Harnack, The Date of the Acts and the Synoptic Gospels, Williams & Norgate, 1911 — datación temprana por un gran exegeta liberal