La venerable María de Ágreda (1602-1665), en religión sor María de Jesús, es una religiosa española de la orden concepcionista que sigue siendo una de las figuras místicas más leídas, más debatidas y más singulares de la historia católica moderna. Abadesa de su monasterio de Ágreda desde los veinticinco años, redactó, bajo la repetida coacción de la obediencia, una inmensa obra de teología mariana —La Mística Ciudad de Dios— que presenta como dictada por la propia Virgen María, revelando desde la Inmaculada Concepción hasta la Coronación celestial toda la «vida divina» de la Madre de Dios.[1][2] Durante veintidós años, de 1643 hasta su muerte, fue además la corresponsal y la consejera espiritual, moral y a veces política del rey Felipe IV de España, con quien intercambió más de seiscientas cartas conservadas hasta hoy.[3][4]
Nacida el 2 de abril de 1602 en una familia de la pequeña nobleza castellana, entró en religión con su madre y su hermana cuando la propia casa familiar se transformó en monasterio, mientras que su padre y sus dos hermanos se unían a los franciscanos.[5][6] Sujeta desde la adolescencia a éxtasis, raptos y levitaciones que sus contemporáneos juzgaron extraordinarios, recibió en 1627, según cuenta, la orden de la Virgen María de escribir su historia —mandato al que resistió varios años por pura humildad antes de someterse, de ver su manuscrito quemado por orden de un confesor desconfiado, y de reconstruirlo por entero por orden de un director espiritual posterior.[7][8]
Pocas obras místicas católicas han conocido una historia tan tormentosa como La Mística Ciudad de Dios: condenada por la Sorbona en 1696, atacada con virulencia por Bossuet, inscrita brevemente en el Índice por Inocencio XI en 1681 y luego retirada de la censura a petición del rey de España, fue después objeto de un doble veto pontificio —el de Benedicto XIV en el siglo XVIII, y el de León XIII en 1887— que hace de María de Ágreda —según la fórmula de los historiadores de su causa— un caso único en la historia de la Iglesia: la única mujer cuya causa ha sido afectada por un veto papal en dos ocasiones.[9] El relato de sus bilocaciones místicas a las tribus jumanos del Nuevo México español, donde unos indios habrían recibido la visita de una «Dama de azul» incluso antes de la llegada de misionero alguno, añadió a su fama una dimensión casi legendaria, hoy estudiada en detalle en el artículo de Ignispedia dedicado a las bilocaciones místicas.[10][11]
Muerta el 24 de mayo de 1665, venerada por una muchedumbre inmensa desde la exposición de sus restos, María de Ágreda fue declarada venerable en 1679, apenas catorce años después de su muerte —pero su causa, nunca cerrada, nunca condenada en su persona, sigue aún hoy abierta, sostenida desde 1987 por un movimiento internacional de rehabilitación.[12] Este artículo pertenece a la serie de Ignispedia dedicada a los venerables y siervos de Dios, junto al venerable Fulton Sheen, al venerable Henri Caffarel y al venerable Jérôme Lejeune.
Biografía
En pocas fechas
Antes de entrar en detalle, algunos hitos sitúan la vida de María de Ágreda: nacida en Ágreda en 1602, entrada en religión con su madre y su hermana en 1618-1619, profesa el 2 de febrero de 1620, elegida abadesa en 1627 a los veinticinco años, encargada por una aparición mariana de escribir La Mística Ciudad de Dios ese mismo año, comenzando la redacción en 1637, entrando en correspondencia con el rey Felipe IV en 1643, terminando la versión definitiva de su obra entre 1655 y 1660, muerta el 24 de mayo de 1665, causa de beatificación introducida ya en 1671-1672, declarada venerable en 1679.[13][14][15]
Una familia que se convierte en monasterio (1602-1620)
María de Ágreda nace el 2 de abril de 1602 en Ágreda, pequeña ciudad de Castilla la Vieja cercana a la frontera aragonesa, cuyo nombre llevará toda su vida.[16][17] Sus padres, Francisco Coronel y Catalina de Arana, pertenecen a la pequeña nobleza local; el matrimonio tuvo varios hijos, de los que cuatro sobrevivieron hasta la edad adulta.[18][19] Desde el despertar de su razón, cuentan los biógrafos antiguos, la niña oye una voz interior que la llama, en sustancia, a volver a Dios y a dejar las cosas terrenas; a los ocho años, tiene la inspiración de ofrecer a Dios su virginidad; a los doce, da a conocer a sus padres su vocación religiosa.[20]
Su madre, Catalina, recibió entonces —según la tradición biográfica— la inspiración de que la propia casa familiar se convirtiera en monasterio antes que ver a su hija partir al convento de las carmelitas descalzas de Tarazona que primero había considerado.[21] El padre, tras tres años de resistencia a la idea de abandonar su propia casa, entró en los franciscanos con sus dos hijos en 1618, mientras que la madre fundaba en la morada familiar un monasterio de la orden de la Inmaculada Concepción, puesto bajo la jurisdicción de los Frailes Menores.[22][23] María y su hermana entraron en él con su madre entre 1618 y 1619 —las fuentes dudan entre el 16 de agosto de 1618 y enero de 1619 según daten la fundación o la entrada formal de las tres mujeres.[24][25] La profesión religiosa tuvo lugar el 2 de febrero de 1620, día de la Purificación de Nuestra Señora, ante el padre de María, convertido él mismo en Hermano del Santísimo Sacramento.[26][27]
Abadesa a los veinticinco años (1627)
Con apenas veinticinco años, María de Ágreda fue juzgada, por su juicio y su virtud, digna de ser elegida abadesa de su comunidad —una elección que requirió una dispensa pontificia, pues la edad canónica ordinaria era más elevada.[28][29] Sus hermanas la reeligieron para este cargo durante casi treinta y cinco años, a excepción de un intervalo de unos tres años en la primera mitad de la década de 1650, antes de que retomara el gobierno del monasterio hasta su muerte en 1665.[30][31] Esta continuidad excepcional en un cargo normalmente sometido a rotación trienal atestigua, para sus contemporáneas como para los historiadores que han estudiado su gobierno, una autoridad moral y una prudencia de gestión poco comunes en una religiosa de su edad en el momento de su primera elección.[32]
Una mística de fenómenos extraordinarios
Éxtasis, raptos y levitaciones
Desde el comienzo de su vida religiosa, María de Ágreda fue favorecida, cuentan sus biógrafos, con gracias místicas poco ordinarias: aparición de la Reina de los ángeles con su Hijo en forma de un hermosísimo niño, visión de una paloma radiante en el Pentecostés siguiente, contemplación del Señor en el aparato de su Pasión.[33] A partir de los dieciocho años, los éxtasis y los raptos se hicieron tan frecuentes que ya no pudo ocultarlos: después de la comunión, caía en éxtasis, el cuerpo insensible, levantado de la tierra según estos relatos, y vuelto tan ligero, dicen, que un simple soplo lo habría movido de lejos como una pluma, un estado que duraba a veces dos o tres horas.[34] Al conmoverse la opinión pública ante estos fenómenos exteriores, la religiosa obtuvo del Cielo, dicen las mismas fuentes, verse librada de ellos —pero Dios continuó, añade la tradición, visitándola en secreto.[35]
Las bilocaciones: la «Dama de azul» entre los indios jumanos
El episodio que valió a María de Ágreda su fama más amplia fuera de España concierne unos viajes místicos que afirmó haber realizado, sin abandonar su cuerpo físico de Castilla, a las provincias amerindias de los actuales Nuevo México y Texas, entre aproximadamente 1620 y 1631. Unos indios jumanos se presentaron ante los misioneros franciscanos de la región para pedir el bautismo, explicando que una joven vestida de azul los había visitado varias veces, les había enseñado el catecismo y les había ordenado buscar sacerdotes para recibir los sacramentos.[36] Interrogada por sus superiores, María reconoció haber «predicado el Evangelio a numerosos pueblos» durante estas experiencias, sin poder precisar siempre si su presencia allí era corporal o de otra naturaleza.[37] La Inquisición española la examinó dos veces, en 1635 y en 1650, sin formular jamás condena alguna contra ella.[38][39] Este expediente fascinante —fuentes, investigaciones, debates teológicos sobre la naturaleza del fenómeno— se trata en detalle, con el conjunto de los casos comparables de la historia cristiana, en el artículo de Ignispedia dedicado a las bilocaciones; el presente artículo se limita al papel biográfico del episodio en la vida de María de Ágreda, abadesa de Ágreda cuya fama franqueó entonces, por primera vez, las fronteras de Castilla.
La obra: la redacción de La Mística Ciudad de Dios
El encargo de 1627 y la resistencia de la humildad
En 1627, escribe la propia María de Ágreda en la introducción de su obra, la Virgen María se le apareció para contarle su propia vida y encargarle escribirla.[40] Lejos de tomar al punto la pluma, la religiosa resistió varios años a este mandato, por humildad y por temor a la presunción —una negativa que ella misma cuenta con una insistencia llamativa:
«Me demoré, o por mejor decir, resistí varios años a obedecerles […] sin haber osado formar el designio de tocar un asunto que está tan por encima de mis fuerzas.» — Venerable María de Ágreda, La Mística Ciudad de Dios, Introducción, §12[41]
Cuenta cómo el demonio, aprovechando sus temores naturales, se esforzó por apartarla por completo de la empresa, y cómo solo la perseverancia de sus superiores la retuvo de abandonar. Finalmente sometida por la virtud de obediencia, que compara con la de Abraham dispuesto a sacrificar a Isaac, concluye su larga resistencia con una fórmula que ha quedado célebre entre sus comentaristas:
«¡Podría decir con Isaías: Ay de mí, porque he callado!» — Venerable María de Ágreda, La Mística Ciudad de Dios, Introducción, §13[42]
Precisa por fin la postura de obediencia y humildad en la que entiende escribir, rechazando todo magisterio personal:
«No escribiré como maestra, sino como discípula; no será para enseñar, sino para aprender […] Quiero que mi superior, mi director y mi confesor sean testigos y censores de esta doctrina.» — Venerable María de Ágreda, La Mística Ciudad de Dios, Introducción, §14[43]
La escritura, el auto de fe y la reconstrucción (1637-1660)
Solo en 1637, por orden explícita de su confesor franciscano, el P. Andrés de la Torre, comenzó realmente María de Ágreda la redacción, componiendo en veinte días las cuatrocientas primeras páginas de la obra.[44][45] Pero un confesor posterior, no viendo en ella sino artificios diabólicos, le ordenó arrojar su manuscrito al fuego —orden que ella obedeció sin vacilar.[46] Cuenta ella misma que el Señor le dirigió entonces palabras de consuelo y un nuevo mandato de escribir:
«No te desanimes, hija mía y esposa mía […] Deja pues de irritar mi justicia y de ser ingrata a mi misericordia quemando lo que de ella escribieres.» — Palabras referidas por la Venerable María de Ágreda, La Mística Ciudad de Dios, Introducción, §16[47]
En 1650, un nuevo director espiritual, el P. Andrés de Fuenmayor, franciscano, le mandó reconstruir por entero la obra aniquilada.[48] La redacción definitiva se escalonó, según los biógrafos modernos, del 8 de diciembre de 1655 —día de la fiesta de la Inmaculada Concepción, de la que María de Ágreda era devota desde la infancia— al 6 de mayo de 1660.[49] Una comisión diocesana emitió un juicio favorable ya en 1667, y una comisión de ocho teólogos franciscanos revisores sirvió de base a la primera edición, impresa en Madrid en 1670, provista de numerosas aprobaciones eclesiásticas.[50][51]
Una teología mariana de inspiración escotista
La Mística Ciudad de Dios —que la propia María de Ágreda llama «Historia divina»— se presenta en ocho libros repartidos en tres partes, recorriendo la vida de la Virgen María desde su concepción en el plan divino hasta su coronación en el Cielo, entreverada de «instrucciones» que la Reina del Cielo supuestamente dirigió directamente a la vidente.[52][53] La obra expone en particular, con una precisión doctrinal notable para una religiosa sin formación teológica universitaria, la teoría escotista de la Encarnación, que puede resumirse así: para ella, la unión hipostática fue el primer objeto por el que el entendimiento y la voluntad de Dios se manifestaron hacia fuera[54] La propia María de Ágreda expresa, al hilo de un capítulo sobre la concepción de la Virgen, la experiencia de inefabilidad propia de este tipo de escrito místico:
«Confieso verme arrebatada y absorta en el conocimiento y en la luz que recibo de este gran misterio, y que mi corazón […] se transforma todo en afectos de admiración, para imponer silencio a mi lengua.» — Venerable María de Ágreda, La Mística Ciudad de Dios, Primera parte, libro I, cap. XVI, § 221[55]
La resonancia teológica de la obra supera por lo demás la sola mariología descriptiva: es a María de Ágreda a quien el artículo de Ignispedia dedicado a la cuestión «¿Es Luisa la Mujer de Génesis 3, 15?» toma prestada una de sus fórmulas más fuertes sobre el aplastamiento de la cabeza de la Serpiente por la Virgen, signo de la antigüedad y la solidez de esta lectura mariana del protoevangelio mucho antes de los debates contemporáneos sobre la cuestión.
Ni aprobada ni condenada: la posición de la Iglesia
La historia editorial y doctrinal de La Mística Ciudad de Dios está marcada por una controversia de una amplitud rara para una obra de espiritualidad, que opuso voces hostiles muy autorizadas a voces igualmente autorizadas que la defendieron. El cuadro siguiente resume las principales etapas de esta batalla teológica y la manera en que la Iglesia acabó por zanjarla:
| Acontecimiento | Fecha | Contenido | Contrapeso o desenlace |
|---|---|---|---|
| Decreto de Inocencio XI | 4 de agosto de 1681 | El Santo Oficio prohíbe la lectura del libro | Decreto suspendido tres meses después a petición del rey de España[56][57] |
| Crítica de Bossuet | 1691-1697 | Bossuet juzga en sustancia que la obra da por divinas unas leyendas tomadas de los escritos más apócrifos[58] | La universidad de Lovaina responde en 1715, juzgando en sustancia que la obra toca lo más sublime de la teología[59] |
| Censura de la Sorbona | 17 de julio de 1696 | Condenada por 102 votos de 152[60] | Las universidades de Alcalá y Salamanca, entre otras, la aprueban[61] |
| Declaración de la Congregación de Ritos | 1729 | Bajo la aprobación de Benedicto XIII | Se declara «permitido leer y conservar consigo» la obra[62] |
La conclusión más estable, formulada en 1729 por la Congregación de Ritos, merece citarse por su precisión doctrinal: la Iglesia, al autorizar la lectura del libro, no garantiza la autenticidad de las revelaciones referidas por María de Ágreda, pero certifica que nada en ella es contrario a la fe o a las costumbres.[63] Este es exactamente el estatuto ordinario de una revelación privada no aprobada pero no condenada: un católico sigue siendo libre de adherirse a ella con prudencia o de abstenerse, sin que una u otra opción comprometa su fe. Hoy ampliamente recibida en la piedad mariana católica y traducida a todas las lenguas, la obra de María de Ágreda se alinea, por su volumen y su estatuto de corpus místico mayor nunca condenado oficialmente, junto a otros grandes corpus visionarios estudiados por Ignispedia, como La Dolorosa Pasión de la beata Ana Catalina Emmerich o El Evangelio como me fue revelado de María Valtorta.
La consejera del rey Felipe IV de España
El encuentro de 1643
En 1643, el rey Felipe IV de España, entonces en desplazamiento hacia el frente de Aragón en el contexto de las revueltas de Cataluña y Portugal, se detuvo en Ágreda y conoció a la abadesa cuya fama de santidad se había extendido hasta la corte de Madrid.[64][65] De este encuentro nació una correspondencia seguida, mantenida sin interrupción hasta la muerte de María de Ágreda veintidós años después.[66][67]
Una correspondencia de veintidós años, más de seiscientas cartas
Los historiadores estiman en más de seiscientas cartas el conjunto de esta correspondencia conservada, de la que una parte —cuarenta y siete cartas acompañadas de documentos anexos— se conserva hoy en la Kenneth Spencer Research Library de la universidad de Kansas.[68][69] Al contrario de lo que cabría esperar de un intercambio puramente devocional, las cartas del rey y de la religiosa abordan tanto las virtudes del príncipe, la concepción del gobierno en sus relaciones con los ministros, los consejos y el valido, el conocimiento y el trato de los súbditos, la conducta a seguir ante las potencias europeas en tiempo de paz como de guerra, como la confianza en la Providencia divina que sostiene la monarquía hispánica según un marcado providencialismo.[70] Un estudio universitario dedicado a esta correspondencia subraya que nunca se limita al registro espiritual, sino que trata también cuestiones de gobierno que la religiosa resolvía siempre «a partir de la moral y del buen sentido».[71]
Esta situación sigue siendo excepcional para la época: una mujer ajena a la dinastía reinante, enclaustrada en un convento de provincias, llegó a ejercer sobre el soberano una influencia comparable, según algunos historiadores, a la de los confesores reales que disponían tradicionalmente de un acceso privilegiado al poder.[72] Felipe IV, atravesando las pruebas de la derrota de Rocroi (1643), las revueltas separatistas y el declive progresivo de la hegemonía española en Europa, halló en esta correspondencia un espacio de confidencia moral y espiritual que aparentemente no encontraba en ningún otro lugar de la corte.[73][74]
El fin de una amistad espiritual (1665)
La correspondencia terminó con la muerte de María de Ágreda, el 24 de mayo de 1665. Felipe IV le sobrevivió apenas cuatro meses: murió en Madrid el 17 de septiembre de 1665, el mismo año que su corresponsal y consejera de veintidós años —coincidencia fúnebre que cierra, casi simbólicamente, uno de los diálogos epistolares más singulares entre un monarca y una religiosa enclaustrada en toda la historia de la monarquía española.
Muerte y veneración inmediata (24 de mayo de 1665)
María de Ágreda murió el 24 de mayo de 1665, día de Pentecostés aquel año, a los sesenta y tres años.[75][76] Una muchedumbre inmensa rodeó enseguida el monasterio para venerar sus restos, hasta el punto de que el gobernador de la ciudad tuvo que emplear la fuerza para despejarlo.[77] Su fiesta litúrgica, en los calendarios propios que la conmemoran, está fijada el 24 de mayo.[78]
Una causa de beatificación única en la historia de la Iglesia
La apertura de la causa y el título de Venerable (1671-1679)
Ante los prodigios atribuidos a su intercesión, la causa de María de Ágreda fue introducida en la corte de Roma ya en 1671-1672, a petición de la corona de España.[79][80] El proceso apostólico tuvo lugar en 1679, año en que la sierva de Dios fue declarada «venerable» —reconocimiento obtenido apenas catorce años después de su muerte, un plazo notablemente corto para la época.[81][82] (Algunas noticias atribuyen esta declaración al papa Clemente X; pero habiendo muerto Clemente X en 1676, un acto de 1679 corresponde al pontificado de Inocencio XI, iniciado en 1676.)[83][84]
La tormenta doctrinal (1681-1729)
Apenas adquirido el título de venerable, la obra que había hecho su fama desencadenó una tormenta teológica de gran amplitud, resumida en el cuadro anterior: prohibición provisional por Inocencio XI en 1681, condena de la Sorbona en 1696, ataques repetidos de Bossuet, pero también firmes apoyos de la universidad de Lovaina en 1715 y, finalmente, la declaración de 1729 que autorizaba la lectura de la obra sin garantizar su autenticidad sobrenatural.[85] Esta controversia, por viva que fuese, no puso jamás en cuestión la persona de María de Ágreda ni su título de venerable: versó exclusivamente sobre el estatuto teológico de un texto de revelación privada, distinción que la Iglesia siempre ha mantenido con cuidado en este tipo de expedientes.
El doble veto pontificio (1748-1887)
Fue en el siglo siguiente cuando la causa conoció sus episodios más extraordinarios. El papa Clemente XI retiró La Mística Ciudad de Dios del Índice, pero la comisión encargada de examinarla no llegó a ninguna conclusión positiva; Benedicto XIII ordenó que la causa prosiguiera sin nuevo examen, pero esta disposición fue invalidada tras su muerte.[86] En los años 1730-1740, Benedicto XIV confió el examen de los escritos a una comisión especial: un informe pericial autenticó el manuscrito original, pero el papa emitió sin embargo un documento severo, guardado en el castillo Sant'Angelo, advirtiendo a todo futuro papa contra los inconvenientes de una aprobación de la obra.[87] Clemente XIII aprobó después el conjunto de los escritos de María de Ágreda, con la excepción explícita de La Mística Ciudad de Dios.[88]
Clemente XIV intentó reabrir el expediente, apoyado por el rey de España Carlos III, pero una sesión de la Congregación de Ritos en 1773, en la que se releyó el documento secreto de Benedicto XIV, produjo un efecto negativo en los participantes y enterró de nuevo el intento.[89] Por fin, el 19 de diciembre de 1887, el papa León XIII decretó un renovado «silencio absoluto» sobre el conjunto del expediente —haciendo de María de Ágreda, según la fórmula de los historiadores de su causa, «la única mujer afectada por un doble veto pontificio».[90]
- 24 de mayo de 1665Muerte de María de ÁgredaÁgreda, día de Pentecostés
Muchedumbre inmensa alrededor del monasterio; el gobernador debe emplear la fuerza para dispersarla.[91]
- 1671-1672Apertura de la causaA petición de la corona de España
- 1679Declaración de VenerableProceso apostólico
- 4 de agosto de 1681Decreto de Inocencio XIProhibición provisional
La Mística Ciudad de Dios es prohibida de lectura, y el decreto queda suspendido tres meses después a petición del rey de España.[96]
- 17 de julio de 1696Condena de la Sorbona102 votos de 152
- 1715Aprobación de LovainaContrapeso teológico
La universidad juzga en sustancia que la obra toca lo más sublime de la teología.[99]
- 1729Declaración de la Congregación de RitosBajo Benedicto XIII
Lectura autorizada, sin garantía de autenticidad pero sin nada contrario a la fe o a las costumbres.[100]
- Años 1740Documento secreto de Benedicto XIVGuardado en el castillo Sant'Angelo
Pese a un informe pericial que autentica el manuscrito, advertencia a los futuros papas.[101]
- 19 de diciembre de 1887«Silencio absoluto» de León XIIIDoble veto pontificio
María de Ágreda se convierte en la única mujer cuya causa fue afectada por un doble veto papal.[102]
- 1987-1993Renovación de la causaAño mariano y beatificación de Duns Escoto
Nuevo impulso tras un siglo de silencio — cf. sección siguiente.[103]
La renovación desde 1987
Tras más de un siglo de inactividad consecutivo al decreto de León XIII, el año mariano de 1987-1988 relanzó la esperanza de una reanudación del expediente.[104] En 1988, la hoja informativa de la causa recibió la aprobación necesaria para su publicación, marcando la reanudación oficial de las gestiones.[105] En 1989, se produjeron dos desarrollos mayores: las reliquias de la venerable fueron trasladadas del museo del monasterio a la iglesia conventual el 20 de mayo, y el obispo de Osma-Soria dirigió a la Santa Sede una petición solicitando investigaciones para aclarar las acusaciones históricas que pesaban sobre la obra.[106] En 1991, el relanzamiento de la causa del teólogo franciscano Juan Duns Escoto —cuya teología escotista de la Encarnación había defendido precisamente María de Ágreda en su obra—, coronada por su beatificación por Juan Pablo II el 20 de marzo de 1993[107], devolvió un nuevo impulso a su propia causa de rehabilitación.[108] Se preparó entonces un expediente para la Congregación para las Causas de los Santos, y un teólogo designado por esta última emprendió un estudio a fondo del expediente.[109] La causa permanece, a día de hoy, en el estatuto de venerable, sin nueva etapa oficialmente superada desde entonces, pero sostenida activamente por asociaciones marianas en España y en el extranjero.
Posteridad y recepción
Una obra «hoy ampliamente recibida»
Pese a dos siglos de controversia institucional, La Mística Ciudad de Dios fue traducida a numerosas lenguas europeas y reeditada bajo numerosas formas abreviadas, convirtiéndose en un clásico de la piedad mariana católica mucho más allá de España.[110] La mejor traducción francesa sigue siendo la del P. Thomas Crozet, recoleto, emprendida por orden del ministro general de los franciscanos y publicada en Bruselas en 1715 —la edición de la que están tomadas las citas directas del presente artículo.[111] Por su volumen —unas tres mil páginas en la edición francesa—, la obra de María de Ágreda se alinea junto a los mayores corpus místicos dictados de la historia cristiana, comparable a La Dolorosa Pasión de la beata Ana Catalina Emmerich (unas 1 500 páginas) o, en un siglo muy distinto, a la obra de María Valtorta (unas 15 000 páginas manuscritas) —distinguiendo los estatutos: la beata Ana Catalina Emmerich está beatificada, la obra de la venerable María de Ágreda es de lectura autorizada desde 1729, mientras que el Dicasterio para la Doctrina de la Fe declaró el 22 de febrero de 2025 (comunicado publicado el 4 de marzo) que las «visiones», «revelaciones» y «comunicaciones» contenidas en los escritos de María Valtorta «no pueden considerarse de origen sobrenatural».[112]
Una influencia mariana duradera
Más allá de la controversia sobre su autenticidad sobrenatural, la obra de María de Ágreda dejó una huella duradera en la mariología católica, en particular por su lectura de Génesis 3, 15 que aplica a la Virgen el combate contra la Serpiente —lectura aún hoy debatida en el artículo de Ignispedia «¿Es Luisa la Mujer de Génesis 3, 15?», que la cita como testigo antiguo de una tradición mariana muy anterior a los debates contemporáneos sobre la Mujer del Apocalipsis.[113] Esta continuidad entre una mística del Siglo de Oro español y debates mariológicos del siglo XX muestra cómo un texto nunca aprobado oficialmente puede sin embargo regar duraderamente la piedad y la reflexión católicas, siempre que no contradiga ningún dogma —exactamente el estatuto que la Iglesia le reconoce desde 1729.
Una figura aún venerada
El monasterio de la Inmaculada Concepción de Ágreda sigue siendo hoy un lugar de peregrinación, y un sitio oficial dedicado a la causa de la venerable, creado con ocasión del cuarto centenario de su nacimiento en 2002, sigue documentando en varias lenguas la historia de su vida, de su obra y de su causa.[114] Reina sin corona de un diálogo epistolar con un monarca, mística cuyo corpus visionario sigue siendo el más debatido de la historia católica moderna, y sujeto de una causa única en su género por sus dos vetos pontificios sucesivos, María de Ágreda sigue siendo una figura irreductible a las categorías ordinarias de la santidad reconocida: ni condenada, ni beatificada, sigue esperando, casi cuatro siglos después de su muerte, el desenlace de un proceso que su propia humildad —la que la hizo resistir años a la orden de tomar la pluma— parece haber anticipado como la justa parte de un alma que nunca pretendió «escribir como maestra, sino como discípula».
Para ir más lejos
- Profundizar Las bilocaciones: todo el expediente sobre el fenómeno místico de la bilocación, con el análisis detallado del caso jumano atribuido a María de Ágreda.
- Leer ¿Es Luisa la Mujer de Génesis 3, 15?: donde la autoridad mariana de La Mística Ciudad de Dios se cita y se debate directamente.
- Descubrir a la beata Ana Catalina Emmerich: otra gran mística dictada, cuya obra comparte con la de María de Ágreda un estatuto de revelación privada nunca zanjado dogmáticamente.
- Descubrir a María Valtorta: el corpus místico dictado más voluminoso de la historia cristiana, a menudo comparado con el de María de Ágreda.
- Leer Santa Brígida de Suecia: otra gran visionaria medieval que, también ella, aconsejó a reyes y papas de su tiempo.
- Leer al beato Juan Duns Escoto: el teólogo franciscano cuya teoría de la Encarnación defendió María de Ágreda, y cuya beatificación de 1993 devolvió un nuevo impulso a su propia causa.
- Leer al venerable Fulton Sheen y al venerable Jérôme Lejeune: otras dos causas de la serie de Ignispedia dedicada a los venerables y siervos de Dios.
- Retener lo esencial: la venerable María de Ágreda (1602-1665), abadesa concepcionista de Ágreda desde los veinticinco años, redactó por obediencia La Mística Ciudad de Dios, inmensa «historia divina» de la Virgen María, y aconsejó durante veintidós años al rey Felipe IV de España mediante más de seiscientas cartas. Declarada venerable en 1679, su causa atravesó la controversia teológica más violenta que haya conocido un texto místico católico moderno —hasta un doble veto pontificio único en la historia de la Iglesia— sin que su persona fuese jamás puesta en cuestión. La renovación de su causa desde 1987 mantiene viva, casi cuatro siglos después de su muerte, la espera de un reconocimiento que su proverbial humildad parecía haber puesto por entero en manos de Dios.
Notas y referencias
«Nota del editor sobre María de Ágreda», prefacio a La Cité Mystique de Dieu, miracle de toute puissance, abyme de la grâce. Histoire divine et vie de la très sainte Vierge Marie, trad. P. Thomas Crozet, ed. auténtica, Bruselas, 1715 (3 vols. in-4°) — ejemplar digitalizado conservado en la biblioteca personal de Benoît Plaut, carpeta «1665 - Marie d'Agréda». Fuente de las fechas de nacimiento (2 de abril de 1602) y muerte (24 de mayo de 1665), de los nombres de los padres (Francisco Coronel y Catalina de Arana), de la entrada en religión (16 de agosto de 1618), de la profesión (2 de febrero de 1620), de la elección como abadesa a los veinticinco años y de su duración (treinta y cinco años), de la aparición de 1627, de su larga resistencia, de la orden de escribir de 1637 dada por el P. Andrés de la Torre, del auto de fe del manuscrito, de la orden de reconstrucción de 1650 dada por el P. Andrés de Fuenmayor, de la publicación en Madrid en 1670, de la muchedumbre en sus funerales, de la introducción de la causa el 21 de noviembre de 1671 y del proceso apostólico de 1679.
1 5 7 13 17 18 22 24 28 35 40 44 46 48 50 77 79 81 91 92 94 110 111Catholic Encyclopedia (New Advent), «Marie de Agreda»: newadvent.org/cathen/01229a.htm. Fuente de la entrada en el convento en enero de 1619, de la elección como abadesa por dispensa pontificia a los veinticinco años, de la redacción comenzada en 1637 (cuatrocientas páginas en veinte días), de la reconstrucción ordenada una tercera vez en 1655 y terminada en 1660, de la publicación en Madrid en 1670, del voto de condena de la Sorbona (102 votos de 152) el 17 de julio de 1696, del juicio de Bossuet, de la muerte el 24 de mayo de 1665 y de la introducción de la causa de canonización el 21 de junio de 1672 a petición de la corte de España.
2 25 29 32 45 60 80 93 97Wikipedia (FR), «Marie d'Agréda»: fr.wikipedia.org/wiki/Marie_d'Agréda. Fuente de la entrada en religión el 13 de enero de 1619, de la elección como abadesa en 1627 con el intervalo de 1652 a 1655, de la redacción reanudada del 8 de diciembre de 1655 al 6 de mayo de 1660, del juicio favorable de la comisión diocesana en 1667 y de la comisión de ocho teólogos franciscanos que preparó la edición de 1670, de la cifra de 614 cartas intercambiadas con Felipe IV, de las aprobaciones de las universidades de Alcalá y Salamanca, y de la declaración de venerable en 1679.
3 15 31 49 51 61 68 82 84 95Universidad Complutense de Madrid, exposición virtual Religiosa itinera. El mundo de los religiosos en la Monarquía de los Austrias (1500-1700), página «Una consejera del rey. El caso de sor María de Ágreda»: ucm.es/religiosaitinera/una-consejera-del-rey. Fuente del contenido político, diplomático y militar de la correspondencia con Felipe IV, de la fórmula sobre el consejo dado «a partir de la moral y del buen sentido», y del carácter excepcional de la influencia ejercida por una mujer ajena a la dinastía reinante.
4 67 70 71 72 73Wikipedia (EN), «Mary of Jesus of Ágreda»: en.wikipedia.org/wiki/Mary_of_Jesus_of_Ágreda. Fuente de los nombres completos de los padres (Francisco Coronel y Catalina de Arana), del número de hijos supervivientes, de la visión de la madre sobre la transformación de la casa familiar en monasterio, de la entrada del padre en los franciscanos en 1618, de la elección como abadesa a los veinticinco años con el intervalo de unos tres años en la década de 1650, de las bilocaciones a los jumanos (1620-1623), del encuentro con Felipe IV en 1643 y de la correspondencia de más de seiscientas cartas, de la muerte el 24 de mayo de 1665, de la apertura de la causa el 28 de enero de 1673, del decreto del Santo Oficio del 4 de agosto de 1681 y de la condena de la Sorbona en julio de 1696.
6 14 19 21 23 27 30 52 57 64 66 76«Noticia introductoria», artículo tomado del Dictionnaire pratique des connaissances religieuses, París, 1926, reproducido al inicio de la edición digitalizada de La Cité Mystique de Dieu conservada en la biblioteca personal de Benoît Plaut. Fuente de las citas de Bossuet (Remarques sur le livre intitulé La Mystique Cité de Dieu), del juicio de la universidad de Lovaina (1715), de la declaración de la Congregación de Ritos de 1729 bajo Benedicto XIII, del decreto de prohibición de Inocencio XI del 4 de agosto de 1681 y de su suspensión tres meses después, así como de las visiones referidas de la infancia y juventud religiosa (voz interior, ofrenda de la virginidad a los ocho años, éxtasis desde los dieciocho años).
8 16 20 26 33 34 53 54 56 58 59 62 63 85 96 98 99 100Sitio oficial de la causa de beatificación, mariadeagreda.org, sección «Beatification process» — páginas «Second difficulty»: mariadeagreda.org/en/beatification-process/second-difficulty. Fuente de la retirada del Índice por Clemente XI, de la orden de Benedicto XIII invalidada tras su muerte, de la comisión especial y del documento secreto de Benedicto XIV guardado en el castillo Sant'Angelo, de la aprobación parcial de Clemente XIII, del intento de Clemente XIV apoyado por Carlos III y de la sesión negativa de 1773, y del decreto de «silencio absoluto» de León XIII del 19 de diciembre de 1887 que hace de María de Ágreda «la única mujer afectada por un doble veto pontificio».
9 86 87 88 89 90 101 102Clark Colahan, The Visions of Sor María de Agreda, University of Arizona Press, Tucson, 1994. Citado y detallado en el artículo de Ignispedia «Las bilocaciones» para la documentación de los testimonios franciscanos sobre los indios jumanos y el número aproximado de quinientos viajes místicos.
10 36 38Thomas D. Kendrick, Mary of Agreda — The Life and Legend of a Spanish Nun, Routledge, Londres, 1967. Citado y detallado en el artículo de Ignispedia «Las bilocaciones» para las deposiciones de María de Ágreda ante la investigación inquisitorial de 1635 y el relato de su reconocimiento de haber «predicado el Evangelio» a pueblos lejanos.
11 37 39Sitio oficial de la causa de beatificación, mariadeagreda.org, sección «Beatification process» — página «A new hope»: mariadeagreda.org/en/beatification-process/a-new-hope. Fuente de la renovación iniciada durante el año mariano 1987-1988, de la aprobación de la hoja informativa en 1988, del traslado de las reliquias el 20 de mayo de 1989, de la petición del obispo de Osma-Soria a la Santa Sede el mismo año, del impulso dado por el relanzamiento de la causa de Juan Duns Escoto a partir de 1991, beatificado en 1993, y de la preparación de un expediente para la Congregación para las Causas de los Santos. Sitio creado con ocasión del cuarto centenario del nacimiento de María de Ágreda (2002).
12 103 104 105 106 108 109 114Venerable María de Ágreda, La Cité Mystique de Dieu, Introducción «Des raisons qu'on a eues de l'écrire», § 12-13, p. 25 de la edición digitalizada consultada (trad. P. Thomas Crozet, Bruselas, 1715) — biblioteca personal de Benoît Plaut. Pasaje en el que la autora cuenta su resistencia de varios años a la orden recibida de escribir, y cita Isaías 6, 5.
41 42Venerable María de Ágreda, La Cité Mystique de Dieu, Introducción «Des raisons qu'on a eues de l'écrire», § 14 y § 16, p. 26 de la edición digitalizada consultada (trad. P. Thomas Crozet, Bruselas, 1715) — biblioteca personal de Benoît Plaut. Pasaje sobre la postura de discípula reivindicada por la autora, y sobre las palabras referidas del Señor tras el auto de fe del primer manuscrito.
43 47Venerable María de Ágreda, La Cité Mystique de Dieu, Primera parte, Libro I, cap. XVI, § 221, p. 96 de la edición digitalizada consultada (trad. P. Thomas Crozet, Bruselas, 1715) — biblioteca personal de Benoît Plaut. Pasaje sobre la inefabilidad del misterio contemplado, en el instante de la infusión del alma de María en el seno de santa Ana.
55Libertad Digital, Almanaque de la Historia de España, «1645: Sor María de Jesús de Ágreda, confidente y consejera de Felipe IV»: libertaddigital.com/cultura/historia/almanaque-de-la-historia-de-espana. Fuente del contexto del encuentro de 1643 durante el desplazamiento del rey hacia el frente de Aragón y de la relación de confidencia mantenida hasta el fin del reinado.
65 74Kenneth Spencer Research Library, universidad de Kansas, «Letters between Philip IV, King of Spain, and Sor María de Jesús, abbess of Agreda»: archives.lib.ku.edu/repositories/3/resources/4646. Fuente de la descripción del fondo de cuarenta y siete cartas conservadas con sus documentos anexos, estando las respuestas de la religiosa escritas en las mismas hojas que las cartas del rey.
69Nominis (Conferencia de los obispos de Francia), «Vénérable María de Jesús de Ágreda»: nominis.cef.fr. Fuente de la fiesta litúrgica fijada el 24 de mayo y de la mención del papa Clemente X asociada a la declaración de venerable — atribución insostenible para un acto de 1679, habiendo muerto Clemente X en 1676; ver el cuerpo del texto.
75 78 83Wikipedia (EN), «Duns Scotus»: en.wikipedia.org/wiki/Duns_Scotus. Fuente de la beatificación de Juan Duns Escoto por Juan Pablo II el 20 de marzo de 1993, y del reconocimiento de su culto inmemorial por la Congregación para las Causas de los Santos el 6 de julio de 1991.
107Dicasterio para la Doctrina de la Fe, comunicado del 22 de febrero de 2025 (hecho público el 4 de marzo de 2025) sobre los escritos de María Valtorta: las presuntas «visiones», «revelaciones» y «comunicaciones» que contienen «no pueden considerarse de origen sobrenatural», sino que deben tenerse por simples formas literarias de la autora. Ver FSSPX.News — Rome Renders Its Verdict on Maria Valtorta y Catholic World Report. María Valtorta (1897-1961), miembro de la Tercera Orden de los Siervos de María, no ostenta ningún título canónico: ninguna causa de beatificación ha sido introducida sobre ella.
112Ver el artículo de Ignispedia «¿Es Luisa la Mujer de Génesis 3, 15?», que cita La Mística Ciudad de Dios de María de Ágreda (1665) sobre la sentencia divina contra la Serpiente: «Ipsa conteret caput tuum.»
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