Siervo de Dios Bartolomé de Las Casas (1484-1566)

Nacimiento y formación en Sevilla

Bartolomé de Las Casas y Sosa nace el 11 de noviembre de 1484 en Sevilla, hijo de Pedro de Las Casas, mercader perteneciente a una familia cuyos orígenes conversos o simplemente cristianos viejos siguen siendo discutidos por los historiadores^[19]. Durante mucho tiempo fechado en 1474 por una tradición historiográfica errónea, su nacimiento se fijó en 1484 gracias a archivos descubiertos en los años setenta —es esta fecha, hoy unánimemente aceptada, la que confirma su propia biografía de referencia establecida por los dominicos de España^[20]. Estudia derecho canónico en la universidad de Salamanca, donde adquiere una sólida formación jurídica que estructurará, toda su vida, su manera de argumentar contra los abusos coloniales^[21].

Colono y encomendero en La Española y Cuba (1502-1513)

En 1502, a los dieciocho años, Las Casas se embarca hacia La Española con su padre, en la flota del nuevo gobernador Nicolás de Ovando —una de las más importantes expediciones coloniales enviadas desde el descubrimiento de 1492^[22]. Allí se convierte en propietario de tierras y titular de una encomienda, ese sistema que concede a un colono español el trabajo forzado de un grupo de indios a cambio, teóricamente, de su instrucción cristiana y de su protección^[23]. En 1513 participa como capellán en la conquista de Cuba dirigida por Diego Velázquez y Pánfilo de Narváez, asistiendo en particular a la masacre del cacique Hatuey, quemado vivo por haber resistido a la colonización^[24]. En recompensa por sus servicios, recibe con su socio Pedro de la Rentería una próspera encomienda cerca de la actual Cienfuegos, rica en oro y en mano de obra indígena^[25].

Nada, en esta trayectoria de joven colono próspero, dejaba presagiar la ruptura que iba a seguir. El propio Las Casas volverá más tarde sobre este periodo con una lucidez sin complacencia, acusándose de haber participado, con aparente buena conciencia, en un sistema que calificará después de tiranía^[26].

El sermón que despierta las conciencias: Antonio de Montesinos (1511)

Desde 1510, los primeros dominicos llegados a Santo Domingo niegan la confesión a los colonos poseedores de esclavos indios, incluido Las Casas^[27]. El punto de inflexión colectivo llega el 21 de diciembre de 1511, cuarto domingo de Adviento: el fraile Antonio de Montesinos sube al púlpito ante los colonos y sus autoridades para denunciar, en nombre de toda su pequeña comunidad, la crueldad de la encomienda^[28]. Este sermón —cuya historia completa y su entramado con la evangelización española de América se desarrollan en el artículo sobre la evangelización de los indios de América— alcanza duraderamente la conciencia del joven clérigo-colono que aún es Las Casas, sin provocar en él una conversión inmediata: seguirá explotando su encomienda durante tres años más^[29].

La conversión del domingo de Pentecostés (1514)

El año 1514 es el año decisivo. Preparando un sermón de Pentecostés destinado a los colonos de Cuba, Las Casas medita un pasaje del Sirácida (el Eclesiástico) que lo golpea de lleno:

«Ofrecer un sacrificio con los bienes del pobre es sacrificar al hijo ante los ojos de su padre. La vida de los indigentes pende de un poco de pan: quien se lo quita es un asesino. Matar al prójimo es quitarle la subsistencia; derramar sangre es privar al obrero de su salario.» — Sirácida 34, 24-27, traducción litúrgica^[30]

Comprende, con una claridad que ya no lo abandonará, que este texto lo señala personalmente: él, que vive del trabajo forzado de indios despojados de sus bienes y de su libertad, no puede pretender ofrecer a Dios un culto agradable^[31]. El 15 de agosto de 1514, día de la Asunción, anuncia públicamente su decisión: restituye sus indios al gobernador y declara que ya no puede, en conciencia, ejercer su ministerio sacerdotal mientras posee hombres en servidumbre^[32]. Predica la misma renuncia a los demás colonos de Cuba, sin gran éxito inmediato, y decide llevar el asunto ante el propio rey de España^[33].

Esta conversión no tiene nada de un repliegue espiritual privado: inaugura medio siglo de acción pública. Como escribirá más tarde Las Casas recordando esta ruptura, su nueva vocación consiste en hacer de la defensa de los indios el sentido mismo de su sacerdocio^[34].

Protector universal de los indios (1516)

En septiembre de 1515, apoyado por los dominicos Pedro de Córdoba y Antonio de Montesinos, Las Casas se embarca hacia España para defender directamente su causa^[35]. Obtiene una audiencia con el rey Fernando el 24 de diciembre de 1515, en Plasencia, pero el soberano muere un mes después, el 25 de enero de 1516^[36]. El regente, el cardenal Francisco Jiménez de Cisneros, toma entonces la medida de la urgencia: envía a tres religiosos jerónimos a gobernar La Española y nombra a Las Casas consejero de la misión así como procurador y protector universal de los indios^[37]. Es la primera función institucional de este género en la historia de la colonización española: un hombre oficialmente mandatado para representar jurídicamente los intereses de los colonizados frente a sus propios colonizadores^[38].

El Memorial de Remedios y el proyecto de colonización campesina

En 1516, Las Casas redacta su Memorial de Remedios para las Indias, un plan de reforma radical: abolir la encomienda y sustituirla por una colonización de campesinos españoles libres, formados en una agricultura duradera y respetuosa con las poblaciones locales^[39]. Es también en esta memoria —hecho que hay que mirar de frente sin minimizarlo ni exagerarlo— donde sugiere, entre otras medidas, autorizar la importación de esclavos africanos para aliviar a los indios del trabajo forzado más penoso^[40]. Volveremos más adelante sobre esta propuesta y sobre el arrepentimiento explícito que el propio Las Casas manifestará, pues es inseparable del juicio de conjunto que la historia debe emitir sobre él.

El proyecto campesino de 1517, impulsado con el canciller flamenco Jean de la Sauvage, choca con considerables dificultades de reclutamiento y se derrumba a la muerte de su protector^[41].

El fracaso de Cumaná (1520-1522)

A falta de campesinos voluntarios, Las Casas obtiene en 1520 una concesión reducida en la costa de Cumaná (actual Venezuela), a la que llega en noviembre con un pequeño grupo financiado por su cuñado^[42]. La tentativa termina en desastre: el vecino convento dominico de Chiribichí es destruido por incursiones de esclavistas españoles que exasperan a las poblaciones locales y, a principios de 1522, los caribes masacran la pequeña colonia de Las Casas, matando a cuatro de sus hombres^[43]. Este estrepitoso fracaso, tras ocho años de esfuerzos de reforma pacífica sin resultado duradero, marca un giro interior: Las Casas comprende que su combate exige un marco institucional más estable que el de un clérigo secular aislado.

La entrada en los dominicos (1522-1523)

En 1522, Las Casas ingresa como novicio en el convento dominico de Santa Cruz de Santo Domingo; profesa sus votos definitivos al año siguiente, a los treinta y ocho años^[44]. Esta elección no es una retirada del combate: es un cambio de arma. Miembro de la misma orden que había llevado el sermón de Montesinos, se une a una familia religiosa estructuralmente comprometida en la defensa jurídica y teológica de los indios, con los medios intelectuales de la escuela dominicana de Salamanca. Hacia 1527, comienza la redacción de su monumental Historia de las Indias, obra que no dejará de completar hasta sus últimos meses de vida^[45].

De unico vocationis modo: «un solo modo de llamar a todos los pueblos»

Fraile predicador, Las Casas desarrolla una doctrina misionera de notable rigor en su tratado De unico vocationis modo omnium gentium ad veram religionem («Del único modo de llamar a todos los pueblos a la verdadera religión»), redactado hacia 1537^[46]. Su tesis central, rica en citas bíblicas, patrísticas y jurídicas, cabe en una fórmula:

«No hay más que un solo modo, establecido por la providencia divina para todos los hombres del mundo y para todos los tiempos, de enseñar a los hombres la verdadera religión: el que persuade al entendimiento por la razón y atrae suavemente, dulcemente, a la voluntad.» — Bartolomé de Las Casas, De unico vocationis modo, libro I, cap. 2, hacia 1537^[47]

Esta convicción —que la fe impuesta por la fuerza no es fe, y que solo la persuasión paciente respeta la libertad del alma humana— rechaza categóricamente la guerra preventiva como método de evangelización. Coloca a Las Casas, dos siglos antes de las Luces y cuatro siglos antes del Vaticano II, a la vanguardia de una teología católica de la libertad religiosa fundada no en la indiferencia doctrinal sino en el respeto a la conciencia^[48].

La Vera Paz: convertir sin espada en Guatemala (1537-1540)

En 1536, Las Casas es enviado a Guatemala para participar en los debates entre dominicos y franciscanos sobre el método de conversión de los indios aún no sometidos^[49]. Elige aplicar su doctrina al pie de la letra en una región hostil a los españoles, llamada entonces Tuzulutlán —«Tierra de Guerra»—, tras aprender la lengua k'iche'^[50]. Por la predicación, el canto y la intermediación de mercaderes mayas cristianos, obtiene sin recurrir a la fuerza la conversión voluntaria de varios jefes locales, en particular en Atitlán y Chichicastenango, transformando progresivamente la región en lo que desde entonces se llamará Verapaz —«la Verdadera Paz»^[51]. La experiencia, única en la historia de la conquista española, demuestra concretamente que la tesis del De unico vocationis modo no es una utopía de gabinete sino un método operativo.

Sublimis Deus (1537): Roma proclama la humanidad de los indios

En el mismo momento en que Las Casas trabaja su método pacífico en Guatemala, el papa Pablo III promulga el 2 de junio de 1537 la bula Sublimis Deus, provocada por las quejas de religiosos que denunciaban las guerras injustas y la esclavización de los indios por los colonos^[52]. El texto zanja sin ambigüedad:

«Los indios son verdaderamente hombres, capaces no solo de comprender la fe católica sino, según las informaciones que nos han llegado, deseosos de recibirla con ardor.» — Papa Pablo III, Sublimis Deus, 2 de junio de 1537^[53]

El documento afirma que los indios, como cualquier otra nación que llega al conocimiento de Cristo, no deben ser privados ni de su libertad ni de la posesión de sus bienes, y en ningún caso pueden ser reducidos a servidumbre^[54]. Esta proclamación magisterial, que doctrinalmente sella la victoria de las tesis de Las Casas y de sus hermanos dominicos sobre las de los teóricos de la «servidumbre natural» de los indios, se desarrollará en el dosier dedicado a la evangelización de los indios de América.

Ante el emperador Carlos V

Llamado de Guatemala por el obispo Marroquín en 1538, Las Casas regresa a España en 1540 vía México, con un objetivo preciso: obtener del emperador Carlos V una reforma legal que ponga fin, en todo el territorio de las Indias, al sistema de la encomienda^[55]. En 1542 presenta en la corte un relato abrumador de las atrocidades cometidas desde hace medio siglo —el texto que en 1552 se convertirá en la Brevísima relación de la destrucción de las Indias^[56].

Las Leyes Nuevas del 20 de noviembre de 1542

El 20 de noviembre de 1542, en Barcelona, Carlos V promulga las Leyes Nuevas para la gobernación de las Indias y buen tratamiento y conservación de los indios^[57]. Este texto de cuarenta artículos proclama la libertad natural de los amerindios, prohíbe toda nueva reducción a esclavitud, limita severamente la encomienda y prevé su extinción a la muerte de su titular. Las modalidades precisas de esta reforma, su violenta recepción en el Perú —donde estalla la revuelta armada de Gonzalo Pizarro (1544-1548)— y su anclaje en el conjunto de la teología de la escuela de Salamanca se desarrollan en el artículo sobre la evangelización de los indios de América. Baste retener aquí lo esencial: esta reforma imperial, inspirada en gran medida por medio siglo de denuncias de Las Casas, constituye uno de los raros ejemplos, en la historia de los imperios coloniales, de una potencia que legisla contra los intereses económicos inmediatos de sus propios colonos para proteger a las poblaciones conquistadas^[58].

La Brevísima relación de la destrucción de las Indias

Publicada en Sevilla en 1552 dentro de una colección de ocho tratados (los Ocho Tratados), la Brevísima relación de la destrucción de las Indias es el texto más leído, más traducido y más polémico de toda la obra de Las Casas^[59]. Redactado en modo de requisitoria para conmover al emperador y a su entorno, traza un balance espantoso de la conquista:

«Tendremos por cuenta muy cierta y verdadera que, en estos cuarenta años, han muerto por las tiranías y las obras infernales de los cristianos, injusta y tiránicamente, más de doce millones de ánimas —hombres, mujeres y niños; y en verdad creo, sin querer engañarme, que son más de quince millones.» — Bartolomé de Las Casas, Brevísima relación de la destrucción de las Indias, Sevilla, 1552^[60]

Esta cifra —como el conjunto de las estimaciones demográficas del texto— es considerada hoy por los historiadores como ampliamente exagerada y sin distinguir las muertes por violencia directa de las muertes por epidemia, punto analizado en detalle en el dosier sobre la evangelización de los indios de América^[61]. Hay que medir, sin embargo, el alcance singular de este texto: se trata de una autocrítica interna, escrita por un obispo católico español, dirigida a su propio soberano, publicada con la autorización de las autoridades reales, y cuyo diagnóstico moral de fondo —explotación sistemática, codicia colonial, desprecio de la dignidad indígena— sigue siendo, él, históricamente sólido^[62]. Desviada más tarde por la propaganda protestante hostil a España para alimentar la leyenda negra, la Brevísima no deja de ser, en su intención de origen, un acto de caridad hacia las víctimas y de fidelidad a la verdad, por dura que resulte de oír para sus propios compatriotas.

Consagración y travesía (1544)

A pesar de su edad —tiene sesenta años— y de su poco gusto por los honores, Las Casas acepta el episcopado para disponer de una autoridad canónica suficiente con la que hacer aplicar las Leyes Nuevas sobre el terreno^[63]. Es consagrado obispo de Chiapas el 30 de marzo de 1544 en la iglesia de San Pablo de Sevilla, y embarca en julio con cuarenta y cuatro dominicos para tomar posesión de su diócesis en Chiapas, en el sur del actual México^[64][65].

El Confesionario: negar la absolución a los esclavistas (1545)

Desde su llegada en enero de 1545, Las Casas publica sus famosos Avisos y reglas para confesores —el Confesionario— en los que prohíbe a sus sacerdotes conceder la absolución a todo colono que posea indios en encomienda mientras no haya liberado a sus esclavos y restituido los bienes robados, incluso en artículo de muerte^[66]. Una carta pastoral fechada el 20 de marzo de 1545 precisa estas exigencias. En 1546, varios dominicos le piden reglas más sistemáticas: redacta entonces las Doce reglas que codifican esta rigurosa disciplina sacramental^[67].

Motines y aislamiento (1545-1546)

La aplicación estricta del Confesionario desencadena una oposición de rara violencia durante la Cuaresma de 1545: incluso se disparan tiros contra el obispo^[68]. El 20 de octubre de 1545, las Leyes Nuevas son parcialmente derogadas bajo la presión de los colonos del Nuevo Mundo, debilitando la autoridad moral de Las Casas justo cuando intenta hacerlas aplicar^[69]. En enero de 1546, reunido con los demás obispos de Nueva España en México, debe moderar su postura ante el creciente aislamiento de su causa entre el propio clero colonial^[70].

La renuncia (1550)

En diciembre de 1546, Las Casas abandona definitivamente su diócesis hacia España, adonde llega en noviembre de 1547^[71]. Nunca volverá a las Indias. Su renuncia al episcopado, efectiva en 1550, no marca en absoluto una retirada del combate: liberado de las ataduras pastorales de una diócesis hostil, se consagra desde entonces por entero al activismo jurídico y teológico junto a la corte, donde le espera su enfrentamiento más resonante.

En abril de 1550, Carlos V toma una decisión sin precedente en la historia colonial: suspende las conquistas en curso en América y convoca en Valladolid una junta de catorce teólogos y juristas encargados de zanjar una cuestión de principio —¿están moralmente justificadas las guerras libradas contra los pueblos indígenas^[72]? Ningún imperio europeo, protestante o católico, organizará jamás un debate comparable sobre la legitimidad moral de su propia expansión.

Frente a Las Casas se alza Juan Ginés de Sepúlveda (1489-1573), humanista, traductor de Aristóteles y capellán imperial, autor del tratado Democrates alter sive de justis belli causis apud Indos^[73]. El siguiente cuadro resume el enfrentamiento de ambas tesis:

Lectura del cuadro: las cuatro filas corresponden a los cuatro argumentos principales esgrimidos por Sepúlveda en su tratado y a la réplica correspondiente desarrollada por Las Casas en su Apologia*, leída en sesión durante cinco días consecutivos por el escribano Domingo de Soto^[74].*

Sobre el fondo del debate, Las Casas resume su postura en una fórmula de nitidez absoluta:

«Todo lo hecho hasta aquí contra los indios en el Nuevo Mundo ha sido contrario a la justicia, a la pureza cristiana, a la humanidad, y a la ley natural y divina.» — Bartolomé de Las Casas, Apologia en Valladolid, 1550-1551^[75]

El debate se cierra sin veredicto formal en mayo de 1551. Pero la junta no falla a favor de Sepúlveda: su tratado ve denegado el imprimátur y no se publicará hasta 1892, tres siglos y medio más tarde^[76]. Las Leyes Nuevas se mantienen en sus principios esenciales, y Las Casas conserva su título de procurador y protector universal de los indios. El conjunto de esta controversia, sus prolongaciones doctrinales en Francisco de Vitoria y la escuela de Salamanca, así como la influencia de Las Casas en el nacimiento del derecho internacional moderno, se tratan de manera exhaustiva en el artículo sobre la evangelización de los indios de América.

El colegio de San Gregorio de Valladolid

Tras Valladolid, Las Casas se instala en el Colegio de San Gregorio de Valladolid, donde vive con su fiel ayudante, el fraile Rodrigo de Ladrada^[77]. Allí prosigue incansablemente la redacción de su Historia de las Indias, que concluye en 1561, a los setenta y siete años^[78]. Consciente del carácter explosivo del texto para la reputación de la Corona española, lo entrega al Colegio con una cláusula explícita que prohíbe su publicación durante cuarenta años —cláusula que, en realidad, retrasará la aparición efectiva hasta 1875, trescientos catorce años después de su conclusión^[79]. En 1555 recibe una carta hostil de su colega franciscano Motolinía, que lo pinta como ignorante y pendenciero —signo de las profundas divisiones que su causa suscitaba hasta en el propio clero misionero^[80].

La confesión sobre la esclavitud africana

Es precisamente en esta Historia de las Indias donde Las Casas vuelve, con una lucidez que lo honra, sobre su propia sugerencia de 1516 a favor de la importación de esclavos africanos. Hablando de sí mismo en tercera persona, escribe:

«Este aviso de que se diese licencia para traer […] una docena, más o menos, de esclavos negros a estas tierras dio primero el clérigo Casas, no advirtiendo la injusticia con que los portugueses los toman y hacen esclavos; el cual, después de que cayó en ello, no lo diera por cuanto había en el mundo, porque siempre los tuvo por injusta y tiránicamente hechos esclavos, porque la misma razón es dellos que de los indios.» — Bartolomé de Las Casas, Historia de las Indias, libro II, cap. 129^[81]

Este arrepentimiento explícito, redactado por el propio autor sin que ninguna presión exterior lo obligara, merece ser sopesado con justicia. No deshace ni la gravedad del error inicial, ni el daño real causado —la esclavitud africana en las Américas precedía por lo demás a su sugerencia y habría continuado sin ella^[82]— pero atestigua una conciencia moral que sigue progresando hasta el final de una vida ya consagrada, desde hacía cuarenta años, a la defensa de los más débiles. El dosier dedicado a la esclavitud de los negros y la Iglesia católica desarrolla plenamente este episodio y su significado para la historia de la conciencia cristiana.

Muerte en Atocha (18 de julio de 1566)

En 1565, Las Casas redacta su testamento, legando su rica biblioteca al Colegio de San Gregorio^[83]. Muere el 18 de julio de 1566, a los ochenta y un años, en el convento dominico de Nuestra Señora de Atocha, en Madrid, donde es sepultado^[84]. Se apaga sin haber visto la publicación de su gran obra histórica, sin certeza sobre el desenlace definitivo de su combate, pero tras haber cruzado diez veces el Atlántico y pasado más de medio siglo defendiendo, sin descanso, una sola y misma causa^[85].

La leyenda negra y su instrumentalización

A partir de finales del siglo XVI, la Brevísima relación es traducida y difundida masivamente en la Europa protestante hostil a España —en particular por el grabador flamenco Theodor de Bry, cuyas fantasmagóricas ilustraciones acompañan el texto de Las Casas para nutrir lo que la historiografía llama la leyenda negra antiespañola^[86]. Esta instrumentalización, paradójica a más no poder, transforma un texto de autocrítica católica interna en arma de propaganda utilizada por potencias coloniales —inglesa y holandesa— que, ellas, nunca producirán el equivalente de una controversia de Valladolid sobre la legitimidad de su propia conquista^[87]. Historiadores nacionalistas españoles de los siglos XIX y XX reaccionarán en sentido inverso, pintando a Las Casas como un fabulador paranoico y monomaníaco^[88] —un juicio que la demografía histórica moderna, al confirmar un colapso demográfico amerindio del orden del 80 al 90 % (debido mayoritariamente a las epidemias, pero también a las violencias), ha corregido ampliamente sin por ello validar las cifras brutas esgrimidas por Las Casas^[89].

El juicio de la Iglesia

La Catholic Encyclopedia, redactada a principios del siglo XX, resume así el juicio emitido entonces sobre Las Casas por parte de la historiografía católica:

«Las Casas fue un hombre de gran pureza de vida y de nobles aspiraciones, pero su convicción de que sus propias opiniones eran intachables lo hacía intolerante con las de los demás.» — Catholic Encyclopedia, artículo «Bartholomew de Las Casas», 1907 (traducción fiel del texto original inglés)^[90]

El mismo artículo precisa que Las Casas idealizaba a sus protegidos indios sin haberlos estudiado realmente, y que su voluminosa obra apenas dejó contribución útil a la etnología.

Este juicio, prudente y a veces severo, ilustra la dificultad que durante mucho tiempo tuvo parte del mundo católico para situarse ante una figura que incomodaba tanto a los partidarios de una lectura apologética sin matices de la colonización española como a quienes, por el contrario, instrumentalizaban a Las Casas contra la propia Iglesia. La apertura de su causa de canonización, un siglo más tarde, marca un punto de inflexión decisivo en esta recepción.

La apertura en Sevilla (2002)

El miércoles 2 de octubre de 2002, en la iglesia parroquial de Santa María Magdalena de Sevilla —levantada sobre el antiguo convento dominico de San Pablo—, el arzobispo Carlos Amigo preside la liturgia que inaugura oficialmente la causa de canonización de Bartolomé de Las Casas^[91]. Esta apertura solemne constituye el apogeo de las conmemoraciones del quinto centenario del primer viaje del dominico a las Indias (13 de febrero de 1502)^[92]. La Congregación para las Causas de los Santos atribuye a la archidiócesis de Sevilla la competencia para llevar el procedimiento; el padre Innocenzo Venchi, en Roma, se convierte en su postulador, con el padre Fernando Aporta, en Sevilla, como vicepostulador^[93]. Desde esta fecha, el título de «Siervo de Dios» debe preceder a su nombre en todo documento oficial de la Iglesia^[94].

La reactivación por la Orden de Predicadores (2019)

Tras años de difíciles investigaciones documentales —muchos de los materiales reunidos no satisfacían las condiciones canónicas fijadas por la instrucción Sanctorum Mater (2007)—, la causa conoce un nuevo impulso durante el Capítulo General de los dominicos, reunido en Vietnam en el verano de 2019: los delegados piden formalmente al postulador de la Orden y al provincial de Hispania reactivar y apoyar la causa de beatificación de su hermano^[95]. El 1 de octubre de 2019, el fraile Alfonso Esponera Cerdán es nombrado vicepostulador; una reunión de coordinación se celebra en Sevilla el 20 de octubre siguiente^[96]. Desde entonces se han recuperado importantes documentos, pero otros materiales siguen por localizar para completar el dosier^[97].

He aquí las principales etapas oficiales de la causa:

Lectura del cuadro: ninguna causa se abrió tras la muerte de Las Casas en 1566 —la primera apertura data del 2 de octubre de 2002, cuatro siglos y medio más tarde, con ocasión del quinto centenario de su primer viaje a las Indias; la reactivación pedida en 2019 se refiere a esta causa de 2002, cuyo dosier documental sigue aún en instrucción^[98][99].

¿Por qué tal causa, y por qué tan tarde?

La pregunta merece plantearse honestamente: ¿por qué la Iglesia esperó 436 años tras la muerte de Las Casas para abrir su causa? La respuesta radica en varios factores convergentes. Primero, la propia controversia historiográfica: Las Casas, instrumentalizado por la leyenda negra protestante y después contestado por parte de la historiografía nacionalista española, siguió siendo durante mucho tiempo una figura demasiado divisiva para que una causa de canonización pudiera plantearse serenamente^[100]. Después, la dificultad documental propia de una vida tan antigua y tan dispersa entre España, las Antillas, México y Guatemala, que hace la investigación histórica excepcionalmente pesada para los postuladores modernos^[101]. Por fin, hubo que esperar a que el quinto centenario de su primer viaje ofreciera, en 2002, una ocasión simbólica lo bastante fuerte para llevar el dosier ante la autoridad competente.

Lo que la causa examina no es la pertinencia de sus combates políticos y jurídicos —cuestión ya ampliamente zanjada por la historia, que dio la razón a Las Casas frente a Sepúlveda—, sino la santidad de su vida, es decir el ejercicio heroico de las virtudes cristianas: su fidelidad a una conversión radical mantenida durante cincuenta y dos años sin flaquear jamás, su renuncia voluntaria a la fortuna y al confort de un colono próspero, su valor ante las amenazas de muerte y los motines, su capacidad de reconocer públicamente sus propios errores, y su caridad concreta hacia poblaciones que la mayoría de sus contemporáneos consideraba sin dignidad.

La importancia histórica de Bartolomé de Las Casas supera ampliamente a su persona. Encarna, con Antonio de Montesinos y Francisco de Vitoria, una tradición católica de autocrítica moral interna que pocos imperios, antes o después de la España del siglo XVI, han producido frente a su propia expansión^[102]. La doctrina vitoriana del derecho natural de los pueblos, el reconocimiento magisterial de la humanidad racional de los indios por Sublimis Deus, y el precedente único de la controversia de Valladolid constituyen juntos uno de los hitos más sólidos de lo que, siglos más tarde, se convertirá en el lenguaje universal de los derechos de la persona humana^[103]. La Escuela de Salamanca entera —Vitoria, Domingo de Soto, Melchor Cano— prolongará este trabajo teológico y jurídico del que Las Casas fue, sobre el terreno como en la corte, el aguijón más tenaz.

Su figura sigue siendo exigente precisamente porque rechaza toda simplificación: ni el santo sin tacha de una hagiografía complaciente, ni el fanático denunciado por sus detractores, ni el hombre instrumentalizado por una propaganda antiespañola que nunca compartió su proyecto real. Fue un cristiano realmente convertido, capaz de reconocer sus propios errores hasta el final de su vida, y cuya obstinación —cincuenta y dos años, diez travesías del Atlántico, una controversia teológica mayor ganada frente al aparato imperial— sigue siendo, cualquiera que sea el término canónico de su causa, uno de los testimonios mejor documentados de lo que puede producir una conciencia cristiana realmente trabajada por el Evangelio.

• Profundizar La evangelización de los indios de América (siglo XVI): el dosier completo sobre Antonio de Montesinos, Francisco de Vitoria, la controversia de Valladolid y la bula Sublimis Deus.
• Profundizar La esclavitud de los negros y la Iglesia católica: la historia de la trata africana, el arrepentimiento de Las Casas y los combates católicos posteriores contra la esclavitud.
• Descubrir Historia de las misiones católicas en América: el panorama de conjunto de la evangelización del Nuevo Mundo, de Guadalupe a las reducciones del Paraguay.
• Descubrir Venerable Pierre Toussaint (1766-1853): otro rostro de la dignidad cristiana opuesta a la deshumanización colonial, en la Norteamérica del siglo siguiente.
• Retener lo esencial: el siervo de Dios Bartolomé de Las Casas, antiguo colono convertido en 1514, consagró cincuenta y dos años y diez travesías del Atlántico a la defensa jurídica y teológica de los indios de América, hasta enfrentarse en persona, en Valladolid, a la tesis de su inferioridad natural. Reconocido Siervo de Dios desde 2002, su causa de canonización, relanzada por la Orden dominicana en 2019, sigue hoy en estudio.