Solemnidad de la Santísima Trinidad

El nombre de la fiesta y su rango

El calendario romano general, promulgado en 1969 y recogido en la edición del Misal de 2002, inscribe la fiesta en el «primer domingo después de Pentecostés» con el título de solemnidad de la Santísima Trinidad (Dominica prima post Pentecosten : Sanctissimae Trinitatis sollemnitas)^[6]. El calendario litúrgico de los países francófonos le otorga el grado de «solemnidad del Señor» y el color blanco^[7]. El Misal prescribe para ese día el Gloria y el Credo, y el prefacio propio «del misterio de la Santísima Trinidad»^[8].

Como todas las solemnidades, la fiesta comienza la víspera por la tarde: «Las solemnidades se cuentan entre los días principales, cuya celebración comienza con las primeras vísperas, en la tarde del día anterior»^[9]. El sábado por la tarde siguiente a Pentecostés, la Liturgia de las Horas abandona pues ya la semana ordinaria para las primeras vísperas de la Trinidad^[10].

Una fiesta que ocupa el lugar de un domingo

En principio, el domingo no recibe nunca de modo permanente otra celebración: él mismo es el «día del Señor», la Pascua de cada semana, como explica el artículo El domingo. Las normas del calendario solo prevén cuatro excepciones, y la Trinidad es una de ellas^[11]:

«El domingo excluye por sí mismo la asignación perpetua de otra celebración. Sin embargo: a) el domingo dentro de la octava de la Natividad del Señor, se celebra la fiesta de la Sagrada Familia; b) el domingo después del 6 de enero, se celebra la fiesta del Bautismo del Señor; c) el domingo después de Pentecostés, se celebra la solemnidad de la Santísima Trinidad; d) el último domingo per annum, se celebra la solemnidad de Nuestro Señor Jesucristo Rey del universo.» — Normas universales sobre el año litúrgico y el calendario, n.º 6^[12]

El mismo texto da la razón de esta reserva: «el domingo solo cede su celebración a las solemnidades, así como a las fiestas del Señor»^[13]. La Trinidad no es pues una fiesta añadida al domingo; es el domingo mismo el que, ese día, dice explícitamente a quién se dirige toda su alabanza. Los liturgistas han subrayado a menudo este vínculo: El Año litúrgico de Solesmes recordaba que el oficio del domingo está «especialmente consagrado a la santa Trinidad»^[14], y el Micrologus, a finales del siglo XI, señalaba que el prefacio de la Trinidad ya se cantaba los domingos^[15].

¿Cómo se calcula la fecha?

La fiesta sigue a Pentecostés en una semana: cae por tanto cincuenta y seis días después de Pascua, y su fecha se desplaza con ella. En el calendario gregoriano, no puede celebrarse antes del 17 de mayo ni después del 20 de junio^[16]. Abre una pequeña serie de fiestas que se suceden en el mismo orden cada año: el jueves siguiente, la solemnidad del Cuerpo y la Sangre de Cristo, el Corpus Christi, que se traslada al domingo donde no es de precepto; y después, el viernes de la semana siguiente, la del Sagrado Corazón de Jesús^[17].

El cuadro siguiente da, para los diez próximos años, la fecha de Pascua, la de Pentecostés, la de la Trinidad y las de las dos solemnidades que la siguen; el Corpus Christi figura en él tanto el jueves como el domingo, fecha adoptada especialmente en Francia:

En la última columna se lee que el mismo año del leccionario vuelve cada tres años: las lecturas de la misa, presentadas más abajo, cambian pues de un año a otro, mientras que las oraciones siguen siendo las mismas. Para 2026, la fecha del 31 de mayo, el Corpus Christi trasladado al domingo 7 de junio y el Sagrado Corazón del viernes 12 de junio están confirmados por el calendario litúrgico oficial de las diócesis de Francia^[18].

El umbral del tiempo ordinario

Pentecostés clausura los cincuenta días del tiempo pascual. Desde el día siguiente, el calendario retoma el tiempo ordinario, que «comienza de nuevo el lunes después del domingo de Pentecostés y concluye antes de las primeras vísperas del primer domingo de Adviento»^[19]. La Trinidad es pues el primer domingo de esta segunda parte del tiempo ordinario, pero su número desaparece tras la solemnidad: en 2026, el sábado 30 de mayo pertenecía aún a la octava semana del tiempo ordinario y el jueves 4 de junio a la novena, de modo que la Trinidad del 31 de mayo ocupó el lugar del noveno domingo^[20]. El artículo El tiempo ordinario describe esta larga estación que así se abre.

Esta ubicación no es casual. Después de recorrer desde el Adviento hasta Pentecostés las grandes etapas de la Revelación, la Iglesia abarca con una sola mirada a aquel que se ha revelado. El papa Benedicto XVI lo decía en el Ángelus del domingo de la Trinidad de 2009:

«Después del tiempo pascual, cuyo punto culminante ha sido la fiesta de Pentecostés, la liturgia prevé estas tres solemnidades del Señor: hoy, la Santísima Trinidad; el próximo jueves, la fiesta del Corpus Domini, el Corpus Christi que, en muchos países entre ellos Italia, se celebrará el próximo domingo; y por último, el viernes siguiente, la fiesta del Sagrado Corazón de Jesús. Cada una de estas fiestas litúrgicas pone de relieve una perspectiva desde la que puede abarcarse el conjunto del misterio de la fe cristiana.» — Benedicto XVI, Ángelus del 7 de junio de 2009, solemnidad de la Santísima Trinidad^[21]

El tiempo ordinario que comienza no es pues un tiempo sin relieve: se abre sobre el misterio que da su sentido a todos los demás, Dios uno y trino, cuya obra despliega todo el año litúrgico, descrito en el artículo El año litúrgico.

Mil años sin fiesta propia

En la Iglesia antigua, «ningún oficio ni ningún día particular estaba asignado a la santa Trinidad», constataba en 1912 el artículo de la Catholic Encyclopedia dedicado al domingo de la Trinidad^[22]. L'Année liturgique de Solesmes añadía que la fiesta, tan naturalmente ligada a Pentecostés, sin embargo solo había llegado a inscribirse en el ciclo del año «después de largos siglos»^[23]. La razón de este retraso no es un olvido: la Trinidad no necesitaba un día, porque era la forma misma de toda la oración cristiana, desde el bautismo hasta el «Gloria al Padre», como muestra más abajo la parte dedicada al sentido de la fiesta.

Las fórmulas de la misa que más tarde se vincularían a la fiesta ya existían, sin embargo. El prefacio de la Trinidad, que confiesa un solo Dios «no en la unidad de una sola persona, sino en la Trinidad de una sola sustancia», se lee en los libros más antiguos donde figura una misa de la Trinidad; a finales del siglo XI, el Micrologue lo atribuía, con razón o sin ella, a la autoridad del papa Pelagio II, predecesor de san Gregorio Magno, y precisaba que se cantaba los domingos^[24]. La edición del sacramentario «gregoriano» publicada en el siglo XVII por Hugues Ménard sitúa esta misa en la octava de Pentecostés, pero su propio editor advierte que este formulario «no es gregoriano»: no puede, por tanto, atribuirse a san Gregorio^[25].

Hacia el año 800: Alcuino y la misa de la Trinidad

La primera petición de una misa en honor de la Trinidad en la liturgia franca se remonta a una carta dirigida hacia 775 a Carlomagno por un clérigo llamado Cathwulf^[26]. El paso decisivo lo dio unos veinte años más tarde Alcuino (hacia 735-804), el sabio anglosajón convertido en uno de los maestros de la corte carolingia y después abad de San Martín de Tours. Envió a los monjes de Saint-Vaast de Arrás y a los de Fulda unas misas sacadas de su propio misal, y la primera de estas misas estaba dedicada a la Trinidad^[27]:

«También he sacado de nuestro misal algunas misas para los oficios de cada día y según la costumbre de la Iglesia: primero en honor de la soberana Trinidad; después para pedir la intercesión de los santos, y también para implorar el socorro de los ángeles, tan necesario para quienes se afanan en esta peregrinación.» — Alcuino, carta a los monjes de Saint-Vaast de Arrás, hacia 796-804^[28]

En su carta a los monjes de Fulda, fechada en 801-802, Alcuino explica que este pequeño libro permitirá a cada uno rezar «ora en honor de la santa Trinidad, ora por amor de la sabiduría», por las lágrimas de la penitencia, la caridad perfecta o el socorro de los ángeles, según la devoción del día^[29]. La misa de la Trinidad era, pues, ante todo una misa votiva, que podía elegirse cualquier día. Su distribución a lo largo de la semana, quedando la Trinidad fijada al domingo, no es del propio Alcuino, según los trabajos del liturgista Jean Deshusses retomados por el historiador Arthur Westwell^[30]; y la parte exacta de Alcuino en la redacción de estos textos, autor o simple compilador, sigue siendo discutida^[31]. En el siglo XI, el Micrologue relataba que Alcuino los habría compuesto «a petición de san Bonifacio», precisando él mismo que se trataba de un rumor (ut aiunt); la cosa es imposible, puesto que san Bonifacio había muerto en 754, casi medio siglo antes de estos envíos^[32].

Esta misa, sin embargo, se difundió muy rápidamente: «encontró muy pronto su lugar en los misales benedictinos», señala la historiadora Florence Close^[33]. Su colecta, que da gracias a Dios por haber concedido a sus siervos «reconocer, por la confesión de la verdadera fe, la gloria de la Trinidad eterna, y adorar la Unidad», era todavía la de la fiesta a principios del siglo XX, y el Misal actual ha retomado casi palabra por palabra su petición central^[34].

Esteban de Lieja y el primer oficio de la Trinidad

Un siglo más tarde, la misa recibió un oficio. Esteban, antiguo canónigo de Metz convertido en obispo de Lieja después de 901 y muerto el 19 de mayo de 920, compuso o reunió un oficio completo de la Trinidad, con sus responsorios y sus antífonas para la noche, la mañana y la tarde^[35]. La prueba es un documento de su sucesor, el obispo Richer, fechado el 16 de noviembre de 932, que el canónigo Anselmo de Lieja copió en el siglo XI en su crónica de los obispos^[36]:

«Nuestro predecesor, el venerable Esteban, se preocupó de establecer en honor de la santa Trinidad unos responsorios con antífonas para los nocturnos o los maitines y para las vísperas, todo un oficio completo de dulcísima melodía, persuadido de que sería de gran provecho para él y para su Iglesia tributarle especialmente las alabanzas que le son debidas.» — Richer, obispo de Lieja, mandato del 16 de noviembre de 932, copiado por Anselmo de Lieja, Gesta episcoporum, cap. 21^[37]

Richer añade que hizo construir en la catedral de San Lamberto, donde reposaba Esteban, un oratorio cuyo altar fue dedicado a la santa Trinidad^[38]. El oficio de Esteban pasa por ser el oficio versificado más antiguo compuesto y cantado no en honor de un santo, sino de Dios mismo; sus copias más antiguas datan de finales del siglo X, en particular en el antifonario de Hartker, en la abadía de San Galo^[39]. Este formulario, conocido por sus primeras palabras Gloria tibi Trinitas («Gloria a ti, Trinidad»), será el retenido para la fiesta universal^[40].

L'Année liturgique afirmaba en 1911 que Esteban había «instituido solemnemente la fiesta» en su Iglesia en 920^[41]. La investigación reciente es más prudente. Florence Close ha mostrado que ningún texto habla de tal intención: Esteban compuso «el primer oficio votivo de la historia de la liturgia», y «es decir demasiado afirmar que deseaba instaurar una fiesta litúrgica de la Trinidad»^[42]. El musicólogo James Grier estima por su parte que Esteban más probablemente reelaboró cantos existentes que los creó^[43]. Queda un hecho: al dar a la Trinidad un oficio entero, Lieja hacía posible la consagración de una jornada a este misterio, y eso es precisamente lo que hicieron, en el siglo siguiente, las Iglesias que lo cantaban en la octava de Pentecostés.

El juicio de Roma: «cada día, Gloria al Padre»

A finales del siglo XI, el uso se había extendido, pero seguía siendo discutido. El Micrologue, tratado sobre las observancias litúrgicas escrito entre 1086 y 1100 por Bernoldo de Constanza, llama al domingo que sigue a Pentecostés un «domingo vacante» (Dominica vacans), sin formulario propio, que retoma simplemente el oficio de Pentecostés del que es octava^[44]. Juzga el oficio de la Trinidad «no auténtico» e informa de la respuesta de un papa Alejandro:

«Algunos instituyen el oficio de la santa Trinidad en la octava de Pentecostés, aunque no esté marcado con el aleluya, y piensan incluso que deben observarlo durante toda la semana siguiente; pero no es auténtico. […] Por eso el papa Alejandro, de piadosa memoria, interrogado sobre este punto, respondió que, según el Ordo romano, ningún día debía asignarse especialmente a la solemnidad de la santa Trinidad, ni tampoco a la de la santa Unidad, tanto más cuanto que cada domingo, e incluso cada día, se hace memoria de una y otra.» — Bernoldo de Constanza, Micrologue, cap. 60^[45]

Esta respuesta pasó al derecho de la Iglesia. Las Decretales de Gregorio IX la reproducen en su título «De las ferias», bajo la forma de una carta dirigida a un arzobispo que preguntaba si podía llevar el palio el día de la Trinidad; el papa constata en ella dos costumbres y da el motivo de la reserva romana^[46]:

«Según las costumbres de las diversas regiones, la fiesta de la santa Trinidad es celebrada por unos en la octava de Pentecostés, por otros el primer domingo antes del Adviento del Señor. La Iglesia romana, por su parte, no acostumbra a celebrar especialmente tal fiesta en un momento del año, puesto que cada día se dice en ella «Gloria al Padre, y al Hijo, y al Espíritu Santo» y otras fórmulas semejantes que se refieren a la alabanza de la Trinidad.» — Decretal Quoniam in parte, Decretales de Gregorio IX, libro II, título 9, capítulo 2^[47]

Las Decretales atribuyen este texto a Alejandro III (1159-1181); pero el Micrologue, escrito antes de 1100, ya conocía la respuesta de un «papa Alejandro», lo que la hace remontarse a Alejandro II (1061-1073), como sostienen L'Année liturgique y la Catholic Encyclopedia^[48]. El papa no condenaba nada: no prohibió la fiesta donde ya existía —el título de la decretal precisa que «se mantiene la costumbre de cada Iglesia»—, sino que se negó a convertirla en obligación, porque la alabanza de la Trinidad era cotidiana^[49][50]. Otras voces fueron más lejos: según el historiador liejense Antoine Auda, el monje Pothon de Prüm se levantó contra quienes introducían nuevas fiestas, empezando por la de la Trinidad, y Sicardo, obispo de Cremona, la rechazó a su vez^[51].

Siglos XII-XIII: la fiesta conquista Occidente

La devoción de las Iglesias, sin embargo, prevaleció. A principios del siglo XII, el abad benedictino Ruperto de Deutz, uno de los grandes comentaristas de la liturgia, daba la razón que la Iglesia retendrá:

«Inmediatamente después de haber celebrado la solemnidad de la venida del Espíritu Santo, cantamos la gloria de la santa Trinidad en el Oficio del Domingo que sigue, y esta disposición es muy oportuna; porque inmediatamente después de la venida de este divino Espíritu, comenzaron la predicación y la fe, y, en el bautismo, la fe y la confesión del nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo.» — Ruperto de Deutz, De los oficios divinos, libro XI, cap. 1, traducción de L'Année liturgique^[52]

En Cluny, las costumbres redactadas por el monje Ulrico no daban octava a la fiesta, pero hacían cantar la misa principal de la Trinidad durante toda la semana^[53]. En Inglaterra, según L'Année liturgique, santo Tomás Becket instituyó la fiesta en su Iglesia de Canterbury en recuerdo de su consagración episcopal, recibida en 1162 el primer domingo después de Pentecostés^[54]; el cálculo de la Pascua para ese año confirma que el 3 de junio de 1162, día de su consagración, era efectivamente ese domingo^[55]. En 1222, los cartujos recibían una parte del oficio, que recitarán completo antes de 1582^[56].

El concilio provincial de Arlés de 1260 hizo de la fiesta una verdadera solemnidad, con octava:

«Celébrese solemnemente la fiesta de la Santa Trinidad en la octava de Pentecostés, a partir de las Vísperas del sábado precedente y durante toda la semana siguiente hasta las Vísperas del sábado siguiente; cántense cada día tres lecciones y tres responsorios según su orden, a no ser que coincida una fiesta de nueve lecciones.» — Concilio de Arlés (1260), traducción de Antoine Auda, 1923^[57]

No todas las Iglesias elegían el mismo domingo. La decretal citada más arriba ya conoce la celebración del domingo antes del Adviento, y L'Année liturgique señala Iglesias, como Narbona, Le Mans y Auxerre, que festejaban la Trinidad dos veces, al principio y al final de la serie de domingos después de Pentecostés^[58]. En el siglo XIII, según el testimonio del liturgista Guillermo Durando, obispo de Mende, la fiesta se celebraba en la mayoría de las Iglesias latinas^[59]; solo faltaba la decisión de Roma.

1334: Juan XXII la extiende a toda la Iglesia

La decisión vino del papa Juan XXII, que residía en Aviñón. «Ordenó la fiesta para la Iglesia entera en el primer domingo después de Pentecostés», resume la Catholic Encyclopedia^[60]; Florence Close fecha en 1334, último año de su pontificado, la adopción del formulario universal^[61]. Entre tanto se había compuesto un nuevo oficio por el franciscano John Peckham, arzobispo de Canterbury muerto en 1292^[62]. L'Année liturgique veía en esta decisión la respuesta a un cambio del calendario: las fiestas de los santos se multiplicaban, y el domingo, día de la Trinidad, les cedía cada vez más a menudo su lugar^[63]:

«Era, pues, necesario, para legitimar en cierto modo este culto de los siervos en el día consagrado a la soberana Majestad, que una vez al menos en el año el Domingo ofreciese la expresión plena y directa de esta religión profunda que todo el culto de la santa Iglesia profesa hacia el soberano Señor.» — L'Année liturgique de Solesmes, «El Tiempo después de Pentecostés», t. I, 1911, p. 132^[64]

La respuesta de Alejandro II no quedaba por ello contradicha: la fiesta no debía añadir nada a la alabanza cotidiana, debía hacerla visible. Los libros litúrgicos romanos siguieron contando, por lo demás, los domingos «después de Pentecostés», y la misa de la Trinidad conservó en ellos la huella de su origen: todavía a principios del siglo XX se hacía en ella memoria del primer domingo después de Pentecostés, y el Evangelio de ese domingo se leía al final de la misa en lugar del prólogo de san Juan^[65].

De san Pío X hasta hoy

El rango de la fiesta siguió subiendo. Durante mucho tiempo fiesta doble de segunda clase, fue elevada por san Pío X, el 24 de julio de 1911, al rango de fiesta doble de primera clase «primaria»^[66]. La reforma del calendario de 1969 hizo de ella una solemnidad, y el Misal de Pablo VI renovó su colecta manteniendo intacto el prefacio que ya se cantaba en tiempos de Alcuino^[67].

Esta lenta historia no dice que la Trinidad sea un descubrimiento tardío: dice, por el contrario, que la Iglesia solo sintió la necesidad de una fiesta propia en el momento en que la alabanza cotidiana de la Trinidad corría el riesgo de hacerse menos visible. Lo que estaba en todas partes desde los orígenes recibió entonces un día.

La misa de la solemnidad

La misa de la Trinidad no narra una escena del Evangelio: cada una de sus oraciones es una profesión de fe dirigida al Padre, por el Hijo, en el Espíritu. La antífona de entrada marca el tono desde la entrada del sacerdote: «Bendito sea Dios Padre, y el Hijo único de Dios, y también el Espíritu Santo, porque ha tenido misericordia de nosotros»^[68]. Después se canta el Gloria, y luego la colecta, que la Liturgia de las Horas retoma en laudes y vísperas del mismo día^[69] :

«Dios Padre, que al enviar al mundo la Palabra de la verdad y el Espíritu de la santificación manifestaste a los hombres tu admirable misterio, concédenos profesar la fe verdadera reconociendo la gloria de la eterna Trinidad y adorando su Unidad todopoderosa.» — Oración colecta de la Santísima Trinidad, traducción litúrgica de la Liturgia de las Horas^[70]

La oración está construida como el misterio que celebra: el Padre es nombrado como quien envía, la Palabra y el Espíritu como los enviados, y la petición se refiere a la fe que reconoce a la vez la Trinidad de las Personas y la Unidad de Dios. Después de la homilía, toda la asamblea proclama el Credo, prescrito ese día como cada domingo y solemnidad^[71].

El momento culminante de la misa es el prefacio de la Santísima Trinidad, que el sacerdote canta antes del Sanctus. Es uno de los más antiguos y densos de todo el Misal romano:

«Porque con tu Hijo único y el Espíritu Santo eres un solo Dios, un solo Señor, no en la singularidad de una sola persona, sino en la Trinidad de una sola sustancia. Y lo que creemos de tu gloria, porque tú lo revelaste, lo creemos también de tu Hijo y del Espíritu Santo, sin diferencia alguna. De modo que, al confesar la verdadera y eterna divinidad, adoramos las Personas en lo que les es propio, la unidad en la esencia y la igualdad en la majestad.» — Prefacio de la Santísima Trinidad, Misal romano, traducción literal del latín^[72]

En pocas líneas, el prefacio dice todo el dogma que el concilio de Nicea y el primer concilio de Constantinopla habían defendido: un solo Dios, tres Personas distintas, iguales en la gloria. Este texto se cantaba antes los domingos ordinarios del año: el Micrologue ya lo señalaba en el siglo XI, y seguía siendo el uso del Misal anterior a la reforma de 1970^[73][74]. La antífona de la comunión retoma a san Pablo: «Porque sois hijos, Dios ha enviado a vuestros corazones el Espíritu de su Hijo, que clama: ¡Abbá, Padre!» (Ga 4, 6)^[75]. La oración después de la comunión pide finalmente que «la recepción de este sacramento y la confesión de la santa Trinidad eterna y de su indivisible Unidad» aprovechen «para la salvación del cuerpo y del alma»^[76].

Una misa que atraviesa doce siglos

Estas oraciones no nacieron de la reforma litúrgica del siglo XX. Ya se leen, casi palabra por palabra, en la misa «de la santa Trinidad» del misal de Alcuino, hacia 800, tal como la edita la Patrología latina^[77]. El cuadro siguiente compara, oración por oración, esta misa carolingia y la del Misal romano promulgado en 1970 y reeditado en 2002:

Se ve así que la fiesta instituida en el siglo XIV recibió una misa ya antigua de más de quinientos años, y que la reforma de 1970 conservó lo esencial de este tesoro. La Iglesia aplica aquí el principio que siempre ha seguido: su manera de orar expresa y guarda su manera de creer. El prefacio cantado hoy confiesa la Trinidad con las mismas palabras que empleaban los monjes de Fulda y de Arrás a quienes escribía Alcuino.

La misa de la Trinidad antes de 1970

El Misal en uso antes de la reforma de 1970 daba a la fiesta otro rostro, que describe en 1911 El Año litúrgico de Solesmes. El introito no estaba tomado de la Escritura: era «una fórmula de glorificación propia de este día»^[78].

«Bendita sea la santa Trinidad y la indivisible Unidad; celebrémosla, porque ha obrado con nosotros según su misericordia. ¡Señor, Dios nuestro, qué admirable es tu Nombre en toda la tierra!» — Introito Benedicta sit, Misal romano anterior a 1970, traducción de El Año litúrgico^[79]

La colecta era la de Alcuino, ya citada; la epístola retomaba el himno de san Pablo sobre la profundidad de la sabiduría de Dios (Rm 11, 33-36); el Evangelio era el envío en misión del final de san Mateo (Mt 28, 18-20), con la orden de bautizar en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo^[80]. La misma epístola es hoy la lectura breve de las primeras vísperas, y el mismo Evangelio el del año B: de un misal a otro, son los mismos textos fundadores los que se leen ese día^[81][82].

El Año litúrgico explicaba también la elección del color. La Iglesia emplea el blanco «en señal de alegría, y para expresar la simplicidad y la pureza de la esencia divina»^[83]. Sigue siendo el color de la fiesta en el Misal actual, que lo prescribe también para la misa votiva de la Trinidad^[84].

Las lecturas de la misa en tres años

El leccionario dominical, repartido en tres años (A, B y C), da a la solemnidad tres conjuntos de lecturas que abordan el misterio por tres puertas: el nombre de Dios revelado a Moisés, el único Dios que se deja llamar «Padre», la Sabiduría que jugaba ante él antes de la creación^[85]. La aclamación del Evangelio es la misma cada año y retoma la doxología que la Iglesia canta al final de los salmos: «Gloria al Padre, y al Hijo, y al Espíritu Santo: ¡al Dios que es, que era y que viene!» (cf. Ap 1, 8)^[86].

El cuadro siguiente da, para cada año del ciclo, las referencias exactas de las lecturas de la misa en la traducción litúrgica en uso en los países francófonos:

Se lee así que ninguno de los tres años propone una «exposición» del dogma: cada uno hace oír cómo Dios se dio a conocer en la historia, desde la nube del Sinaí hasta el envío de los discípulos.

Año A: el nombre de Dios y el don del Hijo

La primera lectura del año A narra la teofanía que sigue al episodio del becerro de oro: Moisés ha subido de nuevo a la montaña con las tablas de piedra, y Dios pasa ante él proclamando su nombre^[87].

«El Señor bajó en la nube y se quedó allí junto a Moisés. Proclamó su nombre, que es: EL SEÑOR. Pasó ante Moisés y proclamó: “EL SEÑOR, EL SEÑOR, Dios compasivo y misericordioso, lento a la ira, lleno de amor y de fidelidad”.» — Éxodo 34, 5-6, leccionario de la Santísima Trinidad, año A^[88]

En lugar del salmo, la Iglesia canta un fragmento del cántico de los tres jóvenes en el horno (Dn 3, 52-56), con el estribillo «¡A ti, alabanza y gloria eternamente!»^[89]. La segunda lectura es la conclusión de la segunda carta a los Corintios, cuyo último versículo se ha convertido en uno de los saludos de la misa: «Que la gracia del Señor Jesucristo, el amor de Dios y la comunión del Espíritu Santo estén con todos vosotros» (2 Co 13, 13)^[90]. El Evangelio, tomado del encuentro de Jesús con Nicodemo, dice por qué el Dios revelado a Moisés como «compasivo y misericordioso» entregó a su Hijo:

«Tanto amó Dios al mundo que entregó a su Hijo único, para que todo el que cree en él no perezca, sino que tenga vida eterna. Porque Dios no envió a su Hijo al mundo para juzgar al mundo, sino para que el mundo se salve por él.» — Juan 3, 16-17, Evangelio de la Santísima Trinidad, año A^[91]

Año B: un solo Dios, a quien llamamos Padre

El año B se abre con la confesión de fe de Israel: «Reconoce, pues, hoy, y medita en tu corazón: el Señor es Dios allá arriba en el cielo y aquí abajo en la tierra; no hay otro» (Dt 4, 39)^[92]. La fiesta de la Trinidad nunca vuelve sobre este monoteísmo: lo recibe tal cual, y la segunda lectura muestra cómo este Dios único se deja llamar «Padre» por aquellos a quienes el Espíritu conduce — «habéis recibido un Espíritu que os hace hijos; y es en él por quien clamamos “¡Abbá!”, es decir: ¡Padre!» (Rm 8, 15)^[93]. El Evangelio es el final de san Mateo, donde Jesús resucitado nombra de un mismo aliento al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo, en la fórmula del bautismo:

«Se me ha dado todo poder en el cielo y en la tierra. ¡Id! Haced discípulos de todas las naciones: bautizadlos en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo, enseñadles a observar todo lo que os he mandado. Y yo estoy con vosotros todos los días hasta el fin del mundo.» — Mateo 28, 18-20, Evangelio de la Santísima Trinidad, año B^[94]

Año C: la Sabiduría, el Espíritu de la verdad y la esperanza

El año C hace oír a la Sabiduría personificada del libro de los Proverbios: «Desde la eternidad fui formada, desde el comienzo, antes que la tierra»; estaba junto al Creador, «jugando en el universo, sobre su tierra, y hallando [mis] delicias con los hijos de los hombres» (Pr 8, 23.31)^[95]. San Pablo une después a las tres Personas en una sola frase sobre la esperanza: «la esperanza no defrauda, porque el amor de Dios ha sido derramado en nuestros corazones por el Espíritu Santo que se nos ha dado» (Rm 5, 5)^[96]. El Evangelio, tomado del discurso después de la Cena, muestra al Espíritu que recibe del Hijo lo que el Hijo recibe del Padre:

«Cuando venga él, el Espíritu de la verdad, os guiará hasta la verdad plena. […] Todo lo que tiene el Padre es mío; por eso os he dicho: El Espíritu recibe lo que viene de mí para dároslo a conocer.» — Juan 16, 13.15, Evangelio de la Santísima Trinidad, año C^[97]

La Trinidad en la Liturgia de las Horas

La solemnidad comienza ya el sábado por la tarde, con las primeras vísperas. Su lectura breve es el himno de san Pablo que servía antes de epístola en la misa de la fiesta: «¡Qué profundidad en la riqueza, la sabiduría y la ciencia de Dios! […] Porque todo es de él, y por él, y para él. ¡A él la gloria por la eternidad! Amén» (Rm 11, 33.36)^[98]. En ambas vísperas, la antífona del Magnificat resume en una frase toda la economía de la salvación:

«Misterio del Dios vivo y de su amor por los hombres: el Altísimo nos envía a su Hijo y se nos revela como Padre; Cristo, exaltado en la gloria, nos da su Espíritu, en quien te alabamos, ¡Dios que eres, que eras y que vienes!» — Liturgia de las Horas, antífona del Magnificat de las primeras y segundas vísperas de la Santísima Trinidad^[99]

El invitatorio de la mañana llama a la adoración: «Adoremos a nuestro Dios, ¡aleluya! ¡Adoremos al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo, aleluya!», y la antífona del cántico de Zacarías, en laudes, canta «la santa Trinidad, una, que crea y gobierna todas las cosas ahora y por los siglos sin fin»^[100]. Las intercesiones de laudes se dirigen por turno al Padre, al Hijo y al Espíritu: «Espíritu del Padre y del Hijo, haz madurar tus frutos en nuestros corazones: paciencia y dulzura, caridad, alegría y paz»^[101].

El oficio de lectura: la carta de san Atanasio a Serapión

El oficio de lectura une dos textos. El primero es el pasaje de la primera carta a los Corintios sobre «el misterio de Dios»: «nadie conoce lo que hay en Dios, sino el Espíritu de Dios» (1 Co 2, 11)^[102]. El segundo es una página de san Atanasio de Alejandría, el obispo que defendió la fe de Nicea contra el arrianismo, tomada de sus cartas a Serapión, obispo de Thmuis, sobre la divinidad del Espíritu Santo. Atanasio parte de la tradición recibida de los Apóstoles para mostrar que la única acción de Dios es siempre la de las tres Personas:

«Hay, pues, una Trinidad santa y perfecta, reconocida como Dios en el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo; no tiene nada extraño, nada mezclado de fuera; no está constituida por el Creador y lo creado, sino que es toda ella potencia creadora y productora. Es semejante a sí misma, indivisible por su naturaleza, y su actividad es única. En efecto, el Padre hace todas las cosas por el Verbo en el Espíritu Santo, y así se salvaguarda la unidad de la santa Trinidad.» — San Atanasio de Alejandría, Carta a Serapión, obispo de Thmuis, leída en el oficio de lectura de la Santísima Trinidad^[103]

La lectura termina con el saludo de san Pablo que la misa del año A proclama el mismo día: «la gracia y el don concedidos en la Trinidad se dan de parte del Padre, por el Hijo, en el Espíritu Santo»^[104]. Como los domingos y días de fiesta, el oficio concluye con el Te Deum, cuya estrofa es una profesión de fe trinitaria: «Dios, te adoramos: Padre infinitamente santo, Hijo eterno y amado, Espíritu de fortaleza y de paz»^[105].

La doctrina misma — un solo Dios en tres Personas iguales y distintas, el Hijo engendrado, el Espíritu que procede, las definiciones de Nicea y de Constantinopla — se expone en el artículo El dogma de la Santísima Trinidad, y su pedagogía en ¿Cómo explicar la Trinidad de forma sencilla?. Aquí nos centramos en lo que la liturgia hace con este misterio: por qué le dedica un domingo, y cómo toda su oración lo confesaba mucho antes de la fiesta.

Una fiesta sin acontecimiento que conmemorar

Todas las demás solemnidades del Señor recuerdan un hecho ocurrido en el tiempo: el nacimiento en Belén, la Resurrección, la Ascensión, el Espíritu derramado el día quincuagésimo. La fiesta de la Trinidad, en cambio, no hace memoria de ningún acontecimiento; contempla a Dios tal como es antes de toda creación. El Año litúrgico de Solesmes, la obra de dom Prosper Guéranger continuada tras su muerte por dom Lucien Fromage, explicaba así el largo retraso de su institución^[106] :

« La razón ordinaria de la institución de las fiestas faltaba aquí totalmente. Una fiesta es el monumento de un hecho cumplido en el tiempo, del que conviene perpetuar el recuerdo y la influencia: pues bien, desde toda la eternidad, antes de toda creación, Dios vive y reina, Padre, Hijo y Espíritu Santo. » — L'Année liturgique de Solesmes, « Le Temps après la Pentecôte », t. I, 14ᵉ éd., Paris-Poitiers, Oudin, 1911, p. 128^[107]

Es así que la fiesta llega al término del gran ciclo que va del Adviento a Pentecostés: el año ha dado a conocer al Padre que envía a su Hijo, al Hijo que muere y resucita, al Espíritu que es dado; el domingo siguiente, la Iglesia reúne estas tres revelaciones en una sola adoración. La misma obra la sitúa en prolongación directa de Pentecostés: los Apóstoles, « fieles a la orden del Maestro, […] van a partir para enseñar a todas las naciones y bautizar a los hombres en el nombre de la santa Trinidad », y « era pues justo que la solemnidad que tiene por objeto honrar a Dios único en tres personas siguiera inmediatamente a la de Pentecostés »^[108]. El artículo de la Catholic Encyclopedia de 1912 dedicado al domingo de la Trinidad dice lo mismo: fue después del primer Pentecostés cuando la doctrina de la Trinidad fue proclamada al mundo, y por eso la fiesta sigue muy oportunamente a la de Pentecostés^[109].

Una fe cantada antes de tener su fiesta

La ausencia de fiesta propia durante mil años no significa que la Trinidad estuviera ausente de la oración: era su forma misma. El más antiguo manual de la vida cristiana, la Didachè (finales del siglo I), prescribe ya el bautismo en el nombre de las tres Personas, con el gesto del agua derramada tres veces^[110] :

« Para el bautismo, dadlo de la siguiente manera: después de haber enseñado todo lo anterior, “bautizad en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo”, en agua corriente. […] Si no tienes (suficiente) ni de una ni de otra, derrama tres veces agua sobre la cabeza “en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo”. » — Didachè (Doctrina de los Apóstoles), 7, 1.3, trad. H. Hemmer y A. Laurent, 1907^[111]

Hacia 155, san Justino describe al emperador Antonino la celebración que sigue al bautismo: el que preside « hace subir alabanza y gloria hacia el Padre del universo, por el nombre del Hijo y del Espíritu Santo », y da gracias largamente; el pueblo responde Amén^[112]. En el capítulo siguiente, resume la oración dominical de toda la Iglesia en una frase: « En todas nuestras ofrendas, bendecimos al Creador del universo por su Hijo Jesucristo y por el Espíritu Santo »^[113].

El « Gloria al Padre » contra el arrianismo

La doxología que termina cada salmo nació de la misma confesión. Las fórmulas más antiguas daban gloria al Padre por el Hijo en el Espíritu; cuando los arrianos se apoyaron en estas preposiciones para hacer del Hijo y del Espíritu seres inferiores, la forma coordinada « Gloria al Padre, y al Hijo, y al Espíritu Santo » se impuso en todas partes entre los católicos en el siglo IV^[114]. En 529, el segundo concilio de Vaison, en Provenza, ordenó añadir también en la Galia la continuación Sicut erat in principio (« como era en el principio »), que se decía en Roma, en África y, según creía, en Oriente, en protesta contra el arrianismo^[115]. Es precisamente esta alabanza cotidiana la que invocaba el papa Alejandro II, en el siglo XI, para no instituir una fiesta particular.

La liturgia, obra de la Trinidad

El Catecismo de la Iglesia Católica abre su exposición de la liturgia con un artículo titulado « La liturgia, obra de la Santísima Trinidad ». Toda bendición desciende en ella del Padre por el Hijo en el Espíritu, y toda alabanza sube por el mismo camino^[116] :

« En la liturgia de la Iglesia, la bendición divina se revela plenamente y se comunica: el Padre es reconocido y adorado como la Fuente y el Fin de todas las bendiciones de la creación y de la salvación; en su Verbo, encarnado, muerto y resucitado por nosotros, nos colma de sus bendiciones, y por Él derrama en nuestros corazones el Don que contiene todos los dones: el Espíritu Santo. » — Catecismo de la Iglesia Católica, n.º 1082^[117]

La misa de cada domingo lleva esta forma de principio a fin: se abre con la señal de la cruz « en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo », la plegaria eucarística se dirige al Padre, hace memoria del Hijo, invoca al Espíritu sobre los dones, y concluye con la gran doxología que da toda la gloria al Padre por Cristo, con Él y en Él, en la unidad del Espíritu Santo; el pueblo es finalmente bendecido en el nombre de las tres Personas^[118]. La fiesta de la Trinidad no añade pues una devoción nueva: hace visible, una vez al año, la estructura de toda la oración cristiana.

El bautismo, entrada en la vida trinitaria

El Catecismo comienza además su exposición del misterio por el bautismo, y no por una definición:

« Los cristianos son bautizados “en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo” (Mt 28, 19). Antes responden “Creo” a la triple interrogación que les pide confesar su fe en el Padre, en el Hijo y en el Espíritu: “La fe de todos los cristianos se funda en la Trinidad”. » — Catecismo de la Iglesia Católica, n.º 232, citando a san Cesáreo de Arlés^[119]

El Catecismo precisa en el número siguiente que somos bautizados « en el nombre » y no « en los nombres » de las tres Personas, « porque no hay más que un solo Dios »^[120]. Es lo que recuerda el Evangelio del año B, y lo que repite en cada misa la señal de la cruz, a la que está dedicado el artículo ¿Por qué los católicos hacen la señal de la cruz?.

Habitados por el Padre, el Hijo y el Espíritu

La fiesta no mira solamente a un Dios lejano: celebra a un Dios que viene a habitar en el hombre. El Catecismo hace de ello el fin de toda la historia de la salvación:

« El fin último de toda la economía divina es la entrada de las criaturas en la unidad perfecta de la Bienaventurada Trinidad (cf. Jn 17, 21-23). Pero ya desde ahora somos llamados a ser habitados por la Santísima Trinidad: “Si alguno me ama, dice el Señor, guardará mi palabra, y mi Padre lo amará y vendremos a él, y haremos en él nuestra morada” (Jn 14, 23). » — Catecismo de la Iglesia Católica, n.º 260^[121]

El número anterior saca la consecuencia para la vida de cada bautizado: « toda la vida cristiana es comunión con cada una de las personas divinas, sin separarlas de ningún modo. Quien da gloria al Padre lo hace por el Hijo en el Espíritu Santo; quien sigue a Cristo, lo hace porque el Padre lo atrae (cf. Jn 6, 44) y el Espíritu lo mueve (cf. Rm 8, 14) »^[122]. A continuación de estas líneas, el Catecismo cita la oración de una carmelita de Dijon que había hecho de esta inhabitación divina toda su vida, santa Isabel de la Trinidad, presentada más abajo. |

Una Pentecostés que es también la fiesta de la Trinidad

El artículo de la Catholic Encyclopedia señalaba en 1912 que « los griegos no tienen fiesta particular » de la Trinidad^[123]. Es exacto si se busca un domingo distinto; pero en el rito bizantino, la propia Pentecostés es también la fiesta de la Trinidad, de ahí su nombre ruso de Troïtsyn den', « el día de la Trinidad », y el día siguiente está consagrado al Espíritu Santo. El artículo Pentecostés presenta estos usos, así como las vísperas de la genuflexión; aquí solo se recoge lo que la liturgia bizantina canta de la Trinidad en ese día.

En las grandes vísperas de la vigilia, varios cantos del lucernario son enteramente trinitarios. El primero, cantado dos veces, se ha convertido en uno de los más conocidos del repertorio bizantino: « Hemos visto la verdadera luz, hemos recibido el espíritu celestial, hemos encontrado la verdadera fe, adorando a la Trinidad indivisible; Ella es quien nos ha salvado »^[124]. El canto de gloria que concluye esta serie se atribuye al emperador bizantino León VI el Sabio, muerto en 912, autor de numerosos himnos litúrgicos^[125]:

« Venid pueblos, adoremos a la Divinidad en Tres Hipóstasis, al Hijo en el Padre, con el Espíritu Santo; porque el Padre engendró fuera del tiempo al Hijo coeterno y que comparte el mismo Trono, y el Espíritu Santo estuvo en el Padre y fue glorificado con el Hijo; un solo poder, una sola esencia, una sola Divinidad, a la que decimos adorándola: Santo Dios, que todo lo creó por el Hijo, en sinergia con el Espíritu Santo. Santo Fuerte, por quien hemos conocido al Padre y el Espíritu Santo vino al mundo; Santo Inmortal, Espíritu consolador, que procedes del Padre y reposas en el Hijo: Santa Trinidad, ¡gloria a Ti! » — León VI el Sabio, doxastikón de las grandes vísperas de Pentecostés, Pentecostario^[126]

La edición bilingüe eslavón-francés que ofrece esta traducción la presenta como « la exposición más completa de la enseñanza ortodoxa sobre la Santísima Trinidad que se encuentra en los libros litúrgicos »^[127]. En ella se reconoce, transpuesto al canto, el Trisagion (« Santo Dios, Santo Fuerte, Santo Inmortal ») que cada Persona recibe a su vez.

« Hemos visto la verdadera luz » en cada liturgia

El primero de estos cantos rebasó Pentecostés. En el uso ruso, el coro lo canta después de la comunión en cada divina liturgia de san Juan Crisóstomo y de san Basilio, en respuesta al sacerdote que bendice al pueblo, salvo durante el tiempo pascual^[128]. El liturgista ruso Alexéi Dmitrievski lo explicaba en 1886:

« En nuestra práctica litúrgica actual se ha establecido sólidamente la costumbre, en las liturgias de Basilio el Grande y de Juan Crisóstomo, de responder a la exclamación del sacerdote "Salva, oh Dios, a tu pueblo" con el canto de la stichera de Pentecostés "Hemos visto la verdadera luz". Solo se hace excepción durante toda la Cincuentena. » — Alexéi Dmitrievski, 1886^[129]

El mismo autor precisa que esta stichera no aparece en el libro de los celebrantes ruso hasta el siglo XVII, y que el uso griego, más restringido, la limitaba a una parte del año^[130]. Así, para millones de fieles orientales, cada eucaristía termina con la confesión de la « Trinidad indivisible » que salvó al mundo: la fiesta de Pentecostés se ha prolongado a todo el año, un poco como el prefacio de la Trinidad lo estaba, en Occidente, en los domingos ordinarios.

El icono de la Trinidad de Andréi Rubliov

La imagen más célebre de la Trinidad nació de esta piedad oriental. El monje iconógrafo Andréi Rubliov la pintó para la catedral de la Trinidad del monasterio fundado por san Sergio de Rádonezh, cerca de Moscú, donde ocupaba su lugar en la fila inferior del iconostasio y era venerada como milagrosa. Ingresada en 1929 en la galería Tretiakov de Moscú, fue devuelta en mayo de 2023 a la Iglesia ortodoxa rusa: expuesta un año en la catedral de Cristo Salvador de Moscú, se encuentra desde junio de 2024 en el iconostasio de la catedral de la Trinidad del lavra, su lugar de origen^[131]. Su fecha sigue siendo discutida: algunos historiadores la sitúan hacia 1412, otros en los años 1420, en relación con la catedral de piedra comenzada en 1422^[132]. Un relato ruso más tardío sobre los santos iconógrafos, conservado en los manuales de los pintores de iconos, cuenta que el higúmeno Nicón, sucesor de Sergio, le había pedido pintar « la imagen de la Santísima Trinidad, en alabanza de su padre, san Sergio el taumaturgo »^[133].

Rubliov retoma la escena del Génesis en la que Abrahán recibe a tres visitantes bajo la encina de Mambré (Gn 18), que varios Padres, como san Ambrosio, leyeron como una revelación de la Trinidad en el Antiguo Testamento^[134]. Pero elimina a Abrahán, Sara y al servidor que trae el ternero: solo quedan tres ángeles sentados alrededor de una mesa, ante una copa, con la casa, el árbol y la montaña al fondo^[135]. El papa Francisco evocaba esta imagen en el Ángelus del domingo de la Trinidad de 2023: « la mesa, que es al mismo tiempo un altar, es un símbolo con el que algunos iconos representan a la Trinidad. Es una imagen que nos habla de un Dios de comunión »^[136].

La Iglesia rusa dio a este icono una autoridad excepcional. En 1551, el concilio de los Cien Capítulos (Stoglav), reunido en Moscú, fue interrogado sobre la manera de pintar la Trinidad y sobre la inscripción que debía colocarse junto a los ángeles. Su respuesta se ha hecho célebre^[137]:

« Que los iconógrafos pinten los iconos según los modelos antiguos, como los pintaban los iconógrafos griegos y como pintaba Andréi Rubliov y los demás iconógrafos de renombre, y que inscriban "Santa Trinidad", sin añadir nada de su propia invención. » — Concilio de los Cien Capítulos (Stoglav), Moscú, 1551, capítulo 41^[138]

La historiadora rusa V. G. Brioussova advierte contra una lectura demasiado amplia de este texto: el concilio no hace de Rubliov el modelo de todo el arte de los iconos, lo cita como el autor de una imagen de la Trinidad teológicamente irreprochable^[139]. Rubliov fue canonizado por el concilio local de la Iglesia ortodoxa rusa reunido en 1988 con motivo del milenario del bautismo de Rusia^[140]. Los artículos Los iconos bizantinos y La teología del icono sitúan esta obra en la historia y la doctrina de la imagen sagrada.

El « Trono de gracia », imagen de la Trinidad en Occidente

Mientras Oriente contemplaba a los tres ángeles de Mambré, Occidente forjó su propia imagen de la Trinidad: Dios Padre, sentado en majestad, sostiene ante sí la cruz de su Hijo crucificado, mientras la paloma del Espíritu vuela entre sus dos rostros. Los historiadores del arte la llaman el Trono de gracia (en alemán Gnadenstuhl), según una palabra de la Biblia de Lutero retomada en 1897 por el historiador Franz Xaver Kraus; la expresión viene de la Epístola a los Hebreos: « Acerquémonos, por tanto, confiadamente al trono de la gracia, para alcanzar misericordia » (Hb 4, 16)^[141].

Este tipo de imagen apareció en el siglo XII y fue, según François Boespflug y Yolanta Zaluska, « durante cuatro siglos (XIII-XVI) la más popular de las imágenes de la Trinidad »^[142]. Nació junto al altar: los primeros Tronos de gracia adornan la página del canon de la misa, al comienzo de la plegaria eucarística (Te igitur), como si el sacerdote ofreciera el sacrificio del Hijo al Padre en el Espíritu^[143]. Uno de los más antiguos conocidos, a menudo considerado el primero, figura hacia 1120 en un misal de la catedral de Cambrai, donde el Padre en majestad está rodeado de los símbolos de los cuatro evangelistas^[144].

El tipo ganó después la gran pintura. En Florencia, hacia 1425-1426, el joven Masaccio pintó en la iglesia dominica de Santa Maria Novella un fresco de la Trinidad en el que se ve, arriba, al Padre eterno, bajo él la paloma del Espíritu, luego a Jesús crucificado entre la Virgen y san Juan, y, más abajo, a los dos donantes arrodillados; la obra, uno de los primeros y más perfectos ejemplos de perspectiva del Renacimiento, termina con un esqueleto yacente que lleva esta inscripción: « Yo fui lo que vosotros sois, y lo que yo soy, vosotros lo seréis también »^[145]. En 1511, Alberto Durero pintó para la capilla de una residencia de artesanos ancianos de Núremberg, dedicada a la Santísima Trinidad y a todos los santos, un retablo en el que la Iglesia del cielo y de la tierra adora a la Trinidad representada en Trono de gracia; el cuadro se encuentra hoy en el museo de historia del arte de Viena^[146].

¿Qué imágenes de la Trinidad permite la Iglesia?

Representar al Dios invisible plantea una cuestión que la Iglesia no ha eludido. En el siglo XVIII, unas imágenes que mostraban al Espíritu Santo bajo los rasgos de un hermoso joven se difundieron en Baviera en torno a la terciaria franciscana Crescencia Höss de Kaufbeuren. El obispo de Augsburgo las hizo retirar, y el papa Benedicto XIV, en una larga carta fechada el 1.º de octubre de 1745, le dio la razón y sentó el principio que sigue rigiendo la cuestión^[147]:

« Puesto que no está permitido presentar a los ojos de los hombres la imagen de una Persona divina sino bajo la forma en que, según las santas Escrituras, esta Persona se hizo visible en otro tiempo a los hombres, se sigue que está permitido pintar al Espíritu Santo el día de Pentecostés bajo la figura mística de las lenguas de fuego que descienden sobre los Apóstoles, o en otro lugar bajo la apariencia de una paloma; pero de ningún modo está permitido representarlo bajo la apariencia de un adolescente o de un hombre, puesto que en ninguna parte de las divinas Escrituras se encuentra que haya aparecido a los hombres bajo tal forma. » — Benedicto XIV, carta Sollicitudini Nostrae al obispo de Augsburgo, 1.º de octubre de 1745, § 22^[148]

El mismo documento describe las imágenes « comúnmente aprobadas »: el Padre bajo la forma de un anciano, según el « Anciano de días » visto por el profeta Daniel (Dn 7, 9), el Hijo sobre su seno y la paloma entre ambos, o bien el Padre y Cristo uno junto al otro, separados por la paloma^[149]. Recuerda por el contrario que unas imágenes de la Trinidad bajo la forma de un hombre de tres rostros habían sido juzgadas monstruosas por san Antonino de Florencia y por san Roberto Belarmino, y que el papa Urbano VIII, según dos autores que cita Benedicto XIV, había hecho quemar unas el 11 de agosto de 1628^[150]. En cuanto a los tres ángeles recibidos por Abrahán, el papa admite que pudieron representar a la Trinidad, pero se niega a sacar de ahí pretexto para pintar al Espíritu solo en forma humana^[151].

La decisión no apuntaba a la propia Crescencia: el papa se negó a zanjar la cuestión de su papel en la difusión de estas imágenes y la remitió a una eventual causa de beatificación^[152]. Fue canonizada por Juan Pablo II el 25 de noviembre de 2001^[153]. El episodio muestra el modo de actuar de la Iglesia: nunca ha prohibido amar y representar a la Trinidad, solo ha pedido que la imagen no diga otra cosa que la Escritura.

Las columnas de la Santísima Trinidad de Europa central

La Trinidad también se convirtió en protectora de las ciudades. En el espacio alemán del sur y austriaco, constata el gran diccionario alemán de historia del arte, desempeñó un gran papel como protectora de las comunidades, y por eso se alzaron en las plazas de las ciudades las columnas de la Trinidad^[154]. En Viena, el emperador Leopoldo I hizo voto de erigir una durante la epidemia de peste de 1679; primero de madera, la columna del Graben fue reconstruida en mármol a partir de 1687 y consagrada el 29 de octubre de 1693, coronada por un grupo de la Santísima Trinidad^[155].

La más monumental se alza en Olomouc, en Moravia. Un cantero de la ciudad, Václav Render, presentó el proyecto al consejo municipal a principios de 1716, cuando la ciudad salía de una epidemia de peste; las obras duraron de 1717 a 1754, y la columna, de unos treinta y dos metros de altura y con una capilla en su zócalo, fue consagrada el 9 de septiembre de 1754 en presencia de la emperatriz María Teresa^[156]. La Unesco la inscribió en 2000 en la lista del patrimonio mundial como « el ejemplo más notable de un tipo de monumento específico de Europa central »^[157].

La orden de la Santísima Trinidad

La Trinidad dio finalmente su nombre a una orden religiosa enteramente consagrada a la caridad. Fundada por san Juan de Mata y aprobada por el papa Inocencio III el 17 de diciembre de 1198, la orden de la Santísima Trinidad y de los cautivos, los Trinitarios, se dedicó al rescate de los cristianos reducidos a esclavitud, al que consagraba un tercio de sus ingresos^[158]. Su divisa, « Gloria a ti, Trinidad, y a los cautivos la libertad » (Gloria tibi Trinitas, et captivis libertas), comienza con las mismas palabras que abren el oficio de la fiesta: la alabanza a Dios uno y trino se convierte en ella en obra de liberación^[159][160].

La fiesta de la Trinidad suscita preguntas que se hacen tanto católicos como no creyentes. Las cinco más frecuentes se refieren a su objeto, su fecha de aparición, la legitimidad de las imágenes y la diferencia entre Oriente y Occidente. Cada una recibe aquí una respuesta fundada en las fuentes presentadas más arriba.

Objeción 1 — « ¿Una fiesta para una idea abstracta? »

A veces se objeta que las demás fiestas celebran hechos —un nacimiento, una muerte, una resurrección—, mientras que esta celebraría una fórmula de catecismo, demasiado abstracta para tocar la vida.

Respuesta: la fiesta no celebra una idea sobre Dios, sino al propio Dios, tal como se ha dado a conocer en esos hechos. Por eso viene al término del ciclo que va de Navidad a Pentecostés: el Padre que envía a su Hijo, el Hijo que da su vida, el Espíritu que es derramado son los mismos protagonistas de la historia que el año litúrgico acaba de narrar. Sus lecturas no contienen por lo demás ninguna exposición teórica; relatan encuentros, desde el Sinaí hasta el monte de Galilea.

Esta verdad toca también la vida más concreta. Benedicto XVI sacaba de ella, el día de la fiesta, una consecuencia que cada uno puede comprobar: « La prueba más elocuente de que hemos sido hechos a imagen de la Trinidad es la siguiente: solo el amor nos hace felices, porque vivimos en relación, y vivimos para amar y ser amados »^[161]. Una fiesta que revela que Dios es comunión de amor dice al mismo tiempo al hombre para qué está hecho.

Objeción 2 — « Roma rechazó esta fiesta durante siglos: es pues una devoción secundaria »

La historia parece dar la razón a la objeción: en el siglo XI, el papa Alejandro II se negaba a introducir la fiesta en Roma, y el Micrologue la juzgaba « no auténtica ».

Respuesta: el motivo del rechazo dice exactamente lo contrario de lo que supone la objeción. Roma no tenía día propio para la Trinidad porque la alababa cada día con el « Gloria al Padre » y con otras fórmulas semejantes^[162]. La reserva se refería a la oportunidad de un día particular, no al misterio, y la decretal mantenía expresamente las costumbres de las Iglesias que ya celebraban la Trinidad^[163]. Cuando Juan XXII extendió la fiesta a toda la Iglesia, fue para mantener visible, en medio de fiestas de santos cada vez más numerosas, « la expresión plena y directa » de la adoración debida solo a Dios^[164]. La fiesta no es una devoción añadida: es la alabanza cotidiana de la Iglesia hecha explícita un domingo al año.

Objeción 3 — « La Trinidad sería una invención tardía, como la propia fiesta »

Una fiesta surgida en la Edad Media probaría, se dice, que la creencia en la Trinidad es en sí misma una construcción tardía de la Iglesia, elaborada en el siglo IV.

Respuesta: la fecha de una fiesta no es la fecha de una fe. El bautismo en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo lo prescribe el propio Cristo resucitado (Mt 28, 19), practicado desde finales del siglo I según la Didaché, y la más antigua descripción de la misa, la de san Justino hacia 155, da gloria al Padre del universo por el nombre del Hijo y del Espíritu Santo^[165][166]. Lo que el siglo IV precisó fueron las palabras para defender esta fe contra el arrianismo, y fue entonces cuando la doxología « Gloria al Padre, y al Hijo, y al Espíritu Santo » se impuso^[167]. El artículo El dogma de la Santísima Trinidad responde en detalle a la objeción según la cual la palabra misma de « Trinidad » estaría ausente de la Escritura.

Objeción 4 — « ¿Se puede representar a Dios, cuando la Escritura lo prohíbe? »

El Antiguo Testamento prohíbe hacer imágenes de Dios; pintar al Padre como anciano o al Espíritu como paloma sería pues una falta.

Respuesta: desde que el Hijo se hizo hombre, el Dios invisible se ha hecho visible, y el segundo concilio de Nicea, en 787, defendió la veneración de las imágenes contra los iconoclastas. Para la Trinidad misma, la Iglesia ha establecido una regla precisa: solo se representa a una Persona divina bajo la forma en que la Escritura la muestra haciéndose visible —la paloma y las lenguas de fuego para el Espíritu, el « Anciano de días » de Daniel para el Padre, los tres visitantes de Abrahán para la Trinidad—, y se descartan las imágenes que inventan, como el hombre de tres rostros o el Espíritu bajo los rasgos de un joven^[168]. El artículo La teología del icono expone este fundamento.

Objeción 5 — « ¿Por qué Oriente no tiene domingo de la Trinidad? »

Si las Iglesias de Oriente no conocen esta fiesta, ¿no sería señal de una divergencia de fe con Occidente?

Respuesta: la diferencia se refiere al calendario, no a la fe. El rito bizantino celebra a la Trinidad el día mismo de Pentecostés, del que es el otro nombre, y sus vísperas cuentan entre las más ricas profesiones de fe trinitarias de toda la liturgia cristiana^[169]. Occidente consagró a la misma confesión el domingo siguiente. Ambas tradiciones dicen así lo mismo con ocho días de intervalo: el Espíritu dado en Pentecostés da a conocer al Padre y al Hijo, y toda la Iglesia adora a la Trinidad « indivisible » que la ha salvado.

San Agustín: «Señor Dios uno, Dios Trinidad»

Al término de los quince libros de su tratado La Trinidad, compuesto a lo largo de una veintena de años, san Agustín renuncia a concluir con un último razonamiento: termina la obra con una oración. Parte del mandato de bautizar en el nombre de las tres Personas y del «Escucha, Israel» que proclama un solo Dios, y confía toda su búsqueda a aquel a quien ha buscado^[170]:

«Señor Dios nuestro, creemos en vos, Padre, Hijo y Espíritu Santo. […] Fijando mi intención en esta regla de fe, os he buscado cuanto he podido; en la medida en que me habéis dado poder hacerlo, he deseado ver con los ojos de la inteligencia lo que creía; he discutido largamente, me he esforzado mucho, Señor Dios mío, única esperanza mía, escuchadme; no permitáis que el cansancio me impida buscaros; haced, por el contrario, que busque siempre vuestra presencia con ardor. […] Señor Dios uno, Dios Trinidad, que vuestros fieles reconozcan todo lo que en estos libros me ha venido de vos; y, si hay algo de mi propio fondo, perdonádmelo vos y los vuestros.» — San Agustín, La Trinidad, XV, 28, 51, traducción de M. Devoille, 1868^[171]

Esta oración expresa el espíritu de la fiesta: la contemplación del misterio no es un ejercicio de virtuoso, es una búsqueda amorosa que termina en adoración.

Santa Catalina de Siena: «un mar profundo»

Santa Catalina de Siena termina también su Diálogo, dictado en 1378, con una acción de gracias a la Trinidad. La Iglesia lee cada año un extracto en el oficio de lecturas de su fiesta, el 29 de abril^[172]:

«Oh Divinidad eterna, oh eterna Trinidad, por la unión de la divina naturaleza has dado tan gran precio a la sangre de tu Hijo único. Tú, eterna Trinidad, eres como un océano profundo: cuanto más te busco en él, más te encuentro; cuanto más te encuentro, más te busco. Sacias insaciablemente nuestra alma porque, en tu abismo, sacias al alma de tal modo que permanece indigente y hambrienta, porque sigue deseando y anhelando verte en tu luz, oh luz, eterna Trinidad.» — Santa Catalina de Siena, Diálogo, cap. 167, traducción de la Liturgia de las Horas^[173]

Santa Teresa de Lisieux: la ofrenda del 9 de junio de 1895

El domingo de la Trinidad de 1895 es una fecha de la historia de la santidad. Aquel día, en Lisieux, santa Teresa del Niño Jesús se ofreció al Amor misericordioso, y el texto de su ofrenda, que ella firmó, lleva la fecha de la fiesta^[174]. El texto se abre con una invocación a la Trinidad:

«¡Oh Dios mío! Trinidad Bienaventurada, deseo amaros y haceros amar, trabajar por la glorificación de la Santa Iglesia salvando a las almas que están en la tierra y [librando] a las que sufren en el purgatorio. Deseo cumplir perfectamente vuestra voluntad y llegar al grado de gloria que me habéis preparado en vuestro reino, en una palabra, deseo ser santa, pero siento mi impotencia y os pido, oh Dios mío, que seáis vos mismo mi santidad.» — Santa Teresa de Lisieux, Ofrenda al Amor misericordioso, «fiesta de la Santísima Trinidad, 9 de junio del año de gracia de 1895»^[175]

La «caminito» cabe entera en esta página: no contar nada con las propias fuerzas, esperarlo todo del Amor. Teresa ofrece en ella a la «Bienaventurada Trinidad» los méritos de Jesús, los de los santos y el amor de la Virgen María, y concluye pidiendo renovar esta ofrenda «a cada latido de mi corazón»^[176].

Santa Isabel de la Trinidad: «Oh Dios mío, Trinidad a la que adoro»

Una carmelita de Dijon, Isabel Catez (1880-1906), entrada en el Carmelo con el nombre de Isabel de la Trinidad, hizo de la inhabitación de Dios en el alma toda su vida. Su oración es tan justa que el Catecismo de la Iglesia católica la cita a continuación de la palabra de Cristo: «vendremos a él y haremos morada en él» (Jn 14, 23)^[177]:

«Oh Dios mío, Trinidad a la que adoro, ayudadme a olvidarme enteramente para establecerme en Vos, inmóvil y apacible como si ya mi alma estuviera en la eternidad; que nada pueda turbar mi paz ni hacerme salir de Vos, oh mi Inmutable, sino que cada minuto me lleve más lejos en la profundidad de vuestro misterio. Apaciguad mi alma. Haced de ella vuestro cielo, vuestra morada amada y el lugar de vuestro descanso.» — Santa Isabel de la Trinidad, oración citada por el Catecismo de la Iglesia católica, n.º 260^[178]

Fue canonizada por el papa Francisco el 16 de octubre de 2016, en la plaza de San Pedro^[179]. Su oración da a la fiesta su dimensión más íntima: la Trinidad que la Iglesia adora el domingo después de Pentecostés permanece, cada día, en el alma que la ama.

En los escritos de Luisa Piccarreta: una sola Voluntad en tres Personas

La Sierva de Dios Luisa Piccarreta (1865-1947), laica de Corato, en Apulia, consignó durante cuarenta años, en los treinta y seis volúmenes del Libro del Cielo, lo que Jesús le dijo sobre el don de «vivir en la Divina Voluntad»: no solo hacer lo que Dios quiere, sino dejar que la voluntad de Dios se convierta en la vida misma de la criatura, como lo era en el principio^[180]. La Trinidad reaparece a menudo en estas páginas, y por una razón precisa: las tres Personas divinas no tienen más que una sola voluntad, y es de ellas de quienes el alma aprende lo que significa vivir de una voluntad única.

Ninguna entrada del Libro del Cielo menciona la fiesta misma, pero una de ellas está fechada el domingo de la Trinidad de 1927, el 12 de junio. Luisa escribe en ella que seguía los actos del «divino Fiat» —el Fiat, esa palabra con la que Dios crea— «para reparar y restablecer las relaciones entre el Creador y la criatura, el Redentor y los redimidos, el Santificador y los santificados». La respuesta que consigna recorre estas tres relaciones una tras otra: dejar reinar la voluntad del Creador, estudiar la vida del Redentor, amar al Santificador^[181].

«Y la que quiera conocer y recibir todos los vínculos y las relaciones de santidad, debe amar al Santificador. El Espíritu Santo deposita sus llamas en el camino de la que ama de verdad. La vincula con las relaciones de su santidad. Sin Amor, no hay santidad.» — Jesús a Luisa Piccarreta, El Libro del Cielo, volumen 22, 12 de junio de 1927^[182]

Al año siguiente, el 7 de junio de 1928 —un jueves, día del Corpus Christi, cuatro días después de la Trinidad—, otra página explica cómo el alma humana lleva la impronta de las tres Personas. Retoma una imagen que Luisa ya había anotado en 1900, la de tres soles cuyos rayos se funden hasta no formar más que uno^[183]:

«Estos tres soles han sido formados por la Potencia del Padre, la Sabiduría del Hijo y el Amor del Espíritu Santo. […] Estos tres soles son las tres potencias: la inteligencia, la memoria y la voluntad. Aun siendo distintas entre sí, se dan la mano y llegan a formar una sola potencia, símbolo de nuestra adorable Trinidad. Porque aun siendo Tres Personas distintas, formamos una sola Potencia, un solo Entendimiento y una sola Voluntad.» — Jesús a Luisa Piccarreta, El Libro del Cielo, volumen 24, 7 de junio de 1928^[184]

Una página de 1924 hace por fin de la Trinidad el modelo de la adoración. Coincide con lo que el Catecismo enseña sobre la obra divina —«como no tiene más que una sola y misma naturaleza, la Trinidad no tiene más que una sola y misma operación»^[185]—, y saca de ello una invitación: adorar es unir la propia voluntad a la de Dios.

«Si deseas conocer el verdadero y perfecto modelo de adoración, ven Conmigo en medio de las tres Personas divinas. […] Mira, hija mía, el acto primero de las divinas Personas es el perfecto Acuerdo entre sus Voluntades. Nuestras Voluntades están tan unidas que la Voluntad de una no puede distinguirse de la de la otra. Aunque nuestras Personas son distintas —somos tres—, nuestra Voluntad es Una.» — Jesús a Luisa Piccarreta, El Libro del Cielo, volumen 16, 13 de mayo de 1924^[186]

Estas páginas no se añaden a los sacramentos: es el bautismo, recuerda el Catecismo, el que llama a cada cristiano «a participar en la vida de la Bienaventurada Trinidad, aquí abajo en la oscuridad de la fe, y después de la muerte, en la luz eterna»^[187]. El Libro del Cielo ve en ello la meta hacia la que conduce este camino —«quien vive en mi Voluntad debe elevarse a tales alturas que llegue a vivir en el seno de la Santísima Trinidad»^[188]—: una sola voluntad, la de Dios, hecha en la tierra como en el cielo.

Los papas y el domingo de la Trinidad

Cada año, en el Ángelus del mediodía, el papa comenta la fiesta ante los peregrinos reunidos en la plaza de San Pedro. En 2006, Benedicto XVI retomaba una imagen de san Agustín para decir lo que el Espíritu hace descubrir de Dios:

«Gracias al Espíritu Santo, que ayuda a comprender las palabras de Jesús y conduce a la verdad plena (cf. Jn 14, 26; 16, 13), los creyentes pueden conocer, de algún modo, la intimidad de Dios mismo, descubriendo que no es soledad infinita, sino comunión de luz y de amor, vida dada y recibida en un diálogo eterno entre el Padre y el Hijo en el Espíritu Santo —Amante, Amado y Amor, por retomar a san Agustín.» — Benedicto XVI, Ángelus del 11 de junio de 2006, solemnidad de la Santísima Trinidad^[189]

Añadía que, «entre todas las criaturas, la Virgen María es la obra maestra de la Santísima Trinidad», porque el Amor divino encontró en ella una respuesta perfecta y el Hijo único se hizo hombre en su seno^[190].

El 4 de junio de 2023, el papa Francisco partía de un gesto aprendido desde la infancia: «Al trazar la cruz sobre nuestro cuerpo, recordamos cuánto nos ha amado Dios, hasta dar su vida por nosotros; y nos repetimos que su amor nos envuelve por completo, de arriba abajo, de izquierda a derecha, como un abrazo que nunca nos abandona»^[191]. Luego invitó a toda la plaza a santiguarse con él, en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo.

El domingo de la Trinidad de 2026, el 31 de mayo, el papa León XIV comentaba el Evangelio de Nicodemo, que vino a encontrar a Jesús de noche. Su meditación cabe en una frase, que la Iglesia puede hacer suya cada año en este día:

«Queridos amigos, en el Misterio de Dios, Padre, Hijo y Espíritu Santo, estamos en casa, como Nicodemo se sintió en casa junto a Jesús. La vida de Dios es maravillosa y cautivadora, trae la paz a nuestro corazón, a menudo tan inquieto, y nos hace encontrar a hermanos y hermanas en la alegría del Espíritu. La Trinidad nos hace amar todas las cosas y a todo el mundo: descubrimos que cada criatura está hecha para la comunión, la relación, el encuentro.» — León XIV, Ángelus del 31 de mayo de 2026, solemnidad de la Santa Trinidad^[192]

Y concluía sobre la alegría propia de este día: «Hoy, en cambio, queridos hermanos y hermanas, ¡es fiesta! La fiesta de Dios es nuestra fiesta»^[193]. El misterio más alto de la fe no es un enigma reservado a los teólogos: es la casa donde cada uno es esperado, aquella de la que Cristo prometió: «vendremos a él y haremos morada en él» (Jn 14, 23).

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• Luisa Piccarreta y ¿Qué es el don de vivir en la Divina Voluntad?

Fuentes principales

• Missale Romanum, editio typica tertia, Ciudad del Vaticano, 2002 (misa de la Santísima Trinidad); Leccionario romano y Liturgia de las Horas, traducción litúrgica de la AELF.
• Normas universales del año litúrgico y del calendario (1969), n.º 5, 6, 7, 11 y 44.
• Francis Mershman, « Trinity Sunday », The Catholic Encyclopedia, vol. XV, New York, 1912, p. 58.
• L'Année liturgique, de dom Prosper Guéranger continuada por dom Lucien Fromage, « Le Temps après la Pentecôte », t. I, 14ᵉ éd., Paris-Poitiers, Oudin, 1911, p. 127-152.
• Florence Close, « L'office de la Trinité d'Étienne de Liège (901-920) », Revue belge de philologie et d'histoire 86 (2008), p. 623-643.
• Antoine Auda, L'école musicale liégeoise au Xᵉ siècle. Étienne de Liège, Bruxelles, 1923.
• [Bernold de Constance], Micrologus de ecclesiasticis observationibus, Patrologia latina, t. 151, col. 973-1022.
• François Boespflug et Yolanta Zaluska, « Le dogme trinitaire et l'essor de son iconographie en Occident », Cahiers de civilisation médiévale 37 (1994), p. 181-240.
• Benedicto XIV, carta Sollicitudini Nostrae, 1.º de octubre de 1745, Bullarium, t. I, Roma, 1746.
• Catecismo de la Iglesia católica, n.º 232-267 y 1077-1083.