El camino de la oración: ir en profundidad al encuentro del Dios Trinidad

Más que una plegaria, una relación

Muchos confunden todavía la oración con la sola oración de petición o la recitación de fórmulas. La tradición católica distingue tres grandes expresiones de la oración (CEC §2700-2724): la oración vocal, que moviliza los labios y el corazón; la meditación, que moviliza la inteligencia para apropiarse las verdades de la fe; y la contemplación u oración mental, que el Catecismo define como «mirada de fe, puesta en Jesús»^[6]. La oración pertenece a esta tercera categoría: es la oración del corazón a corazón, donde el amor da y recibe sin ruido de palabras.

«La oración mental no es, a mi parecer, otra cosa sino tratar de amistad, estando muchas veces tratando a solas con quien sabemos nos ama.» — Santa Teresa de Ávila, Livre de la Vie, capítulo 8^[7]

Cada palabra de esta definición cuenta. La oración es mental porque no se reduce a unos labios que se mueven. Es un trato, es decir, un movimiento en doble sentido: Dios da y el alma responde, Dios se comunica y el alma acoge. Es íntimo, es decir, se vive en el fondo del alma y no en la superficie de los sentidos. Es amistad, es decir, igualdad ofrecida por gracia —Dios nos trata como amigos (cf. Jn 15, 15) aunque estemos infinitamente por debajo de él. Es frecuente, «muchas veces», lo que significa que una oración esporádica no es la oración. Y se vive con ese Dios que sabemos que nos ama: la certeza de ser amado precede y sostiene todo lo demás.

Cuando se está enamorado, se quiere estar juntos

La imagen más elocuente para captar la verdad de la oración es la de la amistad humana cuando alcanza su profundidad. Dos amigos que se aman de verdad buscan estar juntos. Hacen cosas juntos —paseos, comidas, viajes— pero, la mayoría de las veces, aman simplement estar el uno con el otro, mirarse, escucharse, callar juntos. En la relación con Dios, la oración corresponde exactamente a esto: «Estar simplemente en relación de amor y de amistad con Él, como dos amigos o dos amantes.»

El beato María Eugenio del Niño Jesús dio una definición complementaria que ilumina el movimiento interior:

«Dios Amor, siempre en acción, nos solicita y nos espera. Pero él es inmutable: es nuestro amor el que debe ir hacia Él. La orientación de este amor hacia Dios, su búsqueda amorosa, el encuentro de nuestro amor con Dios-Amor, el trato afectuoso que se establece enseguida: eso es la oración según santa Teresa.» — Beato María Eugenio del Niño Jesús, Je veux voir Dieu^[8]

El alma alcanza, pues, en la oración a un Dios que ya la busca —que está incluso en el origen del deseo que ella tiene de buscarlo. El movimiento es circular: Dios atrae, el alma va hacia Dios, Dios se comunica, el alma se deja transformar.

La puerta del Castillo interior

La oración no es una opción para las almas piadosas. Es la puerta por la que se entra en la vida espiritual propiamente dicha. Santa Teresa de Ávila lo afirma con una claridad que no deja escapatoria:

«Ya os he dicho que la puerta para entrar en este Castillo es la oración. No vayamos, pues, a creer que entraremos en el Cielo si no entramos en nosotros mismos para conocernos, para considerar nuestra miseria, para saber cuáles son nuestras obligaciones para con Dios e implorar a menudo su misericordia; sería una locura.» — Santa Teresa de Ávila, Château Intérieur, moradas primeras^[9]

El alma que no hace oración no puede avanzar en el Castillo interior. Se queda fuera, en el foso, o en el primer patio. La oración es, pues, para la vida espiritual lo que la respiración para la vida biológica: un acto vital, sin el cual toda virtud acaba asfixiándose.

El tronco del árbol espiritual

Otra imagen, complementaria de la del Castillo, presenta la vida espiritual como un árbol: las raíces son la humildad y la confianza; el tronco es la vida de oración, por donde circula la savia del amor de Dios; los frutos son las virtudes. Sin tronco, ni savia ni frutos. Sin oración, las virtudes quizá se muestren por fuera, pero no están alimentadas por la gracia y acaban secándose. La santidad no es un esfuerzo de moral: es la amistad con Dios que se vuelve totalmente viva, y esa amistad crece en la oración.

Dios más íntimo a mí mismo que yo mismo

La oración no se vive proyectando el corazón hacia un Dios lejano en el cielo. Se vive, al contrario, entrando en uno mismo, porque Dios ya habita allí. San Agustín, que buscó a Dios por todas partes antes de encontrarlo por dentro, lo expresó para siempre:

«¡Tarde te amé, hermosura tan antigua y tan nueva, tarde te amé! Y he aquí que tú estabas dentro y yo fuera, y allí te buscaba. [...] Tú estabas conmigo, y yo no estaba contigo.» — San Agustín, Confessions, libro X, cap. 27^[10]

Y más radicalmente aún, en la fórmula que se hizo célebre, donde Agustín resume en una frase todo el misterio de la inhabitación:

«Tú me eras más íntimo que mi intimidad, y más alto que las cumbres de mí mismo.» — San Agustín, Confessions, libro III, cap. 6^[11]

Esta interioridad de Dios no es un sentimiento subjetivo: es un dato revelado.

«Si alguno me ama, guardará mi palabra, y mi Padre lo amará; vendremos a él y haremos morada en él.» — Evangelio según san Juan, 14, 23^[12]

La inhabitación trinitaria

El Catecismo de la Iglesia Católica recoge la doctrina común de la inhabitación: por la gracia santificante, el Padre, el Hijo y el Espíritu habitan realmente en el alma del bautizado en estado de gracia (Jn 14, 23)^[13]. El fin último de toda la creación —y por tanto de cada vida humana— es entrar en la comunión perfecta de la Santísima Trinidad (CEC §260)^[14].

Esta presencia no es espacial como una cosa en un cofre: es activa, personal, comunicante. Las tres Personas divinas se dan al alma y quieren transformarla. La oración es, pues, la toma de conciencia progresiva de ese don ya hecho, y el consentimiento cada vez más libre a lo que Dios hace en nosotros. «Considerad lo que dice san Agustín», escribe santa Teresa: «Después de haber buscado a Dios en muchos lugares, lo encontró dentro de sí mismo. [...] [El alma] no necesita alzar la voz para hablarle, porque está tan cerca que, por bajo que se le hable, oye. ¿Para qué tener alas para ir a buscarlo? No tiene sino ponerse en soledad y mirarlo dentro de sí misma»^[15].

El centro del alma

San Juan de la Cruz llama a ese lugar interior el centro del alma, donde viene a arder la llama de amor. Santa Isabel de la Trinidad (1880-1906), en su oración que ha quedado célebre, pedirá explícitamente:

«Oh Dios mío, Trinidad a quien adoro, ayudadme a olvidarme enteramente para establecerme en Vos, inmóvil y apacible como si ya mi alma estuviera en la eternidad. [...] Pacificad mi alma, haced de ella vuestro cielo, vuestra morada amada y el lugar de vuestro reposo.» — Santa Isabel de la Trinidad, Élévation à la Sainte Trinité, 21 de noviembre de 1904^[16]

Es hacia ese santuario interior adonde conduce toda la oración —no para encerrarse en uno mismo, sino para reunirse con Aquel que habita en él y desea manifestarse en él.

La imagen de las cuatro maneras de regar

En el capítulo 11 de su Livre de la Vie, santa Teresa de Ávila toma una imagen agrícola familiar para su tiempo: se puede regar un huerto de cuatro maneras, que exigen un esfuerzo decreciente y procuran un efecto creciente.

«Me parece que hay cuatro maneras de regar un huerto. Primero sacando agua de un pozo a fuerza de brazos, lo que exige una gran fatiga por nuestra parte; o bien girando, con ayuda de una manivela, como yo misma lo he hecho alguna vez: con menos trabajo se saca una mayor cantidad de agua; o bien trayendo el agua ya de un río, ya de un arroyo: la tierra queda entonces mejor regada y mejor empapada [...]; por fin está la lluvia abundante: es el Señor quien riega entonces sin ningún trabajo por nuestra parte, y este modo de riego es, sin comparación, superior a todos los que hemos mencionado.» — Santa Teresa de Ávila, Livre de la Vie, capítulo 11^[17]

El alma que reza es ese jardinero: al principio, saca el agua a fuerza de muñeca —la oración es laboriosa y da poco. Más tarde, Dios da la manivela: se obtiene más con menos esfuerzo. Luego el agua corre del arroyo: la gracia suple al esfuerzo. Por fin, es la lluvia: Dios lo hace todo, y al alma no le queda sino recibir.

Articulación con las siete moradas

Unos doce años más tarde, santa Teresa escribirá el Château Intérieur (1577), donde la vida espiritual se describe como un castillo de siete moradas concéntricas, desde el umbral exterior hasta el centro donde Dios reina. María Eugenio del Niño Jesús hizo la síntesis de los dos esquemas en dos grandes fases —las tres primeras moradas donde el alma guarda la iniciativa, luego de las cuartas a las séptimas donde Dios toma progresivamente la dirección^[18]; para seguir paso a paso la progresión de la gracia, el cuadro siguiente distingue en esta segunda fase la entrada en contemplación (moradas 4.as) y la unión propiamente dicha (moradas 5.ª-7.ª).

Dentro de esta gran arquitectura, se pueden distinguir las etapas que todo itinerario de oración atraviesa, en un orden y con una intensidad variables. Lejos de ser un programa rígido que recorrer como un examen, estas etapas son puntos de referencia que los santos han identificado para que ningún peregrino se pierda.

Una gran síntesis en el siglo XX: Je veux voir Dieu

Cuando el beato María Eugenio del Niño Jesús (Henri Grialou, 1894-1967) publica Je veux voir Dieu en 1949 —seguido en 1951 de su continuación Je suis fille de l'Église, ambos reunidos en un solo volumen en 1957—, realiza para su siglo lo que santa Teresa había hecho para el suyo: hacer legible el gran camino del Carmelo para almas llamadas a la santidad en el mundo. La obra, en su edición actual en un volumen (Éditions du Carmel, 2014, 1392 páginas), se ha convertido en la referencia del siglo XX sobre la vida de oración^[19]. El propio María Eugenio fue beatificado el 19 de noviembre de 2016 por el papa Francisco.

«Cuanto más avancemos en la vida espiritual, en las moradas interiores, más evolucionará nuestra oración. Según los temperamentos o incluso las horas, [el amor que anima la oración] será triste o alegre, emocionado o insensible, silencioso o expansivo, activo o impotente, oración vocal o recogimiento apacible, meditación o simple mirada, oración afectiva o impotencia dolorosa, elevación de espíritu o abrazo de angustia, entusiasmo sublime en la luz o anonadamiento suave en la humildad profunda; y entre estos modos u oraciones diversas, la mejor para él será la que mejor lo una a Dios [...].» — Beato María Eugenio del Niño Jesús, Je veux voir Dieu^[20]

Es, pues, bajo la guía de los maestros del Carmelo, y particularmente bajo la de esta gran síntesis contemporánea, como se puede trazar el camino.

Al principio de la vida de oración, el alma está activa, casi sola en la obra. La gracia actúa ya, por supuesto —sin ella ningún acto sobrenatural sería posible—, pero actúa discretamente, y el peregrino tiene la impresión de que todo depende de él. Santa Teresa previene sin rodeos:

«Digo que es en los principios donde se encuentran las mayores dificultades. Porque si Dios da su ayuda, somos nosotros quienes hacemos el trabajo.» — Santa Teresa de Ávila, Livre de la Vie, capítulo 11^[21]

Es el esfuerzo de los plantadores: se cava, se riega con cubo, se espera que suba la savia. Pero los frutos, para quienes perseveran, vendrán durante décadas —santa Teresa habla de años de paciencia antes de que la oración se vuelva sabrosa, y así hay que acogerlo.

Las primeras oraciones

Para el principiante total, la oración consiste primero en ocupar su tiempo de oración con cuatro grandes medios clásicos que la tradición ha probado.

Las oraciones vocales

La primera herramienta es la oración vocal, es decir, la recitación de una oración ya escrita. Esta práctica parece a veces demasiado simple para almas atraídas por la mística: podría creerse que es mejor hablar a Dios directamente, sin fórmula. Pero el propio Jesús, cuando sus discípulos le pidieron que les enseñara a rezar, les enseñó una oración vocal —el Padrenuestro (Mt 6, 9-13; Lc 11, 1-4). «Pedían la ciencia de la oración», comenta María Eugenio, «y es una oración vocal lo que Jesús les enseña»^[22].

«En el Pater se encuentra todo el arte y la ciencia de la oración. Por eso santa Teresa, en el Chemin de la Perfection, se propone solamente "dar algunas consideraciones sobre las palabras del Pater… porque si os aplicáis con celo al Pater, no necesitáis nada más".» — Beato María Eugenio del Niño Jesús, Je veux voir Dieu^[23]

El secreto es rezar con el corazón, sin precipitación. Mejor un solo Padrenuestro rezado con amor que un rosario rezado mecánicamente.

Las lecturas meditadas

La segunda herramienta es la lectura espiritual meditada. Querer estar ante Dios sin ningún apoyo, pensando solo en él, es casi imposible para el principiante —la mente huye, la imaginación se evade. Santa Teresa lo dijo con su realismo habitual:

«La lectura, por corta que sea, es de grandísima ayuda para llegar a recogerse. Es incluso necesaria para sustituir la oración mental [que las almas que empiezan] no pueden hacer. Si el maestro que las guía las obliga a permanecer mucho tiempo en la oración sin este socorro, no podrán perseverar mucho tiempo.» — Santa Teresa de Ávila, Livre de la Vie, capítulo 4^[24]

No todas las lecturas valen lo mismo. La tradición recomienda para la oración la Biblia (en particular el Evangelio), los escritos de los santos, los buenos libros espirituales —es decir, los que orientan realmente hacia la relación con Dios en lugar de ocupar la mente sin alimentar el corazón. La regla práctica es detenerse en cuanto una frase toque el corazón: la lectura es una escalera hacia el encuentro, no un fin en sí misma.

La escritura

Una tercera herramienta, menos clásica pero probada, es la escritura. Llevar un cuaderno de oración permite fijar las palabras que se dirigen a Jesús, transcribir los versículos recibidos, releer las gracias y responder a Dios como a un amigo al que se escribe. San Francisco de Sales y muchos espirituales han recomendado vivamente la escritura como una memoria viva del encuentro.

La meditación discursiva

La cuarta herramienta es la meditación discursiva. María Eugenio la define así:

«Cuando las facultades están suficientemente ejercitadas y alimentadas para prescindir de un apoyo, el alma puede abordar la oración en su forma más tradicional que es la meditación. La meditación consiste en hacer, sobre un tema elegido de antemano, reflexiones o consideraciones para crear en uno mismo una convicción fecunda o resolución.» — Beato María Eugenio del Niño Jesús, Je veux voir Dieu^[25]

Se elige un tema —un misterio del Rosario, una escena del Evangelio, una virtud, la Pasión, la Misericordia— y la inteligencia, la memoria, la imaginación, la voluntad se aplican sucesivamente en él. San Ignacio de Loyola hizo de ello un método admirable en los Exercices spirituels. El peligro acecha, sin embargo: transformar el tiempo de oración en clase de teología. Santa Teresa recuerda:

«Si se quiere hacer serios progresos en este camino [de la oración] y llegar a las Moradas que deseamos, lo importante no es pensar mucho, sino amar mucho.» — Santa Teresa de Ávila, Quatrièmes demeures^[26]

La meditación es buena mientras conduzca al amor. Cuando se detiene en sí misma, es «como un agua que corre sobre la tierra. No se la gusta en la fuente misma; encuentra forzosamente lodo en su camino»^[27].

La oración de recogimiento

Cuando el alma ha usado durante cierto tiempo las cuatro herramientas anteriores, empieza a poder entrar en una oración más simple y más profunda: la oración de recogimiento. Es, según santa Teresa, el modo de oración que hay que recomendar a todos los que quieren avanzar de verdad.

«Se llama oración de recogimiento porque el alma recoge en ella todas sus potencias y entra dentro de sí misma con su Dios.» — Santa Teresa de Ávila, Chemin de la Perfection, capítulo 28^[28]

Las potencias o facultades del alma son, según la tradición tomista, la inteligencia, la memoria, la voluntad, a las que se añade la imaginación como facultad sensible. En lo cotidiano, estas facultades están dispersas hacia fuera: quiero ese pastel (voluntad), recuerdo esas vacaciones (memoria), reflexiono sobre la política (inteligencia), imagino la casa de mis sueños (imaginación). La oración de recogimiento consiste en redirigir esas facultades hacia dentro, hacia Dios presente en el centro.

El medio: estar con Jesús

¿Cómo lograrlo? Sobre todo no forzándose a «no pensar en nada»: el recogimiento cristiano no es un vacío que obtener, sino una presencia que alcanzar. La vía cristiana es positiva: se dirigen las potencias hacia Jesús presente.

«Sin duda, el mejor medio para fijarse en el recogimiento es ocuparse en él con el Maestro junto al cual se recoge. Ir directamente a la meta es el medio más seguro para alcanzarla y recogerse al mismo tiempo.» — Beato María Eugenio del Niño Jesús, Je veux voir Dieu^[29]

Santa Teresa lo atestigua por experiencia:

«Por mí, lo he experimentado varias veces, el mejor remedio contra las distracciones es aplicarme a fijar mi pensamiento en Aquel a quien dirijo mis oraciones.» — Santa Teresa de Ávila, Chemin de la Perfection^[30]

El fruto: un umbral franqueado

Santa Teresa es extraordinariamente alentadora sobre la rapidez con que puede franquearse este primer umbral cuando uno se aplica a ello:

«Por amor de Dios, mirad qué bien empleados todos los esfuerzos que haréis con este fin. Sé que si os aplicáis, lo lograréis con la ayuda de Dios al cabo de un año, quizá incluso al cabo de seis meses. Ved qué corto es este tiempo para adquirir una gracia tan elevada como la de poner un fundamento sólido para esas grandes cosas a las que el Señor se digne quizá llamaros.» — Santa Teresa de Ávila, Chemin de la Perfection, capítulo 28^[31]

Bastan unos meses. Pero a condición de rezar todos los días y de no aflojar.

Las distracciones y las sequedades

Todos los que hacen oración, sin excepción, conocen las distracciones y las sequedades. Es la mayor prueba de la primera fase. Antes de lamentarse, hay que distinguirlas bien.

Definiciones

María Eugenio, citando a uno de sus contemporáneos, propone la siguiente definición técnica:

«La distracción se dirá voluntaria cuando, voluntariamente y con plena conciencia, la inteligencia se evade de su atención a la realidad sobrenatural para llevarla a otro objeto. Será involuntaria cuando este movimiento se produce involuntariamente o sin plena conciencia. [...] Cuando la distracción ya no es solo pasajera durante la oración, sino que [...] se vuelve como un estado casi habitual, constituye un estado de sequedad. La sequedad va acompañada ordinariamente de tristeza, de impotencia, de disminución de los ardores del alma, de agitación y de enervamiento de las facultades.» — Beato María Eugenio del Niño Jesús, Je veux voir Dieu^[32]

La distracción es puntual, la sequedad es duradera. La distracción es un sufrimiento, la sequedad una desolación.

Causas voluntarias: la negligencia

La única causa voluntaria de las distracciones es la negligencia: se toma el cuarto de hora de oración, pero sin prever cómo ocuparlo, se deja vagar la mente, se aceptan sin combatir los pensamientos que sobrevienen. El remedio es simple: preparar la oración. Tener a mano el libro, el pasaje del Evangelio, el cuaderno. Retomar las cuatro herramientas —oración vocal, lectura, escritura, meditación— para no dejar vacío en el que se abalancen las distracciones.

Causas involuntarias

Las demás causas son involuntarias y más misteriosas. María Eugenio cuenta cinco:

1. El carácter de las verdades sobrenaturales: la inteligencia creada no está adaptada para ver a Dios en esta vida, se fatiga.
2. La inestabilidad de las facultades: consecuencia del pecado original, la inteligencia, la memoria y la imaginación no obedecen a la voluntad. «No hago el bien que quiero, sino el mal que no quiero» (Rm 7, 19).
3. Las enfermedades: «Nuestra pobre alma, esa pequeña prisionera del cuerpo, participa de sus enfermedades. Los cambios de tiempo y la alteración de los humores impiden a menudo al alma, sin culpa por su parte, cumplir lo que quiere»^[33].
4. El demonio: «Cuando las distracciones y las turbaciones del entendimiento son excesivas… es el demonio quien es su autor»^[34].
5. La acción al menos permisiva de Dios: Dios permite a veces estas sequedades para purificar la fidelidad del alma antes de las grandes gracias.

El triple remedio: paciencia, perseverancia, humildad

En todos estos casos en que la voluntad quiere rezar pero no puede, María Eugenio, siguiendo a los maestros carmelitas, prescribe un triple remedio.

Primer remedio: la paciencia consigo mismo.

«Por la pena que sienten [por las distracciones], verán que no es por su culpa. Que no se atormenten, pues, lo que sería peor. […] Que recen lo mejor que puedan, e incluso que no recen. Puesto que su alma está enferma, que se apliquen a procurarle algún descanso.» — Santa Teresa de Ávila, sobre las sequedades involuntarias^[35]

Segundo remedio: la perseverancia. Santa Teresa conoció durante dieciocho años tiempos de oración en los que esperaba con impaciencia que el reloj diera el fin. Perseveró de todos modos.

«Muy a menudo durante varios años, estaba mucho más preocupada por el deseo de ver terminar la hora de oración y oír el golpe del reloj, que por otros pensamientos verdaderamente útiles. A menudo también me hubiera sido menos duro sufrir las penitencias más rigurosas que recogerme para hacer oración.» — Santa Teresa de Ávila, Livre de la Vie, capítulo 8^[36]

Es exactamente porque no soltó por lo que llegó a ser Teresa de Ávila. «Es la perseverancia, en efecto, lo más necesario aquí», concluye^[37].

Tercer remedio: la humildad. No lograr recogerse es una excelente ocasión de humildad.

«¿Pero qué hará, pues, aquí el que, después de haber trabajado mucho tiempo, no encuentra sino aridez, disgusto, tedio y repugnancia extrema a sacar agua? […] Se alegrará, se consolará, considerará que ya es un favor muy alto trabajar en el huerto de tan alto soberano. […] Que no abandone nunca la oración; […] aunque esa aridez debiera durar toda la vida. Un tiempo vendrá en que todos sus servicios le serán pagados a la vez.» — Santa Teresa de Ávila, Livre de la Vie, capítulo 11^[38]

En lo invisible, esas oraciones áridas llevan muchos más frutos que las oraciones sensibles: Dios mira la voluntad, no la sensación.

Las oraciones de simplicidad

Después de varios meses o años de esfuerzo, el alma se reunifica: su voluntad manda poco a poco a la imaginación y a la memoria, el recogimiento viene más rápido, la oración se vuelve simple. Es lo que santa Teresa llama las oraciones de simplicidad, que corresponden a las moradas terceras.

«En cuanto el alma se ponga a rezar, verá sus sentidos recogerse, como las abejas que vuelven a su colmena y entran en ella para hacer la miel. No le costará ningún esfuerzo. El Señor ha querido que durante el tiempo en que se hacía violencia, el alma haya merecido ejercer así el imperio de su voluntad. Apenas ha manifestado que quiere recogerse, los sentidos obedecen y entran en su santuario.» — Santa Teresa de Ávila, Chemin de la Perfection^[39]

El Señor, en esta etapa, «está muy deseoso de ahorrarnos la fatiga. […] No quiere que nos rompamos la cabeza dirigiéndole largos discursos»^[40]. El alma empieza a gustar en la oración una dulzura superior a los placeres del mundo. Pero —y esto es crucial— es todavía el triunfo del esfuerzo humano: las moradas terceras, dice santa Teresa, «nos muestran el triunfo de la actividad humana en la búsqueda de Dios»^[41]. Muy alto, pero todavía humano.

Cuatro llaves para franquear el umbral

Para pasar del umbral de las moradas terceras a la vida mística de las cuartas —es decir, para dejar que Dios tome la dirección—, el beato María Eugenio ha identificado cuatro llaves en la tradición carmelitana.

La entrega de sí

«El hombre, única criatura en la tierra a la que Dios ha amado por sí misma, no puede encontrarse plenamente sino por la entrega desinteresada de sí mismo.» — Concilio Vaticano II, Gaudium et Spes, n.º 24^[42]

Esta afirmación conciliar enuncia una ley de la persona: solo se posee dándose. Santa Teresa, siglos antes, había hecho de ello la condición decisiva del paso:

«Todos los consejos que os he dado en este libro no tienen sino un fin, el de llevaros a entregaros completamente al Creador, a remitirle vuestra voluntad y a desasirnos de las criaturas. Por ahí, en efecto, nos disponemos a llegar prontamente al término de nuestra carrera, y a beber el agua viva de la fuente de la que hemos hablado. Si no abandonamos completamente nuestra voluntad al Señor, para que él mismo cuide de todos nuestros intereses, nunca nos dejará beber de esa fuente.» — Santa Teresa de Ávila, Chemin de la Perfection, capítulo 32^[43]

La humildad

La segunda llave es la humildad profunda, la que ve con lucidez su nada de criatura y pone toda su confianza solo en Dios. Santa Teresa identifica la falta de humildad como la causa principal del bloqueo en las moradas terceras:

«Si se quiere avanzar [más allá de las moradas terceras] hay que tener una humildad profunda, como bien habéis comprendido; ahí está, a mi parecer, el punto defectuoso para las almas que no penetran más adentro en estas Moradas.» — Santa Teresa de Ávila, Château Intérieur, moradas terceras^[44]

Y añade, esa palabra que debería estar expuesta encima de cada oratorio:

«En presencia de la Sabiduría infinita, creedme, mejor es estudiar un poco la humildad y producir un solo acto, que poseer toda la ciencia del mundo.» — Santa Teresa de Ávila^[45]

El silencio

La tercera llave es el silencio interior. Dios no habla sino en el silencio, y el alma ruidosa no puede oírlo.

«Para el espiritual que ha gustado a Dios, silencio y Dios parecen identificarse. Porque Dios habla en el silencio y solo el silencio parece poder expresar a Dios. Por eso para reencontrar a Dios, ¿adónde iría sino a las profundidades más silenciosas de sí mismo, a esas regiones tan escondidas que nada puede ya turbarlas?» — Beato María Eugenio del Niño Jesús, Je veux voir Dieu^[46]

A la que objetaba que es difícil hacer silencio en el mundo moderno, Madeleine Delbrêl —laica parisina contemplativa en el corazón de la calle— respondía en sustancia que el silencio no nos falta: lo tenemos, y cuando nos falta, es que no hemos sabido tomarlo; los ruidos que nos rodean hacen mucho menos estruendo que nosotros mismos, porque el verdadero ruido es el eco que las cosas tienen en nosotros^[47].

El silencio del que se trata no es primero el silencio de los oídos, sino el silencio del corazón —negativa a pensar en mil preocupaciones, retorno incesante a Aquel que habita por dentro.

La soledad

La cuarta llave es la soledad. No la soledad que aísla, sino la que hace disponible a la presencia de Dios —el desierto interior y, en lo posible, exterior. María Eugenio, que formó a tantos laicos en la vida de oración, es categórico:

«Si no tuviera esa atracción [por la soledad del desierto] se podría dudar de la calidad de su experiencia espiritual.» — Beato María Eugenio del Niño Jesús^[48]

Marie Sevray, que en el siglo XX recogió comunicaciones presentadas como palabras del Señor, refiere en sustancia que Dios no se comunica sino en la soledad interior del alma: es al alma recogida, vaciada de sí misma y mantenida en la sombra de la fe, a la que él llena y alumbra^[49].

De ahí la importancia, para un laico, de los retiros espirituales regulares —unos días en un monasterio, una abadía, un centro de retiro— que reconectan el alma a la fuente y benefician al resto del año.

Entrega de sí, humildad, silencio, soledad: estas cuatro llaves no son una simple disciplina preparatoria —hacen levantar sobre el alma el gesto mismo de Dios.

«[Estas condiciones] no solo entregan el alma a la acción directa de Dios, sino que ejercen una presión casi irresistible sobre la libertad divina para que intervenga en la vida espiritual del alma por los dones del Espíritu Santo.» — Beato María Eugenio del Niño Jesús, Je veux voir Dieu^[50]

El alma franquea entonces el umbral. Dios toma la dirección. Es la entrada en las moradas cuartas y en la contemplación infusa.

La contemplación: una mirada de amor

Santo Tomás de Aquino define la contemplación como una simple mirada a la verdad (simplex intuitus veritatis, Somme théologique, IIa IIae, q. 180)^[51]. Los teólogos carmelitas han enriquecido esta definición para especificarla como don de Dios:

«Esos altos conocimientos son la unión misma [del alma con Dios]. Esto consiste en cierto toque que se hace del alma en la divinidad, y por tanto, Dios mismo es Aquel a quien en ella se siente y se gusta.» — San Juan de la Cruz, sobre la contemplación^[52]

El alma empieza a gustar lo que creía hasta entonces por la sola fe. La fe permanece (nada se «ve» cara a cara antes del cielo), pero se experimenta: «Gustad y ved qué bueno es el Señor» (Sal 33, 9). Ese gusto sobrenatural es obra conjunta de los dones del Espíritu Santo —particularmente los dones de sabiduría (que hace gustar) y de entendimiento (que hace penetrar).

Señales del paso según san Juan de la Cruz

¿Cómo saber que uno es llamado a dejar la meditación discursiva para entrar en la contemplación? Una cuestión delicada: abandonar la meditación demasiado pronto conduce a una quietud perezosa sin frutos; detenerse en ella demasiado tiempo equivale a «herir la Misericordia divina que se ha inclinado» sobre el alma^[53]. San Juan de la Cruz propone tres señales que discernir juntas:

1. Primera señal (negativa): impotencia de las facultades. «Ya no puede meditar ni discurrir con la imaginación, y ya no hay gusto como antes; al contrario, encuentra ahora aridez en aquello donde solía sacar jugo»^[54].

2. Segunda señal (negativa): disgusto de las cosas espirituales, pero con cuidado de Dios. «Se acuerda de Dios con solicitud y cuidado afligido, pensando que no lo sirve, sino que no hace sino retroceder. […] Porque en esto se reconoce que ese disgusto y esa sequedad no vienen de ninguna cobardía ni tibieza»^[55].

3. Tercera señal (positiva y decisiva): un gusto apacible por permanecer con Dios. «Si el alma gusta de estar sola con atención amorosa a Dios, sin consideración particular, en paz interior, quietud y reposo, sin acto ni ejercicio de las potencias»^[56].

Las tres señales deben estar presentes para estar seguro. Wilfrid Stinissen, en L'Oraison contemplative (Éditions du Carmel), ha hecho para nuestro tiempo una excelente lectura pedagógica de este pasaje.

La oración de quietud

Una vez recibida la contemplación, el alma entra en la oración de quietud. Santa Teresa da de ella esta descripción, entre las más bellas de toda la literatura espiritual:

«Ahora, hijas mías, os voy a exponer lo que es la oración de quietud. […] Este favor es ya cosa sobrenatural y por encima de todos nuestros esfuerzos cualesquiera que sean. El alma entra entonces en la paz o, por mejor decir, el Señor la pone en ella por su presencia como hizo con el viejo Simeón. Todas sus potencias están en reposo. Comprende mejor de lo que podría con ayuda de los sentidos exteriores que está muy cerca de su Dios y que, con poco que se acercase más, se haría por la unión una misma cosa con Él. Pero no lo ve ni con los ojos del cuerpo ni con los ojos del alma. […] El cuerpo siente una delectación profunda y el alma una dicha elevada. […] Solo la voluntad está cautiva.» — Santa Teresa de Ávila, Chemin de la Perfection, capítulo 31^[57]

Tres rasgos caracterizan esta oración: (1) la paz sobrenatural se instala; (2) la alegría sube del centro del alma —«parece verdaderamente que cuando esta agua celestial corre de la fuente de la que he hablado que está en lo más íntimo de nosotros mismos, todo nuestro interior se ensancha y se dilata»^[58]; (3) la voluntad está cautiva de amor, pero la inteligencia y la memoria pueden aún divagar —lo que hace a esta quietud «muy agitada», paradójicamente^[59].

El sueño de las potencias

La oración de quietud se profundiza a veces en sueño de las potencias: no solo la voluntad, sino también la inteligencia y la memoria están como embriagadas por la presencia divina y cesan de divagar.

«El alma está tan empapada del agua de la gracia, que no puede avanzar, no sabe por otra parte cómo, ni volver atrás; solo quiere gozar de esa gloria inmensa. Las potencias del alma no tienen entonces más libertad que la de ocuparse enteramente en Dios. Ninguna de ellas, al parecer, osa moverse.» — Santa Teresa de Ávila, Livre de la Vie^[60]

El alma goza entonces de un silencio interior que no sospechaba posible. En una revelación privada que refiere en Le Livre du Ciel, la Sierva de Dios Luisa Piccarreta transmite en el mismo sentido esta palabra de Jesús:

«Cuando soy Yo quien visita al alma, todas sus potencias interiores quedan anonadadas y ella reconoce su nada. Viendo al alma así anonadada, mi amor se transforma en muchos arroyos que vienen a fortificarla en el bien.» — Palabra referida por la Sierva de Dios Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel (revelación privada)^[61]

Esta descripción concuerda con la doctrina carmelitana: el anonadamiento de las potencias abre el alma a recibir la comunicación divina sin más resistencia. María Eugenio nota, sin embargo, que sueño de las potencias y quietud pertenecen aún a la misma fase: «No hay sino la voluntad que esté encadenada verdaderamente.»^[62] La unión completa no está aún ahí.

La noche de los sentidos

Pero es también en las moradas cuartas donde sobreviene la primera gran purificación: la noche de los sentidos, largamente descrita por san Juan de la Cruz.

¿Por qué esta noche?

El alma, hasta entonces, medía a menudo la calidad de su oración por la intensidad sensible sentida: cuanto más fuerte la consolación, más cree avanzar. Esta medida es engañosa. Dios, para purificar ese último apego a lo sensible, sumerge al alma en una oscuridad paradójica.

«Ese día en que gustan más sabor y alegría en esos ejercicios espirituales y en que se imaginan que el sol de los favores divinos los ilumina más, el Señor los priva de todo ese esplendor; les cierra la puerta de sus delicias; seca la fuente de las aguas espirituales de las que gustaban en Él la suavidad. […] El Señor los deja, pues, en tinieblas tan profundas que ya no saben cómo dirigirse con ayuda del sentido de la imaginación y del discurso. Son incapaces de meditar como antes; su sentido interior está sumergido en esa noche y presa de tal aridez que no solo ya no gustan en las cosas espirituales y los ejercicios de piedad esa dulzura y esa consolación donde ponían de ordinario sus delicias y sus alegrías, sino que al contrario no encuentran en ellas sino disgusto y amargura.» — San Juan de la Cruz, La Nuit obscure, libro I, capítulo 8^[63]

La noche es, pues, pedagógica: Dios apaga lo sensible para que el alma aprenda a atenerse a él solo, por la fe pura.

El doble abismo

El primer fruto de la noche es el conocimiento de sí: el alma ve su miseria real, donde antes solo la veía en teoría. El segundo fruto es el conocimiento de Dios.

«Que me conozca, Señor, y os conoceré.» — San Agustín, Soliloques, II, 1, 1^[64]

Santa Teresa llamaba a esto el doble abismo: la humildad real (abismo de nuestra nada) y la confianza real (abismo de la misericordia divina). Se descubren juntos, y la noche trabaja en ahondarlos juntos.

Noche activa y noche pasiva

San Juan de la Cruz distingue dos registros en la noche. La noche activa es lo que el alma puede hacer para desasirse de las criaturas: ascesis, mortificación voluntaria, simplificación de su vida. La noche pasiva es lo que Dios hace en el alma, sin que ella pueda oponerse ni acelerar su curso. La noche pasiva es la gran obra —«solo eficaz» propiamente hablando— pero supone la noche activa como preparación y señal de buena voluntad^[65].

Mantenerse en la noche

¿Qué hacer entonces? Perseverar, dejarse hacer, no entrar en pánico. En sustancia, es el consejo que Dom André Louf (1929-2010), abad de Mont-des-Cats, daba a las almas que atravesaban este callejón sin salida: sobre todo no agitarse para salir de él, sino permanecer en él sin huir —es ahí, en ese callejón sin gloria, donde Dios libra y cura de la impotencia. La oración se vuelve entonces pura gracia, sin asidero para nosotros; el único gesto que queda es abrir las manos y el corazón para recibirla como un don del Señor^[66].

Y el Livre du Ciel refiere en el mismo sentido esta palabra de Jesús a Luisa sobre esta noche:

«Hija mía, debes saber que así como hay en la naturaleza el día y la noche, el alma tiene también su noche, la aurora, el despuntar del día, el pleno mediodía y la puesta del sol. La noche llama al día y el día a la noche; [...] la noche del alma son mis privaciones.» — Palabra referida por la Sierva de Dios Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel (revelación privada)^[67]

Lejos de estar ausente en esta noche, Dios está escondido por dentro, más presente que nunca —es el alma la que ya no tiene acceso a sentirlo.

Después de la noche de los sentidos, el alma entra en la tercera fase —la obra de la pura gracia, «la lluvia que desciende»^[68]. Cuatro etapas la componen.

La unión de voluntad (moradas quintas)

La unión de voluntad es la primera gran gracia de esta tercera fase. La voluntad del alma y la de Dios, en ciertos momentos, están como fundidas la una en la otra.

«[El alma] ha hecho el abandono completo de sí misma entre las manos de Dios, y el amor que le tiene la hace tan sumisa que no sabe ni quiere nada, sino que él disponga de ella a su gusto.» — Santa Teresa de Ávila, Château Intérieur, moradas quintas^[69]

Santa Teresa usa la imagen del gusano de seda convertido en mariposa: antes de la quinta morada, el alma tejía laboriosamente su capullo; ahora sale de él transformada, «metamorfoseada»^[70]. Ve sus antiguas obras como bien poca cosa ante el don de Dios. Tiene prisa por llegar a su tiempo de oración; las horas pasan en él como minutos.

El criterio decisivo de la unión de voluntad no es, sin embargo, la experiencia subjetiva, sino la entrega total a Dios:

«Dios no quiere que os reservéis nada, poco o mucho. Reclama para sí todo lo que tenéis; y, según que vuestro don sea más o menos absoluto, sus favores serán más o menos elevados; no hay mejor prueba que esa para reconocer si nuestra oración ha llegado o no a la unión.» — Santa Teresa de Ávila, Château Intérieur^[71]

Y el segundo criterio es el amor al prójimo:

«La señal más segura, a mi parecer, para saber si tenemos ese doble amor, consiste en amar verdaderamente al prójimo. […] Estad ciertas de que cuanto más descubráis en vosotras progreso en el amor al prójimo, más avanzadas estaréis en el amor de Dios.» — Santa Teresa de Ávila, Château Intérieur, moradas quintas^[72]

La oración verdadera produce la caridad fraterna. Es la contraprueba de toda pretensión mística.

Enriquecimientos divinos y favores extraordinarios

En los límites de las quintas y a lo largo de las sextas moradas, Dios puede hacer al alma dones extraordinarios que desbordan el marco común de la oración.

Palabras interiores

Santa Teresa describe, con una precisión asombrosa, palabras interiores que el alma recibe, distintas de los pensamientos que ella misma se haría.

«Esas palabras son muy distintas, pero no se oyen con los oídos del cuerpo; se perciben, sin embargo, de una manera mucho más clara que por el sentido del oído. Todos los esfuerzos que se hicieran para no oírlas serían inútiles.» — Santa Teresa de Ávila, Château Intérieur, moradas sextas^[73]

Ciertas palabras son sustanciales: «imprimen en el alma lo que significan»^[74]. Si el Señor dice «No temas», el alma queda librada del temor en el acto.

Visiones y apariciones

Santa Teresa distingue tres tipos de visiones:

• Las apariciones corporales: se ve la realidad sobrenatural tan distintamente como a una persona en carne y hueso (santa Bernardita en Lourdes, santa Margarita María Alacoque ante el Sagrado Corazón). Muy raras.
• Las visiones imaginarias: entre la aparición y la imagen, más reales que un sueño, pero sin contacto sensible. Santa Teresa tuvo muchas.
• Las imágenes: recibidas en la imaginación, a veces inspiradas por Dios para orientar la acción.

«El alma está lejos de esperar tener una visión, no tiene de ello ni el menor pensamiento, cuando de pronto la imagen de Nuestro Señor se muestra por completo; trastorna todas las potencias y los sentidos y los llena de temor y de turbación para establecerlos enseguida en una paz deliciosa.» — Santa Teresa de Ávila, Château Intérieur, moradas sextas^[75]

Una advertencia decisiva

Esos favores extraordinarios son gratuitos: Dios los da a quien quiere, cuando quiere. Muchos santos nunca los tuvieron, y mucha gente que los recibe no es santa por ello.

«Hay muchas personas que son santas y que nunca han sabido lo que es tener una sola de esas visiones, mientras que, al contrario, otras personas que las reciben no lo son.» — Santa Teresa de Ávila, Château Intérieur^[76]

Santa Teresa de Lisieux es el ejemplo por excelencia de una gran santa llegada hasta la unión transformante sin haber recibido fenómenos extraordinarios. Decía acerca de su propia oración:

«Nunca lo he oído hablar, pero siento que está en mí; a cada instante, Él me guía y me inspira lo que debo decir o hacer. Descubro justo en el momento en que lo necesito luces que aún no había visto.» — Santa Teresa del Niño Jesús, Manuscrit A^[77]

La noche del espíritu (moradas sextas)

Antes de la plena unión, el alma debe atravesar una segunda noche, mucho más profunda que la primera: la noche del espíritu. San Juan de la Cruz le consagró el segundo libro de La Nuit obscure y toda la Vive flamme d'amour. La meta: cortar el tronco del orgullo y del amor propio, donde la noche de los sentidos solo había cortado las ramas^[78].

«Es por dos motivos por lo que esta divina Sabiduría no solo es para el alma una noche llena de tinieblas, sino también una pena y un tormento. El primero es la elevación de la Sabiduría divina que sobrepasa la capacidad del alma y por eso mismo está llena de oscuridad para ella. El segundo es la bajeza y la impureza del alma, lo que hace que esa luz sea para ella penosa, dolorosa, e incluso oscura.» — San Juan de la Cruz, La Nuit obscure^[79]

Concretamente, cinco sufrimientos interiores marcan esta noche según María Eugenio: sentimiento de impotencia completa, sentimiento de alejamiento de Dios, sentimiento de vacío, sentimiento de estar bajo la acción del demonio, sentimiento de abandono de todos. A esto pueden añadirse sufrimientos exteriores: enfermedades, calumnias, incomprensiones, a veces incluso fenómenos físicos extraordinarios (estigmas, etc.).

Santa Teresa de Lisieux vivió esta noche con una intensidad particular en sus dieciocho últimos meses, período en que ya no veía el Cielo y en que «todo desaparecía» para ella. Sus últimas conversaciones la muestran firme en la fe a pesar de la noche más negra —será la gracia particular del caminito de infancia.

«Nada junto a Jesús. ¡Sequedad!… ¡Sueño!… […] El Cordero se equivoca creyendo que el juguete de Jesús no está en las tinieblas, en ellas está sumergido. Quizá, y el corderito conviene en ello, esas tinieblas sean luminosas, pero, con todo, son tinieblas.» — Santa Teresa del Niño Jesús, Lettres y Derniers entretiens^[80]

La única actitud justa, dice ella, es permanecer niño pequeño entre los brazos de Dios:

«Debería desolarme por dormir (desde hace siete años) durante mis oraciones y mis acciones de gracias; pues bien, no me desolo… pienso que los niños pequeños agradan tanto a sus padres cuando duermen como cuando están despiertos, pienso que para operar los médicos duermen a sus enfermos.» — Santa Teresa del Niño Jesús, Manuscrit A^[81]

Los desposorios y el matrimonio espiritual

Más allá de la noche del espíritu, el alma entra en las moradas séptimas: es la cumbre de la vida de oración en esta tierra. Santa Teresa distingue dos grados: los desposorios espirituales (transición) y el matrimonio espiritual (estado estable).

«Habéis oído decir a menudo que Dios desposa a las almas de manera espiritual. ¡Bendita sea su misericordia que se inclina a humillarse de ese modo! Esta comparación es grosera sin duda; pero no encuentro otra que pueda haceros comprender mejor lo que quiero decir que el sacramento del matrimonio. La alianza de la que hablo es, en efecto, muy diferente y muy lejana: nunca presenta nada que no sea espiritual, los gozos y los gustos que el Señor concede en ella están a mil leguas de las satisfacciones de los que están unidos aquí abajo.» — Santa Teresa de Ávila, Château Intérieur, moradas séptimas^[82]

Y el beato Columba Marmion (1858-1923), gran abad benedictino del siglo XX, completaba:

«Nuestra santidad será adherirnos a Dios conocido y amado no ya solo como autor de la creación, sino como él se conoce y se ama a sí mismo en la felicidad de su Trinidad: será estar unidos a Dios hasta compartir su vida íntima.» — Beato Columba Marmion, Le Christ, vie de l'âme^[83]

La unión transformante

El teólogo habla de unión transformante para designar no los fenómenos extraordinarios que acompañan a menudo el matrimonio espiritual —éxtasis, palabras, visiones— sino la realidad interior: un grado de caridad tal que el alma está transformada en Dios por amor.

«Matrimonio espiritual y unión transformante no designan dos estados espirituales diferentes, sino dos aspectos de una misma realidad interior, a saber la cumbre de la vida espiritual. Matrimonio espiritual evoca ese estado espiritual con todo el cortejo de manifestaciones, favores extraordinarios y luces contemplativas. Unión transformante designa la realidad que constituye ese estado espiritual, a saber el grado de caridad que realiza esa unión perfecta con Dios por transformación y semejanza de amor.» — Beato María Eugenio del Niño Jesús, Je veux voir Dieu^[84]

Santa Teresa de Lisieux es el ejemplo luminoso de una unión transformante sin cortejo extraordinario. Unas semanas antes de su muerte, el 10 de julio de 1897, confiaba:

«No importa que lo parezca, con tal que lo sea. Nuestro Señor murió de amor en la cruz, y ved cuál fue su agonía.» — Santa Teresa del Niño Jesús, Derniers entretiens, 10 de julio de 1897^[85]

El alma llegada aquí ama «sin otra ciencia que la de amar»^[86] y hace toda la voluntad de Dios día a día. Tiene «a Dios por todo su tesoro». Como escribe la beata Concepción Cabrera de Armida (1862-1937):

«Una vez transformada por Jesús, el alma llega al seno del Padre, donde encuentra la paz mientras que Dios, Él, reencuentra su propia gloria.» — Beata Concepción Cabrera de Armida^[87]

San Pablo lo había dicho en una fórmula fulgurante, que condensa toda la doctrina de la unión transformante:

«Con Cristo estoy crucificado; vivo, pero no yo, sino que Cristo vive en mí. La vida que ahora vivo en la carne, la vivo en la fe del Hijo de Dios que me amó y se entregó por mí.» — San Pablo, Carta a los Gálatas, 2, 19-20^[88]

El camino que acabamos de trazar es inmenso. Pero la eternidad es más inmensa aún, y cada paso, incluso el más pobre, abre ya a Dios un lugar en nuestros corazones.

Empezar por quince minutos al día

El primer consejo, absolutamente decisivo, viene de toda la tradición: si aún no rezas todos los días, empieza por quince minutos. Quince minutos en calma, en el mismo lugar, a la misma hora si es posible. Leer un pasaje del Evangelio o de un libro espiritual, deteniéndose en cuanto una frase toque el corazón. Hablar a Jesús de todo, como a un amigo. Tener un cuaderno al alcance de la mano. No mirar el reloj.

«Si os aplicáis, lo lograréis con la ayuda de Dios al cabo de un año, quizá incluso al cabo de seis meses.» — Santa Teresa de Ávila, sobre la oración de recogimiento^[89]

Perseverar en las sequedades

Más lejos en el camino vendrán las sequedades. El reflejo será soltar. Es exactamente en ese instante cuando sobre todo no hay que soltar. «Es la perseverancia, en efecto, lo más necesario aquí.»^[90] Santa Teresa conoció dieciocho años de combate antes de la gran gracia; llegó a ser Teresa de Ávila.

Hacer retiros

Para un laico, los retiros espirituales regulares son indispensables. Unos días en un monasterio, una abadía, un centro carmelitano o benedictino, una vez al año o más si es posible. María Eugenio llegaba a decir que sin gusto por la soledad del desierto, hay que dudar de la calidad de la propia experiencia espiritual.

No compararse

Cada alma tiene un camino propio. Algunas reciben pronto grandes consolaciones sensibles y se estancan después; otras tardan años en entrar en la vida de oración y avanzan después muy lejos. Lo que cuenta nunca es lo que se siente, es lo que se quiere. Y Dios mira la voluntad.

Una oración encontrada en el breviario de santa Teresa

A la muerte de santa Teresa, se encontró en su breviario una oración de su mano. Ha dado la vuelta al mundo. Es para el peregrino de la oración de todas las edades:

«Nada te turbe, nada te espante, todo se pasa, Dios no se muda. La paciencia todo lo alcanza. Quien a Dios tiene nada le falta. Solo Dios basta.» — Santa Teresa de Ávila, oración encontrada en su breviario^[91]

La palanca que levanta el mundo

Santa Teresa de Lisieux, que lo comprendió todo del camino en unos años antes de morir a los veinticuatro, escribía en su Manuscrit C:

«¿No es acaso en la oración donde los santos Pablo, Agustín, Juan de la Cruz, Tomás innumerable, Francisco, Domingo y tantos otros ilustres Amigos de Dios han sacado esa ciencia divina que arrebata a los más grandes genios? Un sabio ha dicho: "Dadme una palanca, un punto de apoyo, y levantaré el mundo." Lo que Arquímedes no pudo obtener, porque su petición no se dirigía a Dios y solo estaba hecha desde el punto de vista material, los santos lo han obtenido en toda su plenitud. El Todopoderoso les ha dado como punto de apoyo: a Él mismo y a Él solo; como palanca: la oración, que abrasa con fuego de amor, y así han levantado el mundo.» — Santa Teresa del Niño Jesús, Manuscrit C^[92]

• ¿Por qué rezar? — curso anterior del módulo 4, el fundamento bíblico y antropológico de la oración cristiana.
• ¿Cómo rezar? El método para empezar — curso inmediatamente anterior, el método práctico de los quince minutos diarios para entrar en la oración.
• Jesús: cultivar la intimidad, escuchar su voz y vivir la oración perpetua — curso siguiente, cómo la oración desborda sobre toda la jornada.
• El conocimiento de la nada del hombre y la humildad — módulo 3, raíz de la vida de oración.
• El conocimiento del amor de Dios y la confianza — la otra raíz, complementaria de la humildad.

Lecturas recomendadas

• Santa Teresa de Ávila, Œuvres complètes, en particular el Livre de la Vie (caps. 11-22), el Chemin de la Perfection y el Château Intérieur. Edición de referencia: trad. Marie Auclair, Éditions du Cerf, col. Sagesses chrétiennes.
• San Juan de la Cruz, La Montée du Carmel, La Nuit obscure, Le Cantique spirituel, La Vive flamme d'amour. Éditions du Cerf, traducción de las Carmelitas de París.
• Beato María Eugenio del Niño Jesús, Je veux voir Dieu (1.ª ed. Tarascon, 1949) y Je suis fille de l'Église (1951), reunidos en un volumen en 1957; reeditado en un volumen, Éditions du Carmel, Toulouse, 2014, 1392 p.
• Santa Teresa del Niño Jesús, Manuscrits autobiographiques, Cerf-DDB.
• Wilfrid Stinissen, L'Oraison contemplative, Éditions du Carmel.
• Catecismo de la Iglesia Católica, §2558-2865 (la oración en la vida cristiana).