Qué dicen los santos sobre la reparación

Reparar: la palabra, la herida, el amor que responde

La palabra reparar suele asustar: evoca una deuda que saldar, un castigo que sufrir, un Dios contable. Los santos, en cambio, nunca hablan así. Para ellos, reparar es ante todo amar en respuesta a un amor herido. El pecado no solo ha infringido una ley: ha causado una herida — a Dios, al prójimo, al mismo pecador. El Catecismo lo dice con precisión: la absolución quita la culpa, pero «no remedia todos los desórdenes que el pecado ha causado»; por eso hay que «hacer algo más para reparar sus pecados», lo que se llama «satisfacer» o «expiar»^[1].

«Toda falta cometida contra la justicia y la verdad exige el deber de reparación, aunque su autor haya sido perdonado.»
— Catecismo de la Iglesia Católica § 2487^[2]

La palabra latina lo dice todo: satisfacere, «hacer suficiente», implica una igualdad que restablecer. La ofensa ha abierto una brecha; la reparación viene a llenarla — no por la cantidad de pena, sino por el amor que se ofrece. Es este desplazamiento decisivo, de la deuda al amor, el que toda la voz de los santos va a realizar. Para el detalle práctico de esta virtud — sus imitaciones, sus medios, sus frutos —, el presente artículo remite a Cómo crecer en la reparación y se dedica a escuchar lo que los santos han dicho.

Lo que dice primero la Escritura

Antes que los santos, está la Palabra que ellos meditaban. Y la primera gran figura de la reparación es la del Siervo sufriente de Isaías, que carga con el mal ajeno para sanarlo:

«Ciertamente él llevó nuestras enfermedades y cargó con nuestros dolores. […] El castigo que nos trae la paz cayó sobre él; por sus heridas fuimos sanados. […] Si entrega su vida en sacrificio de reparación, verá descendencia.»
— Libro de Isaías 53, 4-5.10^[3]

Es la matriz de toda la doctrina: un justo carga con las faltas de las multitudes y repara por ellas. El Antiguo Testamento ya había dado la figura en Moisés intercediendo por su pueblo idólatra: «Pero si perdonas su pecado… si no, bórrame del libro que has escrito» (Ex 32, 32)^[4]. Y el penitente del Salmo 51 no negocia una deuda: ofrece «un espíritu quebrantado», «un corazón contrito» (Sal 51, 19)^[5] — ya la intuición de que la verdadera reparación está en el corazón, no en la cuenta.

El Nuevo Testamento cumple la figura. Cristo es la «única reparación perfecta»: «Es el amor hasta el extremo lo que da valor de redención y reparación, de expiación y satisfacción al sacrificio de Cristo»^[6]. Pero — y este es el motor de toda espiritualidad reparadora — asocia a sus miembros a esta obra. San Pablo pronuncia una palabra vertiginosa:

«Lo que me falta por sufrir en mi carne por los padecimientos de Cristo, lo cumplo por su cuerpo, que es la Iglesia.»
— San Pablo, Carta a los Colosenses 1, 24^[7]

No porque la Redención sea insuficiente: es perfecta y consumada. Pero Cristo quiere que los miembros del Cuerpo lleven y apliquen en el tiempo lo que Él mereció una vez para siempre. Finalmente, Zaqueo da el tipo evangélico de la reparación hacia el prójimo: «Si he hecho daño a alguien, le devolveré cuatro veces más» (Lc 19, 8)^[8] — y Jesús lo bendice. Estas son las cuatro raíces bíblicas de donde parten todos los santos: cargar con el mal ajeno, interceder, unirse a Cristo, restituir.

El consenso de los santos a través de los siglos

Uno de los signos más llamativos de la tradición católica es la concordancia de los testigos. Sobre la reparación, santos que todo separa — un arzobispo del siglo XI, una mística sienesa del siglo XIV, una carmelita normanda del siglo XIX, una hija del pueblo de Apulia en el siglo XX — convergen en algunas certezas:

Esta unidad no es una coincidencia: es el mismo Espíritu quien enseña a todos la misma compasión. Sigamos su voz, época tras época.

Los primeros siglos vivieron la penitencia; los doctores de la Edad Media van a pensar su lógica — sin reducirla jamás a un cálculo.

San Anselmo: por qué era necesaria una reparación

Es a san Anselmo de Canterbury (1033-1109), en su tratado Cur Deus Homo («Por qué un Dios hecho hombre», c. 1098), a quien la tradición latina debe la gran clarificación de la satisfacción. Su razonamiento es claro: ofender a Dios es « quitarle el honor que se le debe »; y la gravedad de una ofensa se mide por la dignidad de aquel a quien se dirige. Ofender a una majestad infinita tiene por tanto una gravedad que ninguna criatura finita puede compensar. De ahí un dilema — « satisfacción o castigo » — que solo puede resolver un mediador que sea a la vez verdadero hombre (que debe reparar) y verdadero Dios (que puede hacerlo)^[16]. La reparación cristiana no es por tanto nunca primero la nuestra: es la del Cristo, a la que estamos injertados. Toda la tradición posterior — hasta Pío XI — se apoya en esta intuición.

Santo Tomás de Aquino: la satisfacción, acto de justicia y de amor

Santo Tomás de Aquino (1225-1274) recibe y afina. Para él, la satisfacción es formalmente un acto de justicia: la palabra satisfacere, « hacer suficiente », supone una desigualdad previa — la ofensa — y busca colmarla ofreciendo al ofendido « una compensación que recibe con un placer al menos igual al desagrado sufrido »^[17]. Pero Tomás añade enseguida que esta compensación toma toda su fuerza del Cristo: solo satisfacemos « en él ». El Concilio de Trento fijará esta doctrina en fórmula:

« Esta satisfacción que cumplimos por nuestros pecados no es nuestra de tal modo que no sea por Jesucristo; porque nosotros que nada podemos por nosotros mismos, podemos todo con la ayuda de aquel que nos fortalece. […] Toda nuestra gloria está en Cristo: en quien vivimos, en quien merecemos, en quien satisfacemos. » — Concilio de Trento, sesión XIV (1551), De la satisfacción^[18]

Cuadro de la satisfacción según la tradición recibida en Trento — útil para situar de qué hablarán los santos:

La objeción: ¿por qué el inocente pagaría por el culpable?

Planteemos la objeción en su forma fuerte: si Dios es justo, ¿cómo un inocente —Cristo primero, luego los santos tras Él— podría pagar por culpables? ¿No es hacer recaer sobre uno el castigo merecido por otro? La tradición responde en tres puntos. Primero, la Redención no es insuficiente: cuando Pablo dice «completar», no añade nada a una obra inacabada, sino que entra, como miembro del Cuerpo, en lo que la Cabeza mereció una vez para siempre^[23]. Luego, nadie paga en lugar de como un sustituto exterior: Anselmo, Tomás y Trento dicen lo mismo —nuestra satisfacción solo vale injertada en la de Cristo, «por Él, con Él y en Él»; es Cristo quien repara en sus miembros^[24][25]. Finalmente, no es la coacción de un tribunal, sino la libertad del amor: el inocente se ofrece, no es tomado como prenda —como Moisés ofreciéndose por su pueblo, como María «conformada a la Justicia» por amor al pie de la Cruz^[26][27]. La justicia vicaria no es, pues, la transferencia arbitraria de una pena: es la comunión de los miembros de un mismo Cuerpo, cuya Cabeza lo mereció todo.

Santa Catalina de Siena: el valor se mide por el deseo, no por el dolor

Es una mística, y no un escolástico, quien dice la palabra decisiva contra toda reparación mecánica. En el Diálogo, el Padre eterno revela a Catalina de Siena (1347-1380) que la reparación no se pesa en cantidad de sufrimiento, sino en intensidad de amor:

« La satisfacción está en el ardor de un alma que se arrepiente verdaderamente, y que odia el pecado. La contrición perfecta satisface la culpa y la pena, no por el dolor que se experimenta, sino por el deseo infinito que se siente. » — El Padre Eterno a santa Catalina de Siena, El Diálogo, cap. III, § 2 (trad. E. Cartier)^[28]

Consecuencia inmensa, que toda la espiritualidad reparadora explotará: las penas de los santos, aunque « finitas y cumplidas en el tiempo », « adquieren un mérito infinito y satisfacen la falta que merecía una pena infinita » en cuanto están animadas por un « deseo infinito »^[29]. La puerta está abierta: el alma más pequeña, por amor, puede reparar inmensamente. No hace falta ser un héroe del dolor; hay que amar.

Si la doctrina de la satisfacción es antigua, es en el siglo XVII cuando la reparación recibe su rostro: el de un Corazón traspasado que pide ser consolado.

San Juan Eudes: dar al Corazón de Jesús un culto de reparación

Antes de Paray-le-Monial, san Juan Eudes (1601-1680) preparó el camino. Misionero normando, fue el primero en dar a los Corazones de Jesús y de María un culto litúrgico público: misa y oficio del Corazón de María desde 1648, del Corazón de Jesús desde 1672. La Iglesia lo reconocerá como «padre, doctor y apóstol» del culto litúrgico de los santos Corazones (Pío X, Pío XI), y lo canonizará en 1925^[30]. Su intuición ya es plenamente reparadora: honrar el Corazón de Jesús es responder con amor «a tantas ofensas y tan crueles ingratitudes». Así proporciona el marco litúrgico en el que se inscribirá la llamada de Paray.

Santa Margarita María Alacoque: «Consuélame, no me aman»

Todo cambia en Paray-le-Monial. Entre 1673 y 1675, Cristo se muestra a una humilde visitandina, santa Margarita María Alacoque (1647-1690), y le descubre su Corazón. La queja que exhala se ha convertido en el corazón mismo de la espiritualidad reparadora:

«He aquí este Corazón que tanto amó a los hombres, que no escatimó nada hasta agotarse y consumirse para mostrarles su amor; y como reconocimiento, no recibo de la mayoría más que ingratitudes, por las irreverencias y los sacrilegios, y por la frialdad y el desprecio que tienen hacia mí en este sacramento de amor.» — Cristo a santa Margarita María, «gran aparición» de junio de 1675^[31]

Y sigue la petición, muy sencilla: «al menos dame este gusto de suplir su ingratitud». La reparación deja aquí de ser una categoría jurídica para convertirse en un acto de ternura: consolar a un Amigo herido. De esta aparición la Iglesia ha recibido tres prácticas reparadoras, que ha hecho suyas: la comunión de los nueve primeros viernes del mes, la Hora Santa del jueves por la noche en memoria de la agonía en Getsemaní, y la fiesta del Sagrado Corazón, extendida a toda la Iglesia por Pío IX en 1856^[32]. Por primera vez, un pueblo entero dispone de un lenguaje y gestos para reparar.

En el siglo siguiente, la reparación recibe un segundo rostro: ya no el Corazón traspasado, sino el Rostro ultrajado de Cristo.

Sor María de San Pedro: la «Flecha de Oro»

En el Carmelo de Tours, entre 1843 y 1847, Cristo se queja a sor María de San Pedro (1816-1848) de dos pecados de su tiempo que le hieren particularmente: el blasfemo y la profanación del domingo. Le confía una oración de alabanza, la «Flecha de Oro», destinada a reparar los ultrajes hechos a su santo Nombre:

«Que sea por siempre alabado, bendecido, amado, adorado, glorificado el santísimo, muy sagrado, muy adorable, muy desconocido, muy inexpresable Nombre de Dios, en el cielo, en la tierra y en los infiernos, por todas las criaturas salidas de las manos de Dios, y por el sagrado Corazón de Nuestro Señor Jesucristo en el santísimo Sacramento del altar.» — «Flecha de Oro», dictada a sor María de San Pedro, Tours^[33]

El laico León Dupont, «el santo hombre de Tours», difundió esta devoción reparadora al Santo Rostro, que fue oficialmente reconocida y dio origen a una archicofradía. La idea principal es nueva y duradera: al ultraje no se opone otro ultraje, sino la alabanza; el blasfemo se repara con la bendición. Esta espiritualidad del Santo Rostro nutrirá directamente a la familia de santa Teresa, cuyo nombre de religión será «Teresa del Niño Jesús y del Santo Rostro».

Con Teresa de Lisieux (1873-1897), la espiritualidad reparadora experimenta un giro decisivo. En su época, muchas almas fervientes se ofrecían «como víctimas a la Justicia divina» para desviar los castigos que merecían los pecadores. Teresa comprende este gesto, pero siente que no es el suyo. Tiene una intuición fulgurante: no es solo la Justicia la que se desconoce, es el Amor:

«Pensaba en las almas que se ofrecen como víctimas a la Justicia de Dios para desviar y atraer sobre sí los castigos reservados a los culpables. […] ¡Oh Dios mío, vuestro Amor despreciado va a quedar en vuestro Corazón? Me parece que si encontrarais almas que se ofrecieran como víctimas de holocausto a vuestro Amor, las consumiríais rápidamente.»
— Santa Teresa del Niño Jesús, Manuscrito A^[34]

El 9 de junio de 1895, da el paso y pronuncia su Acto de ofrenda al Amor Misericordioso: «Para vivir en un acto de perfecto Amor, me ofrezco como víctima de holocausto a vuestro Amor misericordioso.»^[35] Este desplazamiento es fundamental para toda la doctrina de la reparación: Teresa no niega la justicia de Dios, pero revela que el móvil más puro de la reparación no es apaciguar una ira, sino consolar un Amor que se desprecia. La reparación deja de estar orientada al miedo al castigo; se convierte en un puro impulso de amor. Y Teresa extrae la consecuencia misionera: la reparación se transforma en celo por las almas:

«Salvemos las almas… Jesús quiere que la salvación de las almas dependa de nuestros sacrificios, de nuestro amor; ¡él nos mendiga almas!»
— Santa Teresa del Niño Jesús, Carta a Céline (LT 94)^[36]

Lo que los santos habían vivido, el Magisterio lo ha recogido y hecho suyo. La encíclica Miserentissimus Redemptor de Pío XI (8 de mayo de 1928) es el gran texto doctrinal de la reparación. El Papa no inventa nada: codifica la intuición de Paray-le-Monial. Primero, se atreve a decir que realmente podemos consolar a Cristo:

«Este Sagrado Corazón, incesantemente herido por los pecados de hombres ingratos, ahora podemos y debemos consolarlo de una manera misteriosa, pero real.»
— Pío XI, Miserentissimus Redemptor (1928)^[37]

Luego, convierte la reparación en un deber de justicia y amor, definiéndola así:

«Ofrecer en relación con el amor increado una compensación por la indiferencia, el olvido, las ofensas, los ultrajes que sufre: esto es lo que comúnmente se llama el deber de la reparación.»
— Pío XI, Miserentissimus Redemptor (1928)^[38]

Finalmente, retomando explícitamente Colosenses 1, 24, enseña que los miembros del Cuerpo deben «completar en su carne lo que falta a los sufrimientos de Cristo», y que a la satisfacción ofrecida por Cristo «también podemos añadir nuestras alabanzas y satisfacciones»^[39]. Tres verbos resumen toda la doctrina: consolar un Corazón herido, compensar el ultraje, completar la Pasión aplicándola al mundo. Una generación después, Pío XII confirmará en Haurietis Aquas (1956) que la reparación, la expiación y la penitencia son dimensiones esenciales del culto al Corazón de Cristo^[40].

En el siglo XX, el Cielo mismo retoma el llamado a la reparación y lo amplía al Corazón Inmaculado de María. Ya en 1916, en Fátima, el Ángel de Portugal enseña a los tres niños una oración donde la reparación es central:

«Santísima Trinidad, Padre, Hijo y Espíritu Santo, os adoro profundamente y os ofrezco el muy precioso Cuerpo, Sangre, Alma y Divinidad de Nuestro Señor Jesucristo, presente en todos los tabernáculos del mundo, en reparación de los ultrajes, sacrilegios e indiferencias con los que Él mismo es ofendido.» — Oración del Ángel de Fátima (1916)^[41]

Al año siguiente, la Virgen pide a los niños que ofrezcan sus sacrificios «en reparación de los pecados con los que Dios es ofendido». Luego, el 10 de diciembre de 1925, en la aparición de Pontevedra, confía a sor Lucía la devoción reparadora de los cinco primeros sábados: confesarse, comulgar, rezar un rosario y acompañarla un cuarto de hora meditando los misterios del Rosario, durante cinco meses, «en espíritu de reparación» al Corazón Inmaculado^[42]. Así, Fátima inscribe la reparación en el corazón de la profecía del siglo XX: la conversión de los pecadores y la paz del mundo pasan por almas que aceptan reparar.

El siglo XX multiplicó las almas reparadoras, a quienes Cristo les repitió, bajo mil formas, el mismo llamado a unirse a su Pasión para la salvación de los demás. Sor Josefa Menéndez (1890-1923), religiosa del Sagrado Corazón, lo escucha así:

«Así como yo me inmolo como víctima de amor, así quiero que tú seas víctima: el amor no se niega a nada.» — El Cristo a sor Josefa Menéndez, Un llamado al Amor^[43]

La misma gracia atraviesa a santa Faustina Kowalska (1905-1938), para quien la misa es el lugar por excelencia de la reparación: «Únete estrechamente a mí durante el Santo Sacrificio y ofrece a mi Padre mi Sangre y mis Llagas, para obtener el perdón de los pecados»^[44]. La encontramos también en Yvonne-Aimée de Malestroit (1901-1951) — «Creo en la redención de las almas por el sufrimiento, es mi camino»^[45] — y en sor Leonie-Marie Nastal, a quien Cristo revela que la reparación comienza en las renuncias más pequeñas: «Puedes salvar las almas con cada acto de renuncia a ti mismo, incluso el más pequeño»^[46]. Todos dicen que ningún sufrimiento ofrecido por amor se pierde.

Pero estas almas rechazan unánimemente el dolorismo — el amor al sufrimiento por sí mismo. San Padre Pío (1887-1968), que llevó los estigmas durante cincuenta años, da la clave: la reparación, vivida por amor, es alegría:

«En el amor, es Jesús quien nos alegra; en los sufrimientos, al contrario, somos nosotros quienes alegramos a Jesús.» — San Padre Pío, Palabras de Padre Pío^[47]

Esto es también lo que el Padre Thomas, director espiritual del converso Jacques Fesch (1930-1957), escribía a este en prisión: «Si Dios exige una reparación por nuestros pecados, nunca separa esa reparación del mayor don que puede hacernos: Él mismo, su Hijo amado. […] Es por Jesús, en Jesús, que reparamos nuestros crímenes»^[48]. La reparación de los santos nunca es un cara a cara frío con la Justicia: siempre es un don recibido antes que un don ofrecido.

En los escritos de la Sierva de Dios Luisa Piccarreta (1865-1947), Jesús retoma y lleva a su cima toda la enseñanza de los santos sobre la reparación. Primero la convierte en una participación real en su Pasión, en la línea exacta de Colosenses 1, 24:

«Hija mía, te necesito para continuar mi Pasión. Puesto que mi cuerpo glorioso ya no puede sufrir, uso tu cuerpo para continuar sufriendo mi Pasión y para poder ofrecerme como una víctima viva de reparación y expiación ante la Justicia divina.» — Jesús a Luisa Piccarreta, El Libro del Cielo, tomo 2, 9 de julio de 1899^[49]

El aporte propio de la Divina Voluntad está en otro lugar, y es asombroso. Donde todos los santos reparan por sus actos unidos a Cristo, Jesús revela a Luisa que el alma que actúa en la Voluntad divina ve sus reparaciones convertirse, en cierto modo, en las reparaciones del mismo Dios — por tanto, de un alcance ilimitado. Es el cumplimiento perfecto de la intuición de Catalina de Siena (el valor depende del amor, no de la cantidad): aquí, el amor que anima el acto es el amor divino mismo. Jesús dice a Luisa que pone «en contribución» su propio Amor, sus Oraciones y sus Reparaciones en el alma abandonada a Él^[50]. La reparación ya no es una deuda finita que se salda penosamente: es un océano en el que la pequeña gota del alma se encuentra infinitamente dilatada.

Esta reparación se encarna finalmente en una obra concreta, Las Horas de la Pasión de Nuestro Señor Jesucristo — las «24 Horas de la Pasión» —, donde Luisa medita la Pasión hora por hora acompañándola de actos de reparación. San Aníbal María Di Francia escribía el 21 de marzo de 1921, acerca de este libro: «El Señor ha bendecido este libro porque sugiere muchas reparaciones por los pecados actuales», añadiendo que el Padre Pío «está enamorado de este libro y lo recomienda a todos»^[51]. Consolar reparando, hora tras hora: es la punta práctica de toda la voz de los santos.

Más allá de la diversidad de voces, cuatro certezas vuelven como un estribillo.

La reparación es un acto de amor, no un cálculo de dolor

Desde Catalina de Siena (« el deseo infinito ») hasta Teresa (el Amor despreciado), todos rechazan reducir la reparación a una cantidad de sufrimiento que hay que ofrecer. Su valor reside en el amor que la anima, nunca en el peso del dolor. Por eso, el alma más pequeña puede reparar inmensamente — y por qué el dolorismo, que ama el dolor por sí mismo, no es la reparación de los santos.

Consola un Corazón herido antes de saldar una deuda

Margarita María (« consuélame »), Pío XI (« podemos consolarlo »), el Ángel de Fátima (« en reparación de los ultrajes ») dicen lo mismo: antes de ser una justicia cumplida, la reparación es una ternura ofrecida a un Amor desconocido. No se repara primero para apaciguar una ira, sino para consolar a una Persona.

Nadie repara solo: todo vale « en Jesús »

Anselmo, Tomás, Trento, Jacques Fesch: la voz de los santos es unánime. La única reparación perfecta es la de Cristo; la nuestra solo tiene valor injertada en la suya, « por él, con él y en él ». Reparar nunca es una hazaña solitaria: es dejar que Cristo repare en nosotros.

Se transforma en salvación de las almas

Teresa (« nos mendiga almas »), las almas-víctimas del siglo XX, Luisa: la reparación nunca es un repliegue sobre uno mismo. Impulsada por el amor, desborda en celo apostólico. Se repara por los demás; se sufre para salvar; la compasión por el Corazón herido se convierte en compasión por los pecadores que ama.

Todos los santos solo remiten a un único Reparador. Cristo es « el amor hasta el extremo » que, solo, « reparó por nuestros pecados y satisfizo al Padre »^[52]; toda reparación de los santos no es más que un eco de la suya, una gota devuelta al océano de donde procede. Él fue quien, primero, hizo del sufrimiento no una fatalidad sufrida sino un don ofrecido — y quien invita a cada bautizado a entrar en ese movimiento.

María, de pie al pie de la Cruz, es la primera asociada a esta reparación: no espectadora, sino « conformada a la Justicia » por amor, aceptando ver sufrir a su Hijo para que las almas sean salvadas^[53]. Por eso el siglo XX unió los dos Corazones en un mismo llamado: reparar en el Corazón de Jesús y en el Corazón Inmaculado de María. Hacia ellos dos convergen todas las voces reunidas en este artículo: la reparación no es una moral triste de la deuda, sino el rostro compasivo de Cristo que se va formando poco a poco en el bautizado — un corazón que, viendo el Amor herido, ya no puede hacer otra cosa que amarlo en retorno y correr a buscarle almas.

• Cómo crecer en la reparación — el camino práctico: naturaleza de la reparación, sus falsificaciones (escrúpulo, dolorismo, reparación sin conversión), los medios concretos de los santos para hacerla crecer y sus frutos.
• Qué dicen los santos sobre la penitencia y Qué dicen los santos sobre la contrición — los dos actos del penitente que preceden a la reparación: convertirse, arrepentirse, antes de reparar.
• Qué dicen los santos sobre la templanza y Qué dicen los santos sobre el desapego — el dominio de sí mismo y la renuncia, terreno cotidiano de los sacrificios reparadores.
• Qué dicen los santos sobre la dulzura y Qué dicen los santos sobre la pureza del corazón — virtudes hermanas cuya voz de los santos ilumina la misma lógica de amor ofrecido.