Vigilia pascual (noche de Pascua)

La palabra latina vigilia designa la vela, el tiempo que se pasa despierto mientras los demás duermen. La Vigilia pascual no es, sin embargo, una simple vela de oración antes de una fiesta : es la celebración misma de la Resurrección, realizada en el corazón de la noche en que se cumplió. Todo, en su nombre, su hora y sus ritos, expresa una espera que se convierte en presencia.

Una vela que pertenece ya al día de Pascua

La carta circular Paschalis sollemnitatis de la Congregación para el Culto Divino (1988) pide expresamente que no se presente la Vigilia « como el último momento del Sábado Santo », sino que se diga que se celebra « en la noche de Pascua », y « como un solo acto de culto »^[9]. San Agustín lo explicaba ya a sus fieles de Hipona : desde el pecado, los días se cuentan a partir de la noche que los precede, y la noche en que el Señor resucitó pertenece, por tanto, al domingo.

« Así, lo que celebramos solemnemente en este momento es el recuerdo de esta noche que forma la primera parte del domingo siguiente ; es durante la noche en que el Señor resucitó cuando velamos. » — San Agustín, Sermón 221, para la vigilia de Pascua^[10]

Consecuencia práctica : la misa de la Vigilia es ya la misa de Pascua, y quien participa en ella cumple el precepto dominical, puesto que el Código de Derecho Canónico considera válida la participación en la misa celebrada « el día de la fiesta o la tarde del día precedente »^[11].

La Vigilia pascual ocupa también un lugar único en el calendario. La reforma de 1969 suprimió la antigua noción medieval de « vigilia », que designaba un día de penitencia que precedía a una fiesta ; solo conservó una excepción, la Vigilia pascual, que « debe celebrarse en el curso de la noche santísima »^[12]. Las demás « misas de la vigilia » que preveía ese calendario (Navidad, Pentecostés, Natividad de san Juan Bautista, santos Pedro y Pablo, Asunción) son misas vespertinas, celebradas la víspera de esas solemnidades.

« Madre de todas las santas vigilias »

La fórmula más célebre sobre esta noche procede de un sermón que Agustín pronunció ante su comunidad de Hipona, a principios del siglo V, durante la propia vela.

« ¿Con qué afán debemos, pues, observar esta vigilia, que es como la madre de todas las demás, puesto que el mundo entero está en pie? » — San Agustín, Sermón 219, para la vigilia de Pascua^[13]

La Iglesia ha hecho suya esta expresión. El decreto de 1951 que devolvió la Vigilia a la noche se abre con ella ; las Normas universales del año litúrgico (1969) y la carta Paschalis sollemnitatis la retoman para definir la celebración^[14][15].

« Desde los tiempos más remotos, esta noche es « una vela en honor del Señor », y la vigilia celebrada esta noche, al conmemorar la noche santa en que el Señor resucitó, es tenida por « la madre de todas las santas vigilias ». Porque en esta noche, la Iglesia vela en espera de la resurrección del Señor y la celebra con los sacramentos de la iniciación cristiana. » — Congregación para el Culto Divino, Paschalis sollemnitatis, n. 77, 16 de enero de 1988^[16]

El papa León XIV, celebrando su primera Vigilia pascual en San Pedro el 4 de abril de 2026, la presentó como « una vela luminosa, la más antigua de la tradición cristiana llamada "madre de todas las vigilias" »^[17].

Una regla estricta : toda la celebración se desarrolla de noche

Las Normas universales de 1969 fijan la regla en una frase : toda la celebración de la Vigilia « debe desarrollarse de noche, de modo que comience después del inicio de la noche y termine antes del alba del domingo »^[18]. La carta de 1988 la precisa sin dejar lugar a interpretación.

« La Vigilia pascual se celebra enteramente de noche : no puede comenzar sino después de la caída de la noche ; debe concluirse antes del alba del domingo. Esta regla debe interpretarse estrictamente. Se reprueban los abusos contrarios y las costumbres introducidas aquí o allá que hacen celebrar la Vigilia pascual a las horas en que suelen celebrarse las misas dominicales anticipadas. » — Congregación para el Culto Divino, Paschalis sollemnitatis, n. 78^[19]

La misma carta añade que las razones a veces aducidas para adelantar la hora, como « la inseguridad pública », no valen más que para la noche de Navidad^[20]. La exigencia no es un capricho de rubricista : la noche forma parte del signo. Se espera a Cristo en la oscuridad para verlo levantarse con el día, como las mujeres que fueron al sepulcro « muy de mañana », cuando « todavía estaba oscuro » (Jn 20, 1)^[21]. Las etapas que condujeron a esta regla, y los siglos en que se perdió, se narran más abajo.

El lugar de la Vigilia en el Triduo Pascual

La Vigilia es la cumbre de un conjunto de tres días que la liturgia llama Triduo Pascual. Según las Normas universales, este Triduo « comienza con la misa vespertina de la Cena del Señor, tiene su centro en la Vigilia pascual y concluye con las vísperas del domingo de la Resurrección »^[22]. El ayuno pascual, obligatorio el Viernes Santo, se prolonga, « según la oportunidad », « el Sábado Santo hasta la Vigilia pascual »^[23] ; la carta de 1988 lo aconseja, « para que la Iglesia llegue con el corazón elevado y abierto a las alegrías del domingo de la Resurrección »^[24].

La visión de conjunto de estos tres días, con el Jueves Santo y el Viernes Santo, se presenta en el artículo El Triduo Pascual ; el día que precede a la Vigilia, silencioso y sin misa, es objeto del artículo Sábado Santo, y la solemnidad que ella inaugura, del artículo Pascua. El presente artículo entra en el detalle de la sola noche pascual.

La Vigilia cristiana no nace de la nada. Cumple una noche que el pueblo de Israel guardaba desde la salida de Egipto, y que la Tradición judía ya había meditado como el punto de encuentro de toda la historia de la salvación.

«Una noche de vigilia en honor del Señor»

El libro del Éxodo, después del relato de la décima plaga y de la salida de Egipto, da a esta noche un nombre que se convertirá en el de la Vigilia.

«Fue una noche de vigilia en honor del Señor, cuando sacó de Egipto a los hijos de Israel; deberá ser para ellos, de generación en generación, una noche de vigilia en honor del Señor.» — Éxodo 12, 42 (traducción litúrgica AELF)^[25]

Esta noche es un acontecimiento: Dios sacó realmente a su pueblo de Egipto por la mano de Moisés, e Israel hizo memoria de esta liberación año tras año. La carta de 1988 ve en esta velada la figura de la nuestra: la noche que los hebreos «pasaron esperando toda la noche el paso del Señor» fue retomada por ellos como un memorial anual, y «era la prefiguración de la verdadera Pascua de Cristo, de la noche de la verdadera liberación»^[26]. El Exsultet lo canta con todas las letras: «Porque esta es la fiesta de la Pascua en la que es inmolado el verdadero Cordero cuya sangre consagra las puertas de los creyentes^[27].» Sobre la Pascua de Israel misma, véase El Éxodo y El judaísmo.

El «Poema de las cuatro noches»

En las sinagogas de la Antigüedad, la lectura de la Torá hebrea iba acompañada de una paráfrasis en arameo, el Tárgum. El Tárgum llamado Neofiti comenta Éxodo 12, 42 con un poema que reúne en una sola noche todas las intervenciones de Dios en la historia. El biblista espiritano Roger Le Déaut le dedicó un estudio que se ha convertido en clásico, La Nuit pascale (Roma, 1963)^[28].

«Cuatro noches están inscritas en el Libro de las Memorias. La primera noche, cuando el Señor se reveló sobre el mundo para crearlo […] y la Palabra del Señor era la Luz, y brillaba. La segunda noche, cuando el Señor se reveló a Abram […]; e Isaac tenía treinta y siete años cuando fue ofrecido sobre el altar. La tercera noche, cuando el Señor se reveló contra los egipcios en medio de la noche […]. La cuarta noche, cuando el mundo alcance el tiempo fijado para ser redimido […]. Es la noche de la Pascua en honor del nombre del Señor: una noche reservada y fijada para la redención de todo Israel, a lo largo de sus generaciones.» — Tárgum Neofiti sobre Éxodo 12, 42, traducción de Ignispedia según M. McNamara^[29]

La correspondencia con la liturgia cristiana salta a la vista. La vigilia pascual de Jerusalén, a principios del siglo V, abría su serie de lecturas con la creación (Gn 1–3), el sacrificio de Isaac (Gn 22) y la Pascua de Egipto (Ex 12): las tres primeras noches del poema, en el mismo orden^[30]. El Misal romano actual comienza todavía con la creación, el sacrificio de Abraham y el paso del mar Rojo^[31]. Un dominico francés, predicando la Vigilia de 2014 sobre este poema, sacaba la conclusión que la liturgia cristiana hace visible: «Esta noche, a la luz de Jesucristo, estas cuatro noches no forman más que una sola, única e incomparable^[32].»

La cuarta noche: la espera del Mesías

La cuarta noche del poema es la de la redención final, en la que debe aparecer el Mesías. Para los cristianos, ha encontrado su centro en la noche en que Cristo salió vivo del sepulcro, y conserva una parte de espera: la de su regreso. San Jerónimo, comentando la parábola de las vírgenes que velan (Mt 25, 6), refiere cómo esta espera judía se había prolongado en el uso de la Iglesia.

«Es una tradición de los judíos que Cristo vendrá en medio de la noche, a semejanza del tiempo de Egipto, cuando se celebró la Pascua […]. De ahí pienso que también se ha mantenido la tradición apostólica de no despedir al pueblo, el día de las vigilias de Pascua, antes de la medianoche, en espera de la venida de Cristo; y, una vez pasado ese momento, todos, tranquilos, celebran el día de fiesta.» — San Jerónimo, Comentario sobre Mateo, IV, sobre Mt 25, 6 (398)^[33]

Un siglo antes, el rétor Lactancio escribía ya: «Esta es la noche que celebramos velando, a causa de la venida de nuestro Rey y Dios»^[34] — un testimonio sobre la velada que se retiene solo, pues el mismo libro describe por otra parte un reino terrestre y visible de Cristo que la Iglesia ha descartado bajo el nombre de milenarismo (CEC 676). La carta de 1988 conserva esta dimensión sin añadirle nada: la Vigilia «es al mismo tiempo una velada de espera de la venida del Señor»^[35]. La Iglesia no fija en ella ninguna fecha: mantiene la lámpara encendida, como los siervos del Evangelio que esperan a su señor (Lc 12, 35), ante el retorno glorioso de Cristo del que nadie conoce el día.

Ningún texto del Nuevo Testamento describe la Vigilia, pero los testimonios cristianos más antiguos fuera de la Escritura atestiguan una vigilia nocturna de ayuno, lecturas y oración: la Epístola de los Apóstoles (Asia Menor, hacia 160), Tertuliano (Cartago, principios del siglo III), la Didascalia (Siria, siglo III) y la Tradición apostólica (ámbito romano, atribución y fecha discutidas). Pero estos testigos no dicen todos lo mismo: la Epístola de los Apóstoles describe una vela «hasta el canto del gallo» seguida de la memoria eucarística y del ágape, sin mención del bautismo, y la Didascalia hace velar hasta la tercera hora de la noche antes de la comida de la Resurrección, sin describir la secuencia del bautismo al canto del gallo.

Velar hasta el canto del gallo (siglo II)

El testimonio más antiguo es un escrito apócrifo, la Epístola de los Apóstoles, compuesta según su editor Carl Schmidt hacia 160 en Asia Menor^[36]. No es un texto inspirado, pero sí un testigo valioso de la práctica: Cristo resucitado anuncia en ella a los apóstoles que en la Pascua uno de ellos estará en prisión, y que un ángel lo liberará para que pueda velar con los demás.

«Haced memoria de mi muerte. Cuando llegue la Pascua, uno de vosotros será echado en prisión por causa de mi nombre […]. Vendrá hacia vosotros y velará con vosotros hasta el canto del gallo. Y cuando hayáis cumplido la memoria que se hace de mí, y el ágape, será echado de nuevo en prisión.» — Epístola de los Apóstoles, cap. 15, traducción de Ignispedia según M. R. James^[37]

La estructura de la Vigilia ya está ahí: una vela nocturna y luego, al canto del gallo, la «memoria» del Señor, es decir, la eucaristía. Hacia la misma época, el obispo Melitón de Sardes dedicaba a la fiesta una homilía que se hizo famosa, Sobre la Pascua^[38] (ver Melitón de Sardes).

Tertuliano: la noche que se pasa fuera de casa

En Cartago, a principios del siglo III, Tertuliano advierte a una cristiana contra un matrimonio con un pagano. Entre las dificultades que enumera, está esta: ¿qué marido no creyente soportará que su mujer pase toda la noche fuera, en la iglesia, para la fiesta de Pascua?

«¿Quién soportaría que ella se apartara de noche de su lado para asistir a las asambleas nocturnas, cuando la necesidad lo exija? ¿Quién la verá con tranquilidad pasar fuera la noche en la solemnidad pascual?» — Tertuliano, A su esposa, II, 4 (trad. E.-A. de Genoude)^[39]

El mismo Tertuliano atestigua que la Pascua es ya el día privilegiado del bautismo: «El día solemne del bautismo es el día de Pascua, cuando se cumple la pasión del Salvador en quien somos bautizados.» Añade enseguida que Pentecostés también conviene, y que en el fondo «todas las horas, todos los tiempos son aptos para el bautismo; si la solemnidad importa, la gracia del sacramento no difiere»^[40]. La preparación misma se hace «por oraciones frecuentes, por ayunos, por genuflexiones, por vigilias»^[41].

La Didascalia: ayunar, velar, leer a los profetas

En Siria, en el siglo III, la Didascalia de los Apóstoles regula minuciosamente la semana de Pascua. El ayuno se vuelve total el viernes y el sábado, y después la comunidad pasa la noche en oración hasta el anuncio de la Resurrección.

«Reuníos juntos, no durmáis, velad toda la noche en oraciones, súplicas, lectura de los profetas, del Evangelio y de los salmos, en el temor, el temblor y las súplicas continuas hasta las tres de la noche que sigue al sábado; entonces cesaréis vuestro ayuno.» — Didascalia de los Apóstoles, cap. 21 (trad. F. Nau, 1902)^[42]

El final del pasaje da el tono de la noche: tras la vela, «ofreced entonces vuestros presentes, y después comed, estad dichosos, alegres y contentos, porque el Mesías, prenda de vuestra resurrección, ha resucitado»^[43].

La Tradición apostólica: el bautismo al canto del gallo

La Tradición apostólica, reglamento litúrgico atribuido por la tradición a san Hipólito de Roma (atribución y fecha hoy discutidas por los historiadores), describe la noche de los candidatos al bautismo^[44]. Exorcizados cada día desde su admisión, ayunan el viernes y el sábado, reciben del obispo un último exorcismo y luego velan hasta el baño bautismal.

«Pasarán la noche en vela, leyendo las Escrituras y recibiendo instrucciones. […] Al canto del gallo, los candidatos se acercarán a las aguas, que deben ser corrientes y puras.» — Tradición apostólica, cap. 20-21 (trad. A. Hamman)^[45]

El traductor inglés B. S. Easton precisa en nota que la última elección de los candidatos se hacía «el jueves antes de Pascua»^[46]. Vela, lectura, bautismo al alba, eucaristía: la trama de la Vigilia está completa ya en esta época.

Jerusalén en el siglo IV: Egeria y las doce lecturas

Hacia 381-384, una peregrina llegada de Occidente, Egeria, describe la Semana Santa de Jerusalén. Al llegar a la vigilia pascual, anota con sencillez que todo transcurre «como en nuestra tierra», con una sola diferencia: los nuevos bautizados son conducidos al sepulcro de Cristo.

«Las vigilias pascuales se hacen como en nuestra tierra; solo una cosa se añade aquí: los niños, cuando han sido bautizados y revestidos, en cuanto salen de la fuente, son conducidos primero con el obispo a la Anástasis.» — Egeria, Diario de viaje, 38, 1, traducción de Ignispedia^[47]

Los «niños» (infantes) son aquí los nuevos bautizados, sea cual sea su edad. La Anástasis, la rotonda construida sobre el sepulcro de Cristo (ver basílica del Santo Sepulcro), acoge primero a estos neófitos; después el obispo regresa con ellos a la gran iglesia donde el pueblo vela, y se celebra la eucaristía^[48].

Unas décadas más tarde, el leccionario armenio de Jerusalén, que refleja la liturgia de la Ciudad Santa entre 417 y 439, describe la vigilia en detalle: el sábado por la noche se enciende una antorcha en la Anástasis, el obispo enciende tres cirios, luego los diáconos y toda la asamblea; después se sube a la gran iglesia para las «vigilias de la santa Pascua», con doce lecturas acompañadas de salmos, desde la creación (Gn 1–3) hasta los tres jóvenes en el horno (Dn 3)^[49]. Ya en el siglo anterior, el obispo de la ciudad, san Cirilo de Jerusalén, preparaba a los catecúmenos para aquella noche.

«Quiera Dios mostraros por fin esta noche, cuyas tinieblas brillan como el día, y de la que se dice: Las tinieblas no te serán ocultas, y la noche brillará como el día. Entonces quiera abrirse la puerta del Paraíso a cada uno de vosotros, hombres y mujeres.» — San Cirilo de Jerusalén, Procatequesis, 15, traducción de Ignispedia^[50]

Constantino: una noche más luminosa que el día

La paz de la Iglesia dio a la vigilia un esplendor público. El historiador Eusebio de Cesarea relata que el emperador Constantino redoblaba su fervor por la fiesta de Pascua.

«Transformó también la santa vigilia nocturna en una claridad semejante a la del día, haciendo encender por toda la ciudad cirios de cera de gran longitud; antorchas, además, difundían por todas partes su luz, de modo que esta vigilia mística brillaba con un esplendor más radiante que el del día.» — Eusebio de Cesarea, Vida de Constantino, IV, 22, traducción de Ignispedia^[51]

Estas «columnas de cera» anuncian el cirio pascual. Su simbolismo propio, cera, mecha y llama, se estudia en el artículo El simbolismo de los cirios.

San Agustín, predicador de la noche santa

San Agustín predicó abundantemente sobre esta noche santa. Varios de sus sermones, numerados del 219 al 223 en la edición benedictina, fueron pronunciados durante la vigilia misma, ante una asamblea que acababa de escuchar las lecturas y esperaba los bautismos^[52]. En ellos explica primero por qué esta vigilia supera a todas las demás, y luego lo que hay que hacer en ella.

«Velemos pues y oremos, para santificar esta noche por fuera y por dentro. Que Dios nos hable haciéndonos leer su palabra; hablemos a Dios dirigiéndole nuestras oraciones. Si escuchamos con docilidad su palabra, es que habita en nosotros Aquel hacia quien se elevan nuestras súplicas.» — San Agustín, Sermón 219^[53]

En el sermón siguiente, responde a una objeción sencilla: ¿por qué celebrar cada año un acontecimiento ocurrido una sola vez? Su respuesta es la definición más hermosa de la memoria litúrgica: «La realidad muestra el acontecimiento tal como se hizo; la solemnidad, sin realizarlo, sino renovando su memoria, no deja pasar lo que ya pasó^[54].» Y termina otro sermón con una fórmula que la Iglesia nunca ha olvidado.

«¿Acaso no se durmió Jesucristo para obtenernos el velar, como murió para obtenernos el vivir?» — San Agustín, Sermón 221^[55]

Una noche reservada al bautismo

A finales del siglo IV, la disciplina romana reserva el bautismo solemne a la Pascua «con su Pentecostés». Respondiendo en 385 al obispo Hímero de Tarragona, el papa san Siricio precisa que son, en todo el año, los únicos días en que se bautiza a los que llegan a la fe, tras al menos cuarenta días de preparación con exorcismos, oración cotidiana y ayuno; ordena sin embargo bautizar sin demora a los niños pequeños y a las personas en peligro, sin quitar nada al «respeto sagrado que corresponde a la Pascua»^[56] (el contexto de esta carta, dirigida contra los bautismos dados en la Epifanía, se presenta en el artículo Epifanía). Ocho siglos más tarde, santo Tomás de Aquino da la razón.

«Por eso el bautismo solemne se confiere en la Iglesia durante la vigilia pascual, cuando se conmemora la sepultura del Señor y su resurrección, y por eso fue después de su resurrección cuando el Señor dio a sus discípulos el precepto de bautizar.» — Santo Tomás de Aquino, Suma teológica, III, q. 66, a. 10, ad 1^[57]

He aquí estos primeros testigos, del más antiguo al más reciente.

Entre los siglos IV y XII, la vigilia de los orígenes se reviste de los ritos que conocemos: el cirio pascual y su alabanza cantada, el fuego nuevo, las grandes lecturas. Cada elemento tiene su propia historia, nacida a menudo fuera de Roma antes de ser recibida en ella.

La alabanza del cirio

Desde finales del siglo IV, el diácono cantaba en varias Iglesias de Occidente una «alabanza del cirio» (laus cerei). En 384, un diácono de Piacenza, Presidio, pidió a san Jerónimo que compusiera una; la autenticidad de la respuesta de Jerónimo, discutida por Mons. Duchesne, fue defendida por Dom Germain Morin^[58]. San Agustín, en La Ciudad de Dios (XV, 22), cita de pasada los versos que él mismo había escrito «en alabanza de un cirio», y el obispo Enodio de Pavía (473-521) dejó dos bendiciones del cirio de la misma familia que nuestro Exsultet^[59]. El erudito Giovanni Mercati sostuvo que el canto ambrosiano de Milán se remonta, en lo esencial, a san Ambrosio o a sus himnos^[60].

En Roma, el Liber Pontificalis atribuye al papa san Zósimo (417-418) el permiso de bendecir el cirio en las parroquias; la mención solo aparece en la segunda edición de la recopilación, y los historiadores discuten su alcance^[61]. En España, el IV concilio de Toledo (633, canon 9) pone en el mismo plano la bendición de la lámpara y la del cirio en la vigilia de Pascua^[62]. El detalle de los signos grabados en el cirio y del elogio de las abejas se trata en el artículo El simbolismo de los cirios.

Roma, las tres lámparas y el papa Zacarías

La Roma del siglo VIII aún desconocía la ceremonia del fuego nuevo. Lo sabemos por una carta del papa san Zacarías que respondía, el 4 de noviembre de 751, a las preguntas de san Bonifacio, el apóstol de Germania.

«Acerca del fuego pascual: los antiguos santos Padres prescriben que el quinto día de la semana pascual, mientras se consagra el santo óleo, tres grandes lámparas, llenas del aceite recogido de las diversas luminarias de la iglesia, ardan continuamente en un lugar apartado de la iglesia, que representa el interior del tabernáculo […]. El Sábado Santo, se tomará el fuego de estas lámparas para la consagración del agua santa del bautismo, y el sacerdote lo renovará. En cuanto a los cristales, no tenemos, como dices, ninguna tradición.» — Papa san Zacarías, carta a Bonifacio, 751, traducción de Ignispedia según E. Emerton^[63]

El «quinto día de la semana pascual» del que habla la carta es el Jueves Santo, día de la consagración del santo óleo mencionada en el pasaje^[64]: el rito descrito prepara el fuego que se tomará de estas lámparas el Sábado Santo.

Los «cristales» de los que habla Bonifacio son lentes que sirven para encender un fuego nuevo con el sol: un uso propio, según Mons. Duchesne, de los cristianos de Irlanda y de la Bretaña insular, que Roma no conocía^[65][66].

El fuego nuevo, de Irlanda a Roma

Los irlandeses encendían desde el siglo VI grandes fuegos al caer la noche, en la víspera de Pascua^[67]. El episodio más célebre lo relata Muirchú, que escribió a finales del siglo VII una Vida de san Patricio: aquella noche, un edicto del rey Lóegaire prohibía encender el menor fuego antes que el del palacio de Tara, pero Patricio, que celebraba la Pascua en las «Tumbas de los hombres de Féc», en la colina que la tradición identifica con Slane, frente a Tara, encendió su fuego pascual^[68][69].

«San Patricio, celebrando la santa fiesta pascual, encendió un fuego divino, muy brillante y bendito, que, resplandeciendo en la noche, fue visto por casi todos los habitantes de la llanura.» — Muirchú, Vida de san Patricio, cap. 15, traducción de Ignispedia según N. J. D. White^[70]

Según el mismo relato hagiográfico, los magos del rey le advirtieron que ese fuego, si no se apagaba aquella misma noche, «no se apagaría jamás»^[71] (ver San Patricio). Llevado al continente por los misioneros anglosajones del siglo VIII^[72], el rito del fuego nuevo acabó entrando en el uso romano, donde la llama se hace brotar de una piedra: el rito restaurado de 1951 prescribe aún que «el fuego se saca de la piedra, fuera de la iglesia»^[73].

El Exsultet, de los libros galicanos al rito romano

El canto que hoy abre la Vigilia, el Exsultet o «anuncio de la Pascua», no está atestiguado primero en Roma. La regularidad de su prosa rítmica lleva a datar su composición «quizá ya en el siglo V, y no más tarde del siglo VII»; sus manuscritos conservados más antiguos son tres sacramentarios galicanos, el misal de Bobbio (siglo VII), el Missale Gothicum y el Missale Gallicanum vetus (siglo VIII), y solo entró en el sacramentario romano por el suplemento añadido en la época carolingia^[74].

En Italia del Sur, el diácono cantaba el Exsultet sobre largos rollos de pergamino que desenrollaba a medida que cantaba; los más bellos datan de los siglos X y XI^[75]. Sus miniaturas están pintadas al revés respecto al texto: cuando el rollo colgaba por encima del atril del ambón, la asamblea las veía al derecho y seguía en imágenes lo que el diácono cantaba^[76].

De la caña de tres cirios al cirio pascual

Durante siglos, no se llevaba el fuego nuevo directamente al cirio pascual, sino por un intermediario: una vela, luego una caña con tres cirios. Este «cirio triple» solo aparece en los órdenes litúrgicos romanos hacia el siglo XII; respondía primero a una necesidad práctica, evitar que la llama se apagara en el camino, antes de recibir un sentido trinitario^[77]. Los usos variaban: Salisbury solo tenía una vela y cantaba el himno Inventor rutili; el rito mozárabe cantaba la antífona «Luz verdadera que ilumina a todo hombre»; en Milán, un subdiácono traía en medio del Exsultet un cirio encendido en el fuego nuevo^[78].

Los cinco granos de incienso fijados en el cirio tienen también una historia curiosa: según la Catholic Encyclopedia, el uso de colocarlos con las palabras incensi huius sacrificium «probablemente nació de un error sobre el sentido del texto», donde incensum designaba el cirio encendido más que el incienso^[79]. El rito actual les da un sentido explícito: al fijarlos en forma de cruz, el celebrante dice «Por sus santas llagas gloriosas, que Cristo Señor nos proteja y nos guarde»^[80].

Del siglo VIII al siglo XX, la Vigilia conoció un eclipse, y después una restauración que Pío XII llevó a cabo en dos tiempos y que Pablo VI culminó.

La anticipación: de la noche a la mañana del sábado

El decreto de 1951 resume en tres líneas ocho siglos de historia.

«Esta vigilia se celebraba en las horas nocturnas que preceden a la Resurrección del Señor. Pero con el paso del tiempo y por diversas razones, esta celebración se adelantó primero a las horas de la tarde, después a las de después del mediodía, y por fin a las horas de la mañana del Sábado Santo, al mismo tiempo que se introducían diversos cambios, no sin detrimento del simbolismo original.» — Sagrada Congregación de Ritos, decreto del 9 de febrero de 1951, traducción Ignispedia^[81]

El decreto de 1955 es aún más severo: «la liturgia solemne de la vigilia pascual sobre todo, arrancada de su sede nocturna, ha perdido su claridad nativa y el sentido de sus palabras y de sus símbolos», mientras que el Sábado Santo, «invadido por una alegría pascual prematura», perdía su carácter de duelo^[82]. Así se cantaba «He aquí la noche» a la luz de la mañana.

Dos hechos endurecieron esta situación. Las rúbricas del Misal tridentino fijaban la hora de la misa privada «desde la aurora hasta el mediodía»^[83]; y en 1642, el papa Urbano VIII tuvo que retirar los días del Triduo de la lista de fiestas de precepto, de modo que los ritos de la mañana se celebraban desde entonces ante iglesias «casi desiertas»^[84]. A veces se atribuye a san Pío V una prohibición de celebrar la Vigilia de noche; su constitución de 1566 revocaba privilegios de misas vespertinas y prohibía además a sus destinatarios celebrar por la tarde, sin estar por ello en el origen de la anticipación, mucho más antigua^[85]. Hasta 1951, la Vigilia incluía doce lecturas del Antiguo Testamento, llamadas «profecías»^[86].

El movimiento litúrgico redescubre la noche

En los siglos XIX y XX, el movimiento litúrgico, nacido en torno a Dom Prosper Guéranger y a las abadías benedictinas, devolvió la luz a las fuentes antiguas. El decreto de 1951 lo reconoce: «en nuestro tiempo, al desarrollarse las investigaciones sobre la liturgia antigua, ha nacido un vivo deseo de ver sobre todo la vigilia pascual devuelta a su esplendor primitivo», a su «sede original», las horas de la noche que preceden al domingo de la Resurrección^[87]. A ello se añadía una razón pastoral: como el Sábado Santo ya no era festivo, la mayoría de los fieles ya no podía asistir a los ritos de la mañana. Numerosos obispos, grupos de fieles y religiosos dirigieron súplicas a la Santa Sede^[88].

1951: el ensayo de Pío XII

El papa Pío XII confió la cuestión a una comisión de expertos, y después aprobó, el 9 de febrero de 1951, unas rúbricas que permitían celebrar la Vigilia de noche, «a título facultativo para este año, al juicio prudente de los Ordinarios de lugar, y a modo de ensayo»; los obispos que hicieran uso de ellas debían dar cuenta de la afluencia de fieles y del éxito de la experiencia^[89]. El rito de 1951 prevé una hora que permita comenzar la misa «hacia la medianoche»; el fuego se saca de la piedra fuera de la iglesia; el diácono lleva él mismo el Cirio pascual y canta tres veces «Luz de Cristo» elevando la voz en cada estación; de las doce profecías, ya solo se leen cuatro^[90].

Sobre todo, el rito de 1951 introduce un gesto nuevo llamado a un gran futuro: la renovación de las promesas del bautismo por toda la asamblea, que puede hacerse en la lengua del país allí donde el ritual lo permite^[91]. La monición que la introduce dice en una frase el sentido de la noche.

«En esta noche santísima, queridísimos hermanos, nuestra santa Madre la Iglesia, haciendo memoria de la muerte y sepultura de nuestro Señor Jesucristo, vela devolviéndole amor por amor; y, en espera de su gloriosa resurrección, se regocija con alegría.» — Ritual de la Vigilia restaurada, 1951, traducción Ignispedia^[92]

1952-1956: del ensayo a la reforma de la Semana Santa

La experiencia fue concluyente. El decreto del 11 de enero de 1952 constata que la Vigilia restaurada se celebró «en un grandísimo número de diócesis del mundo entero, a pesar de la brevedad del plazo, y con el mejor éxito», y que los obispos señalaron «abundantes frutos espirituales»; el permiso se prorroga por tres años, y la anticipación solo se tolera por causas graves a partir de las veinte horas^[93]. El 16 de noviembre de 1955, el decreto general Maxima redemptionis nostrae mysteria devuelve toda la Semana Santa a sus horas verdaderas, con un nuevo ordo obligatorio a partir del domingo de Ramos, 25 de marzo de 1956; la Vigilia debe permitir comenzar la misa «hacia la medianoche» y nunca puede empezar antes del crepúsculo; el ayuno de Cuaresma, que hasta entonces cesaba al mediodía del Sábado Santo, termina desde ahora a la medianoche^[94]. La instrucción aneja al decreto resume el fin de la noche.

«El fin y la finalidad de esta vigilia son mostrar y recordar, mediante la acción litúrgica, cómo de la muerte del Señor han brotado nuestra vida y la gracia. Por eso, bajo el signo del Cirio pascual, se presenta al Señor mismo, «luz del mundo», que con la gracia de su luz ha disipado las tinieblas de nuestros pecados.» — Sagrada Congregación de Ritos, instrucción del 16 de noviembre de 1955, traducción Ignispedia^[95]

1969-1988: la forma actual

El concilio Vaticano II recordó que la Iglesia «nunca» ha omitido «reunirse para celebrar el misterio pascual», del que «todos los sacramentos y sacramentales reciben su virtud»^[96]; la reforma que siguió dio a la Vigilia su forma actual: las Normas universales del año litúrgico, promulgadas por san Pablo VI el 14 de febrero de 1969, y después el Misal romano de 1970^[97]. Benedicto XVI resumió el cambio principal en la liturgia de la Palabra.

«Antes de la reforma litúrgica había doce lecturas del Antiguo Testamento y dos del Nuevo Testamento. Las del Nuevo Testamento se han mantenido. El número de lecturas del Antiguo Testamento se fijó en siete, pero, según las situaciones locales, también puede reducirse a tres lecturas.» — Benedicto XVI, homilía de la Vigilia pascual, 23 de abril de 2011^[98]

La carta circular Paschalis sollemnitatis del 16 de enero de 1988 reunió después las exigencias pastorales de la noche: horario, calidad de los signos, número de lecturas, bautismos, eucaristía^[99]. Precisa al inicio que se inscribe en la prolongación de la restauración «por el Papa Pío XII en 1951 y en 1955», que «fue recibida generalmente con alegría por todas las Iglesias de rito romano»^[100].

El Misal romano presenta la Vigilia como la vela «que es la más grande y la más noble de todas las solemnidades», organizada para que los fieles, «con las antorchas encendidas en la mano», se parezcan a los siervos del Evangelio que esperan el regreso de su señor (Lc 12, 35)^[101]. La carta de 1988 describe su ordenación.

«La Vigilia pascual consta de cuatro partes. Después del Lucernario y del anuncio de la Pascua (primera parte), la santa Iglesia medita las maravillas que, desde los orígenes, el Señor Dios ha realizado por su pueblo (segunda parte, liturgia de la Palabra); hasta el momento en que acoge a los nuevos miembros que le han nacido por el bautismo (tercera parte); con ellos, toma asiento a la mesa que el Señor le ha preparado y que es el memorial de su muerte y de su resurrección hasta que venga (cuarta parte).» — Congregación para el Culto Divino, Paschalis sollemnitatis, n. 81^[102]

La misma carta añade: «Que nadie cambie por propia iniciativa esta ordenación de la liturgia pascual^[103].»

Primera parte: la liturgia de la luz

El fuego nuevo y el Cirio pascual

La noche comienza fuera, en la oscuridad. Se prepara, «fuera de la iglesia en la medida de lo posible, una hoguera para la bendición del fuego nuevo, cuya llama sea capaz de disipar las tinieblas alrededor e iluminar la noche»^[104]. En ese fuego, el celebrante enciende el Cirio pascual, que debe ser «de cera, nuevo cada año, único, de un tamaño suficientemente notable, y nunca un pseudo-cirio, para que pueda evocar a Cristo, luz del mundo»^[105]. Puede grabar en él la cruz, el alfa y la omega, las cifras del año y fijar cinco granos de incienso^[106]; en la Vigilia papal del 4 de abril de 2026, celebrada a partir de las 21 horas en el atrio de San Pedro, León XIV realizó él mismo todos estos gestos^[107].

«Luz de Cristo»: la procesión

El pueblo entra entonces en la iglesia oscura detrás del único Cirio pascual. La carta de 1988 da su sentido: «Como los hijos de Israel eran guiados de noche por una columna de fuego, los cristianos a su vez siguen a Cristo en su resurrección^[108].» Tres veces, el diácono eleva el cirio y canta «Luz de Cristo», la asamblea responde «Demos gracias a Dios», y la llama pasa de mano en mano a los cirios de los fieles, «permaneciendo aún apagadas las luces eléctricas»^[109]. León XIV comentó este gesto en su homilía de 2026.

«A partir de este cirio único, todos hemos encendido nuestras luces y, llevando cada uno una llama tomada del mismo fuego, hemos iluminado esta gran basílica. Es el signo de la luz pascual que nos une en la Iglesia como lámparas para el mundo.» — León XIV, homilía de la Vigilia pascual, 4 de abril de 2026^[110]

El Exsultet, anuncio de la Pascua

Con el cirio colocado junto al ambón, el diácono canta el Exsultet, que «desarrolla en un gran poema lírico todo el misterio pascual insertándolo en el conjunto de la historia de la salvación»^[111]. En ausencia de diácono, lo canta el sacerdote^[112]; si hay que confiarlo a un cantor laico, este omite las palabras reservadas a los ministros ordenados^[113]. La asamblea lo escucha de pie, con el cirio en la mano.

«¡Exulten en el cielo las multitudes de los ángeles! ¡Exulten, celebren los misterios divinos! ¡Resuene la trompeta de la salvación por la victoria de tan gran Rey! ¡Que la tierra también se alegre, irradiada de tantos fuegos: iluminada por el esplendor del Rey eterno, que vea disiparse la oscuridad que cubría el mundo entero!» — Exsultet, anuncio de la Pascua, Misal romano (traducción de 2021)^[114]

El contenido y la teología de este canto se presentan más adelante, en la parte que le está dedicada.

Segunda parte: la liturgia de la Palabra

Siete lecturas para una sola historia

Con las luces encendidas, la asamblea se sienta para escuchar. La carta de 1988 describe esta parte como «un gran fresco de la historia de la salvación, meditado con calma por los fieles gracias al canto de los salmos y cánticos bíblicos, al silencio y a las oraciones del sacerdote»: siete textos del Antiguo Testamento, tomados de la Ley y de los Profetas y «tradicionales en su mayoría tanto en Oriente como en Occidente», luego una lectura del Apóstol y el Evangelio^[115]. Es lo que Agustín pedía ya: «Que Dios nos hable haciéndonos leer su palabra^[116].»

Cada lectura va seguida de un salmo y de una oración que desvela su sentido cristiano, porque «la significación tipológica de los textos del Antiguo Testamento, fundada en el Nuevo, se manifiesta por la oración del sacerdote»^[117]. Estas son las lecturas del Misal romano, con los títulos que les daba el libreto de la Vigilia papal de 2026.

La tabla se lee de arriba abajo como un solo relato: desde la primera luz de la creación hasta el sepulcro vacío. Los títulos citados son los del libreto oficial de la Vigilia papal del 4 de abril de 2026, donde cada una de las siete lecturas fue proclamada en una lengua diferente^[118][119].

La creación, primera lectura de la noche

La Vigilia comienza por la creación porque la Resurrección es una creación nueva. Benedicto XVI lo dijo con claridad.

«La Pascua es la fiesta de la nueva creación. […] La Pascua es el día de una nueva creación, esta es la razón por la que en este día la Iglesia comienza la liturgia por la antigua creación, para que aprendamos a comprender bien la nueva.» — Benedicto XVI, homilía de la Vigilia pascual, 7 de abril de 2012^[120]

Un año antes, respondía a quienes querrían abreviar la noche saltándose este relato: «Omitir la creación significaría equivocarse sobre la historia misma de Dios con los hombres, reducirla, dejar de ver su verdadero orden de magnitud^[121].» La oración que sigue a la lectura canta la misma lógica: «Oh Dios, que nos creaste de modo admirable a tu imagen, y de modo aún más admirable nos renovaste y redimiste, concédenos resistir con la fuerza del Espíritu a las seducciones del pecado, para llegar a la alegría eterna^[122].»

El mar Rojo, la lectura que nunca se omite

Si la necesidad pastoral obliga a reducir el número de lecturas, hay que conservar al menos tres del Antiguo Testamento, y «nunca se omitirá la lectura del capítulo 14 del Éxodo con su cántico»^[123]. El paso del mar Rojo es el corazón de la noche: es «sobre todo la travesía del mar Rojo, verdadera liberación de Israel de la esclavitud de Egipto, la que anuncia la liberación obrada por el Bautismo», dice el Catecismo^[124]. El Exsultet ya había cantado: «Esta es la noche en que sacaste de Egipto a los hijos de Israel, nuestros padres, y les hiciste pasar a pie enjuto el mar Rojo^[125].»

Doce, cuatro, siete: las lecturas a través de los siglos

El número de lecturas ha variado mucho, pero su comienzo apenas ha cambiado: en casi todas partes, la noche comienza por la creación. La siguiente tabla compara los leccionarios cuyo texto ha podido verificarse.

Las fuentes de cada fila se indican en nota^{[126][127][128][129][130]}. La constancia es llamativa: la creación, el sacrificio de Isaac y la salida de Egipto atraviesan los siglos y los ritos, como las tres primeras noches del poema judío.

El Gloria, las campanas y el Aleluya recuperado

Después de la última lectura del Antiguo Testamento, se encienden los cirios del altar y se canta el Gloria, «mientras suenan las campanas según las costumbres locales»^[131]: habían callado desde el Gloria de la misa del Jueves Santo^[132]. Se lee entonces la epístola a los Romanos, que hace comprender en pocas líneas lo que la noche va a realizar en los bautismos.

«¿O no sabéis? Todos los que por el bautismo fuimos unidos a Cristo Jesús, a su muerte fuimos unidos por el bautismo. Si, pues, por el bautismo que nos une a su muerte fuimos sepultados con él, es para que llevemos una vida nueva, también nosotros, como Cristo que, por la omnipotencia del Padre, resucitó de entre los muertos.» — San Pablo, Romanos 6, 3-4 (AELF)^[133]

Luego todos se ponen de pie: el sacerdote entona tres veces el Aleluya, que ya no se había cantado desde el comienzo de la Cuaresma, «elevando el tono cada vez», y el pueblo lo repite entre los versículos del salmo 117; el Evangelio de la Resurrección es «como la cumbre de toda la liturgia de la Palabra», y la homilía no puede omitirse^[134].

Tercera parte: la liturgia bautismal

La letanía de los santos y la bendición del agua

La tercera parte comienza por la letanía de los santos: la Iglesia de la tierra pide ayuda a la Iglesia del cielo en el momento de engendrar nuevos hijos (ver La comunión de los santos y la intercesión). Viene después la bendición del agua bautismal, una larga oración que recapitula todas las aguas de la Escritura. El Catecismo cita sus principales estrofas para explicar el bautismo^[135].

«Por tu poder, Señor, realizas maravillas en tus sacramentos, y a lo largo de la historia de la salvación te has servido del agua, tu criatura, para darnos a conocer la gracia del Bautismo. […] Desde el comienzo del mundo, tu Espíritu se cernía sobre las aguas para que recibieran en germen la fuerza santificadora. […] Por las olas del diluvio, anunciabas el Bautismo que hace revivir. […] A los hijos de Abrahán, hiciste pasar a pie enjuto el mar Rojo para que la raza liberada de la servidumbre prefigurara al pueblo de los bautizados.» — Misal romano, Vigilia pascual, bendición del agua bautismal, citado por el Catecismo de la Iglesia Católica, § 1217-1221^[136]

Incluso donde no hay bautismo, debe bendecirse el agua bautismal en las iglesias parroquiales y conservarse en el baptisterio durante todo el tiempo pascual^[137]. El uso de esta agua a lo largo del año se presenta en el artículo El agua bendita.

Bautismos y confirmaciones de adultos

El Código de Derecho Canónico recomienda celebrar el bautismo «habitualmente el domingo o, si es posible, en el curso de la Vigilia pascual»^[138]. Para los adultos, la Vigilia es la cumbre del catecumenado: el adulto bautizado es confirmado «inmediatamente después del bautismo» y participa en la eucaristía recibiendo la comunión^[139]. Por eso el sacerdote que, en virtud de su oficio o por mandato del obispo diocesano, bautiza a un adulto tiene por el mismo derecho la facultad de confirmarlo^[140]. En San Pedro, la noche del 4 de abril de 2026, León XIV bautizó y confirmó así a diez catecúmenos, seis hombres y cuatro mujeres venidos de Roma, de Corea, de Gran Bretaña y de Portugal, antes de que comulgaran por primera vez^[141].

Los ritos que siguen al baño bautismal dicen lo que acaba de suceder: «La vestidura blanca simboliza que el bautizado se ha "revestido de Cristo": ha resucitado con Cristo. El cirio, encendido en el Cirio pascual, significa que Cristo ha iluminado al neófito^[142].» Los nuevos bautizados, llamados neófitos, viven después todo el tiempo pascual como un tiempo de «mistagogia», de entrada más profunda en los sacramentos que han recibido^[143]. La doctrina del sacramento se expone en los artículos El bautismo y La confirmación.

La renovación de las promesas del bautismo

Toda la asamblea renueva después la profesión de fe bautismal: los fieles, de pie, «con el cirio encendido en la mano, responden a las preguntas, y luego reciben la aspersión del agua», mientras se canta «Vi el agua viva» (Vidi aquam)^[144]. El Catecismo da la razón: la fe «debe crecer después del Bautismo. Por eso la Iglesia celebra cada año, en la noche pascual, la renovación de las promesas del Bautismo^[145].» Este gesto fue introducido por el rito restaurado de 1951^[146].

Cuarta parte: la liturgia eucarística

La noche culmina en la primera misa de Pascua. Después del ayuno del Viernes y del silencio del Sábado, la Iglesia se reúne por fin alrededor del altar del Resucitado.

«La celebración de la Eucaristía es la cuarta parte de la Vigilia y su punto culminante, porque es por excelencia el sacramento pascual, memorial del sacrificio de la Cruz y presencia del Resucitado, término de la iniciación cristiana, anticipación de la Pascua eterna.» — Congregación para el Culto Divino, Paschalis sollemnitatis, n. 90^[147]

Los nuevos bautizados ejercen en ella «por primera vez» su sacerdocio real en la oración universal, participan en la procesión de las ofrendas y reciben la comunión; se canta entonces el salmo 117 con la antífona «Cristo, nuestra Pascua»^[148]. La despedida final se duplica con una aclamación que solo se escucha en tiempo pascual: Ite, missa est, aleluya, aleluya^[149]. Sobre el sacramento mismo, ver La Eucaristía.

El Exsultet es el canto propio de esta noche y uno de los textos más célebres de la liturgia latina. El diácono hace en él tres cosas: invita al cielo, a la tierra y a la Iglesia a alegrarse; da gracias, con la forma solemne de un prefacio, por la noche de la Pascua; ofrece finalmente el cirio a Dios como un sacrificio vespertino, pidiendo que arda hasta la salida del astro de la mañana.

«Esta es la noche»

El corazón del canto es una letanía de noches, en la que el Éxodo y la Resurrección se responden como en el poema judío de las cuatro noches.

«Esta es la noche en que sacaste de Egipto a los hijos de Israel, nuestros padres, y les hiciste pasar a pie enjuto el mar Rojo. Esta es la noche en que el fuego de una columna luminosa disipó las tinieblas del pecado. Esta es la noche que arranca al mundo corrompido, cegado por el mal, a quienes, hoy y en todo el universo, han puesto su fe en Cristo: noche que los devuelve a la gracia y les abre la comunión de los santos. Esta es la noche en que Cristo, rompiendo las ataduras de la muerte, se levantó, victorioso, del lugar de los muertos.» — Exsultet, Misal romano (traducción de 2021)^[150]

La repetición de «Esta es la noche» (Haec nox est) hace de la noche litúrgica la misma noche que la del Éxodo y que la del sepulcro: no es un recuerdo, es un presente. El canto cita finalmente el salmo: «Esta es la noche de la que está escrito: "La noche brillará como el día; la noche misma es luz para mi alegría"^[151].» Agustín aplicaba ya este versículo a la vigilia, en la que se cumple «esta antigua predicción: Y la noche será iluminada como el día»^[152].

«¡Oh feliz culpa!»: la más audaz de las fórmulas

En medio de su prefacio, el Exsultet se atreve con una fórmula de rara audacia.

«¿De qué nos serviría haber nacido sin la dicha de ser salvados? ¡Oh admirable condescendencia de tu ternura hacia nosotros! ¡Inestimable elección de tu amor: para rescatar al esclavo, entregaste al Hijo! Era necesario el pecado de Adán, que la muerte de Cristo abolió. ¡Oh feliz culpa que nos mereció tal Redentor!» — Exsultet, Misal romano (traducción de 2021)^[153]

La fórmula no alaba el pecado: alaba la respuesta de Dios, que lo superó infinitamente. Santo Tomás de Aquino se sirve de ella para explicar que la Encarnación nada perdió por venir después de la caída.

«Nada impide que la naturaleza humana haya sido elevada a un nivel superior después del pecado; pues Dios permite el mal para sacar de él un bien mayor. Como dice S. Pablo: "Donde abundó el pecado, sobreabundó la gracia." Y se canta en la bendición del cirio pascual: "¡Feliz culpa, que nos mereció tener tan gran Redentor!"» — Santo Tomás de Aquino, Suma teológica, III, q. 1, a. 3, ad 3^[154]

El Catecismo retoma esta respuesta, junto con la de san León Magno: «La gracia inefable de Cristo nos ha dado bienes mejores que los que la envidia del demonio nos había quitado^[155].» La osadía del texto inquietó, sin embargo, a algunos en la Edad Media: san Hugo de Cluny hizo borrar estas palabras de su misal, y varios manuscritos antiguos las omiten o las tachan; al conservarlas en el Misal romano, señala el liturgista Herbert Thurston, la Iglesia juzgó que tenían un sentido perfectamente legítimo^[156]. El pecado original que suponen es un acontecimiento real de los orígenes, y no un símbolo^[157] (véase ¿Por qué habla la Iglesia del pecado original?).

«Tú sola pudiste conocer el momento»

Otra estrofa se dirige directamente a la noche: «¡Oh noche de verdadera felicidad, que sola mereciste conocer el tiempo y la hora en que Cristo surgió del lugar de los muertos^[158]!» El Catecismo cita este pasaje para recordar que nadie vio el instante mismo de la Resurrección, y que, sin embargo, es un hecho.

«"Oh noche, canta el Exsultet de Pascua, tú sola pudiste conocer el momento en que Cristo salió vivo del lugar de los muertos." En efecto, nadie fue testigo ocular del acontecimiento mismo de la Resurrección y ningún evangelista lo describe. […] Acontecimiento histórico constatable por el signo del sepulcro vacío y por la realidad de los encuentros de los apóstoles con Cristo resucitado, la Resurrección, no obstante, en cuanto trasciende y sobrepasa la historia, permanece en el corazón del misterio de la fe.» — Catecismo de la Iglesia Católica, § 647^[159]

Agustín sacaba ya esta conclusión del Evangelio: puesto que los amigos del Salvador, llegados al sepulcro «al rayar el alba», no encontraron su cuerpo, la resurrección «tuvo lugar durante esa misma noche»^[160]. Las pruebas históricas de la Resurrección se examinan en el artículo La resurrección de Jesús.

La estrella de la mañana que no conoce ocaso

El canto termina con una súplica: que la llama del cirio se mantenga hasta el alba, y que el astro de la mañana la encuentre todavía encendida.

«Que arda todavía cuando se levante el astro de la mañana, ese astro sin igual que no conoce ocaso, Cristo, tu Hijo, vuelto del lugar de los muertos, que derrama sobre el género humano su luz y su paz, él que vive y reina por los siglos de los siglos.» — Exsultet, Misal romano (traducción de 2021)^[161]

El latín dice lucifer matutinus, «el astro portador de luz de la mañana»: la estrella de la mañana que anuncia el día es Cristo mismo, a quien Benedicto XVI llamaba en esa misma noche «verdadera estrella de la mañana, que no se pone eternamente»^[162].

La Vigilia podría ser una hermosa ceremonia vespertina. Sin embargo, la Iglesia quiere que toda la celebración se desarrolle de noche, porque la noche dice algo que el día no dice.

Pasar de las tinieblas a la luz

Para Agustín, el orden mismo de los días lleva su huella. En el Génesis, cada día comienza con la luz; pero desde que el hombre cayó en las tinieblas del pecado, de las que viene a sacarlo la gracia de Cristo, los días se cuentan a partir de la noche.

«Contamos los días a partir de la noche. Pues no es para pasar de la luz a las tinieblas, sino para pasar de las tinieblas a la luz, por lo que hacemos tantos esfuerzos en los que esperamos tener éxito con la ayuda del Señor.» — San Agustín, Sermón 221^[163]

Benedicto XVI dio a esta intuición su forma moderna: «En Pascua, en la mañana del primer día de la semana, Dios dijo de nuevo: "¡Que se haga la luz!"»; la noche del Monte de los Olivos, el eclipse de la Pasión y la noche del sepulcro han quedado atrás, y «la creación comienza de nuevo enteramente nueva»^[164]. El salmo que cita el Pregón pascual ya lo decía: «Ni las tinieblas son oscuras para ti, y la noche es luminosa como el día» (Sal 138, 12)^[165].

Velar como quien espera al Esposo

Velar es esperar a alguien. La Vigilia conserva la actitud de los siervos del Evangelio que esperan a su señor con la lámpara en la mano (Lc 12, 35), y que el Misal propone explícitamente a los fieles^[166]. La Iglesia de los primeros siglos, como se ha visto con san Jerónimo, no despedía al pueblo antes de la medianoche, «en espera de la venida de Cristo»^[167]. Esta espera no es angustia: es una alegría impaciente. No calcula ninguna fecha, puesto que el día y la hora solo los conoce el Padre (Mt 24, 36); solo pide estar preparado, con el cirio encendido.

La Pascua de Cristo se convierte en la Pascua del bautizado

La noche de la Resurrección es también aquella en la que hombres y mujeres pasan ellos mismos de la muerte a la vida. San Cirilo de Jerusalén describía a los catecúmenos lo que les esperaba al final de la noche.

«Grande es el bautismo que os espera: rescate de los cautivos, remisión de las faltas, muerte del pecado, nuevo nacimiento del alma, vestidura de luz, sello santo e indisoluble, carro hacia el cielo, delicias del Paraíso, entrada en el Reino, don de la adopción.» — San Cirilo de Jerusalén, Procatequesis, 16, traducción Ignispedia^[168]

Benedicto XVI relacionaba este bautismo con la primera palabra de la creación: «En el Bautismo, el Señor dice al que lo recibe: Fiat lux, que se haga la luz»; por eso la Iglesia primitiva llamaba al bautismo photismos, «iluminación»^[169]. Los cirios encendidos del Cirio pascual, en la mano de cada fiel, recuerdan a todos los bautizados el día en que recibieron esta luz.

Una noche en la que el cielo se une a la tierra

El Pregón pascual da todavía un nombre a esta noche: «Oh noche de verdadera alegría, noche en que el cielo se une a la tierra, en que el hombre encuentra a Dios^[170].» El poder de esta noche, prosigue el canto, «ahuyenta los crímenes y lava las faltas, devuelve la inocencia a los culpables y la alegría a los afligidos, disipa el odio, dispone a la concordia y somete todo poder»^[171]. León XIV retomó estas palabras en su homilía de 2026: el amor de Dios, «más fuerte que cualquier fuerza del mal», es «capaz de "disipar el odio" y de "someter todo poder"»^[172]. El cielo y la tierra reunidos, eso es lo que Cristo nos enseñó a pedir en el Padrenuestro: que la voluntad del Padre se haga «en la tierra como en el cielo» (Mt 6, 10). En los escritos de la Sierva de Dios Luisa Piccarreta, esta petición no es un simple deseo sino una prenda: su cumplimiento está ligado al don de vivir en la Divina Voluntad, donde la voluntad de Dios vive y actúa en el hombre como en el cielo^[173].

Agustín decía de la solemnidad pascual que «no deja pasar lo que ha pasado»^[174]. Cada Vigilia no repite la Resurrección: hace entrar en ella a quienes la celebran.

Las Iglesias de Oriente celebran la misma noche con otros ritos. El rito bizantino, seguido por las Iglesias ortodoxas y por las Iglesias católicas orientales de tradición bizantina, conoció una evolución comparable a la de Roma: la antigua vigilia bautismal se desplazó hacia el Sábado Santo, y una nueva celebración de medianoche tomó el relevo (ver La liturgia oriental).

El Sábado Santo bizantino: la antigua vigilia convertida en liturgia del día

El Sábado Santo se celebran las vísperas unidas a la Divina Liturgia de san Basilio, oficio que, según el teólogo ortodoxo Thomas Hopko, «pertenece ya al domingo de Pascua»^[175]. Allí se proclaman quince lecturas del Antiguo Testamento, desde la creación hasta Jonás y los tres jóvenes en el horno; en lugar del trisagio, se canta el versículo bautismal «Cuantos habéis sido bautizados en Cristo, de Cristo habéis sido revestidos, aleluya» (Ga 3, 27), y luego se lee Romanos 6, 3-11, como en Roma^[176]. Durante el canto del salmo «Levántate, oh Dios, juzga la tierra», sacerdotes y servidores dejan las vestiduras oscuras de la Pasión por las vestiduras luminosas de la victoria de Cristo. Hopko recuerda que esta liturgia era «en su origen la liturgia bautismal de Pascua de los cristianos»^[177].

Medianoche: «¡Cristo ha resucitado!»

Poco antes de la medianoche termina el oficio nocturno; el sacerdote retira del sepulcro simbólico el lienzo bordado con la imagen de Cristo (el epitafio) y lo lleva al altar, donde permanecerá hasta la Ascensión. A medianoche, la procesión sale de la iglesia y la rodea: «recuerda la procesión bautismal de los orígenes, que conducía de las tinieblas y de la muerte de este mundo a la luz y a la vida del Reino de Dios»^[178]. Ante las puertas cerradas, se anuncia la Resurrección y se canta por primera vez el tropario pascual.

«Cristo ha resucitado de entre los muertos, con la muerte venció a la muerte, y a los que están en los sepulcros les dio la vida.» — Tropario de Pascua del rito bizantino, traducción Ignispedia según Th. Hopko^[179]

Siguen los maitines de Pascua, cuyo canon, atribuido a san Juan Damasceno, se abre con una aclamación: «¡Este es el día de la Resurrección! ¡Seamos iluminados para la fiesta! ¡Pascua! ¡La Pascua del Señor! De la muerte a la vida, y de la tierra al cielo, Cristo nuestro Dios nos ha hecho pasar^[180].» Toda la noche resuena el intercambio «¡Cristo ha resucitado! — ¡Verdaderamente ha resucitado!», y se lee la homilía pascual atribuida a san Juan Crisóstomo. Maitines y Divina Liturgia se celebran «en las primeras horas oscuras» del primer día de la semana^[181].

Jerusalén y la luz del Santo Sepulcro

En Jerusalén, la luz encendida el sábado por la tarde en la Anástasis, descrita por el leccionario del siglo V, es según sus editores de 1919 «la forma primitiva» de la ceremonia del fuego nuevo que la Iglesia griega de Jerusalén celebra todavía^[182]. Esta ceremonia es propia de la Ciudad Santa y no pertenece al rito bizantino ordinario^[183]; su desarrollo actual se describe en el artículo Basílica del Santo Sepulcro.

El siguiente cuadro pone frente a frente las dos grandes maneras de velar la noche de Pascua.

Las dos tradiciones dicen lo mismo con palabras distintas: la noche de Pascua es la noche del paso, y ese paso se realiza en el agua del bautismo^[184][185].

La noche de los catecúmenos: una primavera inesperada

Desde hace algunos años, la Vigilia pascual ha vuelto a ser en Francia lo que era en la Antigüedad: la gran noche de los bautismos de adultos. Las encuestas anuales de la Conferencia de los obispos de Francia miden una progresión espectacular.

Las cifras son las de los dosieres de prensa publicados cada primavera por la Conferencia de los obispos de Francia^{[186][187][188]}. A ellas se añaden los adolescentes: 8 152 en 2026, frente a 7 404 en 2025, es decir 21 386 bautismos en la Pascua de 2026 entre adultos y jóvenes reunidos^[189]. En diez años, el número de adultos bautizados se ha más que triplicado.

El arzobispo de Lyon, Mons. Olivier de Germay, obispo referente para el catecumenado, ve en esta «sed de Dios» un signo para toda la Iglesia: «Porque este es el signo que se nos da hoy: los caminos del ser humano y de Dios están hechos para encontrarse^[190].» Cada uno de estos bautismos se celebra, en la medida de lo posible, en la noche de Pascua, por el obispo o por el párroco de la parroquia.

Lo que los papas dicen de esta noche

Las homilías de la Vigilia pascual forman, de un papa a otro, una meditación continua sobre la luz y la esperanza. Benedicto XVI veía en el cirio mismo un resumen de la Pascua: «Es una luz que vive en virtud del sacrificio. El cirio ilumina consumiéndose a sí mismo. Da la luz dándose a sí mismo^[191].» El papa Francisco, en 2013, sacaba de esta noche una certeza para cada uno: «no hay situaciones que Dios no pueda cambiar, no hay ningún pecado que Él no pueda perdonar si nos abrimos a Él^[192].» En 2020, en una basílica vacía a causa de la epidemia, añadía: «Esta noche conquistaremos un derecho fundamental, que no nos será arrebatado: el derecho a la esperanza^[193].»

«El hombre puede matar el cuerpo, pero la vida del Dios del amor es una vida eterna, que va más allá de la muerte y que ningún sepulcro puede aprisionar.» — León XIV, homilía de la Vigilia pascual, 4 de abril de 2026^[194]

Participar en la Vigilia

La Iglesia pide poco al fiel, pero lo pide con insistencia: venir y participar en la Vigilia entera. Se exhorta a los pastores a enseñar «que hay que participar en la Vigilia pascual entera»; allí donde una pequeña comunidad no puede asegurar la dignidad de la celebración, la carta de 1988 recomienda reagruparse en una misma iglesia, e invita a los veraneantes a participar en la Vigilia del lugar donde se encuentren^[195]. El ayuno del Sábado Santo, aconsejado hasta la Vigilia, prepara el cuerpo para la alegría^[196]. La Vigilia cumple el precepto de participar en la misa del domingo de Pascua^[197]; el Cirio pascual, por su parte, permanecerá encendido en todas las celebraciones solemnes hasta Pentecostés, luego junto a la pila bautismal, y se colocará junto al féretro en los funerales, para decir que «la muerte del cristiano es su propia Pascua»^[198].

Al final de la noche, lo que la Vigilia deja al fiel no es una lección, sino una certeza: Cristo ha resucitado, y su luz, pasada de mano en mano, no ha perdido nada de su claridad. El Pregón pascual lo canta del cirio: «cuando se transmite su llama, su claridad no disminuye^[199].»

• El Triduo Pascual — la visión de conjunto de los tres días santos, del Jueves Santo al domingo de Pascua.
• Sábado Santo — el día del gran silencio que precede a la Vigilia.
• Pascua — la solemnidad que inaugura la Vigilia.
• El año litúrgico — el lugar del misterio pascual en todo el calendario.
• El simbolismo de los cirios — el Cirio pascual, sus signos grabados y el elogio de las abejas.
• ¿Por qué encender cirios? — del Cirio pascual al cirio votivo.
• El bautismo — el sacramento celebrado en el corazón de la noche pascual.
• El agua bendita — el agua bautismal bendecida en la Vigilia y el agua pascual.
• ¿Por qué cambia de fecha la Pascua? — el cálculo de la fecha de la noche pascual.
• La resurrección de Jesús — el acontecimiento que celebra la Vigilia, examinado históricamente.
• El movimiento litúrgico — los trabajos que prepararon la restauración de 1951.
• La liturgia oriental — la noche pascual en los ritos de Oriente.

Fuentes principales

• Misal romano, 3.ª edición típica, traducción francesa oficial de 2021 (Desclée-Mame) : Vigilia pascual y Exsultet ; Missale Romanum, ed. típica 1920 (Sábado Santo, Rubricae generales XV).
• Normas universales del año litúrgico y del calendario (Pablo VI, Mysterii paschalis, 14 de febrero de 1969), n. 19-21, en Calendarium Romanum, Ciudad del Vaticano, 1969.
• Congregación para el Culto Divino, carta circular Paschalis sollemnitatis, 16 de enero de 1988, n. 77-102.
• Sagrada Congregación de Ritos, decretos del 9 de febrero de 1951 (AAS 43, 1951, p. 128-137), del 11 de enero de 1952 (AAS 44, 1952, p. 48-50) y del 16 de noviembre de 1955 (AAS 47, 1955, p. 838-847).
• Catecismo de la Iglesia Católica, § 390, 412, 647, 1217-1222, 1243, 1254 ; Código de Derecho Canónico (1983), cán. 856, 866, 883, 1248.
• San Agustín, Sermones 219-221, trad. Raulx, Œuvres complètes, t. VII, Bar-le-Duc, 1868 ; Tertuliano, trad. E.-A. de Genoude, 1852 ; Egeria, Itinerarium ; san Jerónimo, Comentario sobre Mateo (PL 26).
• Herbert Thurston, Lent and Holy Week, Londres, 1904 ; The Catholic Encyclopedia, art. « Exultet » (1909), « Paschal Candle » (1911), « Lumen Christi », « Liturgical Use of Fire ».
• Louis Duchesne, Christian Worship: Its Origin and Evolution, 5.ª ed., Londres, SPCK, 1919 ; concilio Vaticano II, Sacrosanctum Concilium, 4 de diciembre de 1963, n. 6 y 61.
• Roger Le Déaut, La Nuit pascale, Roma, Instituto Bíblico Pontificio, 1963 ; Martin McNamara, Targum Neofiti 1: Exodus, Collegeville, 1994.
• Sebastià Janeras, « Les lectionnaires de l'ancienne liturgie de Jérusalem », Collectanea Christiana Orientalia 2, 2005.
• Thomas Hopko, The Orthodox Faith, vol. II, Orthodox Church in America (« Holy Saturday », « Easter Sunday: The Holy Pascha »).
• Homilías de la Vigilia pascual de Benedicto XVI (2011, 2012), Francisco (2013, 2020) y León XIV (2026), vatican.va ; dossiers de prensa « catecumenado » de la Conferencia de los obispos de Francia (2024, 2025, 2026).