El agua bendita

A la entrada de las iglesias, sobre los féretros, en las casas: el agua bendita es el más extendido de los sacramentales. Qué es (un sacramental, no un sacramento), sus raíces bíblicas, el rito que la bendice, sus especies, sus usos y sus efectos —recordar el bautismo, remitir los pecados veniales, poner en fuga a los demonios— y la frontera con la superstición.

Ignispedia

A la entrada de cada iglesia, una pequeña pila de piedra espera la mano del fiel. Se mojan los dedos, se hace la señal de la cruz y se entra. El gesto es tan común que a menudo se realiza sin pensar. Y sin embargo es uno de los más antiguos y cargados de sentido de toda la piedad católica: por esa gota de agua bendita, el cristiano renueva su bautismo, se pone bajo la Cruz y dispone su corazón a la gracia que le espera en el sacramento.

El agua bendita es, de todos los sacramentales, el más extendido. Se encuentra en el umbral de las iglesias y en los hogares, al inicio de la misa dominical y junto al lecho de los moribundos, sobre la frente de los recién nacidos y sobre los féretros de los difuntos, en la bendición de las casas, de los campos, de los objetos de piedad. Esta omnipresencia tiene un reverso: de tan familiar, el agua bendita es mal comprendida. Unos la tratan como piadoso folclore, otros le atribuyen una virtud casi mágica. Ambos malentendidos se corrigen con una doctrina precisa, que la Iglesia no ha dejado de afinar.

Este artículo expone qué es el agua bendita: su naturaleza de sacramental, sus raíces bíblicas, su historia, el rito por el que la Iglesia la bendice, sus distintas especies, sus usos y sus efectos —sin olvidar la frontera, siempre por trazar, entre el fervor y la superstición. Para la doctrina general de los sacramentales, de los que el agua bendita es solo un ejemplo, véase Los sacramentales; para el uso espiritual y las razones de tenerla en gran estima, véase ¿Por qué usar agua bendita?.

¿Qué es el agua bendita?

Empecemos por la definición más sencilla y exacta: el agua bendita es agua que la Iglesia ha bendecido, por la oración de uno de sus ministros, para destinarla al culto divino y a la santificación de los fieles. Tres palabras de esta definición merecen ser sopesadas: bendecida, por la Iglesia, para la santificación. Bastan para situar el agua bendita en su justo lugar.

Un sacramental, no un sacramento

Lo primero que hay que comprender es que el agua bendita no es un sacramento. El Catecismo de la Iglesia Católica la coloca expresamente entre los sacramentales, de los que es el ejemplo más citado. Al definir los sacramentales, escribe que comportan

«siempre una oración, a menudo acompañada de un signo determinado, como la imposición de la mano, la señal de la cruz, la aspersión de agua bendita (que recuerda el Bautismo).» — Catecismo de la Iglesia Católica, § 1668[1]

La distinción es capital. Un sacramento fue instituido por Cristo y confiere la gracia ex opere operato, por el solo hecho de que el rito se realice válidamente. Un sacramental, en cambio, fue instituido por la Iglesia y no actúa de ese modo: dispone a la gracia sin conferirla automáticamente. El Catecismo lo formula sin ambigüedad:

«Los sacramentales no confieren la gracia del Espíritu Santo a la manera de los sacramentos, pero por la oración de la Iglesia preparan a recibirla y disponen a cooperar con ella.» — Catecismo de la Iglesia Católica, § 1670[2]

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Toda la doctrina del agua bendita cabe en esa distancia. El agua del bautismo lava realmente del pecado y hace renacer; el agua bendita de una pila no bautiza ni borra el pecado mortal —solo el bautismo y la confesión pueden hacerlo. Recuerda el bautismo, lo renueva en la memoria y la devoción, dispone el corazón a la gracia; jamás lo reemplaza. Confundir ambas sería hacer del agua bendita un octavo sacramento; separarlas por completo sería olvidar que son la misma agua —una consagrada por Cristo para regenerar, otra bendecida por la Iglesia para sostener la vida del bautizado. Sobre el modo de actuar propio de los sacramentales —el ex opere operantis Ecclesiae, la fuerza de la oración de la Iglesia—, véase el desarrollo de Los sacramentales.

Agua bendecida, a veces exorcizada

En la tradición latina, «agua bendita» ha significado durante mucho tiempo, más precisamente, agua bendita y exorcizada. Antes de bendecir el agua, el sacerdote pronunciaba sobre ella —y sobre la sal que se mezclaba con ella— una oración de exorcismo, no para expulsar un demonio presente en el agua, sino para sustraer esa criatura de Dios a todo influjo del Maligno y consagrarla al servicio divino. Ese aspecto, central en el Rituale Romanum de 1614, explica por qué la tradición reconoce en el agua bendita una virtud particular contra los espíritus malignos. Volveremos sobre ello en detalle en las partes dedicadas al rito y a los efectos.

El agua bendita no es, pues, un «agua mágica»: su materia sigue siendo agua ordinaria, que la bendición no transforma en su sustancia —a diferencia del vino eucarístico, que se convierte en la Sangre de Cristo. Santo Tomás de Aquino permite formularlo con precisión: a diferencia de la consagración, que convierte toda la sustancia del vino, la simple bendición no cambia nada de la sustancia del agua[3]. Lo que cambia es el destino de esa agua, retirada desde entonces del uso profano y cargada de la oración de la Iglesia.

«Que recuerda el Bautismo»: el sentido central

Si hubiera que quedarse con una sola fórmula, sería la del Catecismo citada más arriba: la aspersión del agua bendita «recuerda el Bautismo». Ahí está el corazón de todo. El agua bendita es, en la vida cotidiana del cristiano, el memorial sensible del sacramento que lo hizo hijo de Dios. Cada vez que se santigua a la entrada de la iglesia, que lo asperjan en misa, que bendice su casa, el bautizado vuelve a la fuente: a aquel día en que, sumergido en el agua o asperjado con ella, murió y resucitó con Cristo.

Esta intuición no es una devoción tardía: estructura la liturgia misma. El rito de aspersión que puede abrir la misa del domingo se hace expresamente «en memoria del bautismo», y el agua bendita de las pilas es su prolongación doméstica. Todo el uso del agua bendita se deriva de este vínculo: no es el agua la que actúa por sí misma, es el bautismo que ella despierta.

Las raíces bíblicas del agua santificada

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El agua bendita no es una invención medieval sobrepuesta a la fe: prolonga una intuición bíblica muy antigua, en la que el agua es a la vez signo de purificación, instrumento de bendición y figura de la salvación.

El agua que purifica en el Antiguo Testamento

Desde la Ley de Moisés, Israel conoce aguas santificadas para la purificación ritual. El Libro de los Números describe el agua lustral, hecha con la ceniza de una novilla roja, con la que se asperja a quien se ha contaminado por contacto con un muerto:

«Se tomará, para el impuro, ceniza de la víctima ofrecida en sacrificio por el pecado, y se verterá sobre ella, en un vaso, agua viva. […] El hombre puro hará la aspersión sobre el impuro.» — Libro de los Números 19, 17-19[4]

Esta «agua de purificación» mezclada con ceniza es una prefiguración llamativa: en ella se encuentran ya el agua, la aspersión e incluso la ceniza que el agua gregoriana retomará más tarde. Del mismo modo, el profeta Eliseo sanó las aguas malsanas de Jericó arrojando en ellas sal:

«Eliseo fue hacia el manantial de las aguas y echó sal en él, diciendo: Así dice el Señor: Saneo estas aguas; ya no saldrá de ellas ni muerte ni esterilidad.» — Segundo libro de los Reyes 2, 21[5]

Ese gesto de Eliseo será recordado explícitamente, siglos más tarde, en la oración de bendición de la sal del Rituale Romanum: la sal mezclada con el agua bendita se entiende en ella como principio de salubridad y de fecundidad, según el modelo del profeta[6].

La promesa de Ezequiel: «Derramaré sobre vosotros un agua pura»

Pero el Antiguo Testamento no se detiene en la purificación ritual: anuncia una purificación interior que solo el agua de Dios podrá obrar. La promesa de Ezequiel es, en este aspecto, el texto decisivo, el que retomará la liturgia bautismal cristiana:

«Derramaré sobre vosotros un agua pura y quedaréis purificados; de todas vuestras impurezas y de todos vuestros ídolos os purificaré. Os daré un corazón nuevo y pondré en vosotros un espíritu nuevo.» — Ezequiel 36, 25-26[7]

Aquí el agua ya no es solo un rito exterior: se convierte en símbolo de la regeneración del corazón que Dios realizará en los últimos tiempos. El cristianismo leerá en esta profecía el anuncio directo del bautismo.

El bautismo, cumplimiento de la figura

Todo ese movimiento encuentra su término en la palabra de Cristo a Nicodemo: «Nadie, si no renace del agua y del Espíritu, puede entrar en el reino de Dios» (Jn 3, 5)[8]. El agua de purificación de la Antigua Alianza era una figura; el agua del bautismo es la realidad. Y el agua bendita, a su vez, es el recuerdo de esa realidad.

La liturgia ha fijado ese vínculo en el canto pascual del Vidi aquam, tomado de la visión de Ezequiel del agua que brota del Templo: «Vi el agua que salía del Templo, del lado derecho, aleluya; y todos aquellos a quienes esta agua tocó fueron salvados» (cf. Ez 47, 1-9)[9]. Es esa agua —el agua de la salvación brotada del costado abierto de Cristo— la que recuerda el agua bendita de las pilas. Por eso el bautismo sigue siendo la clave de toda la doctrina: véase El Bautismo.

Historia del agua bendita

Como todos los sacramentales, el agua bendita tiene una historia: la práctica precede con mucho a su codificación, y la leyenda ha recubierto a veces los hechos. El rigor impone distinguir lo atestiguado de lo que no lo está.

Los primeros testimonios

El uso de bendecir agua para la oración es antiguo, aunque sus inicios precisos escapan al historiador. La Catholic Encyclopedia lo reconoce con honestidad: «el primer testimonio histórico no se remonta más allá del siglo V»[10]. Ya en el siglo IV, el obispo egipcio Serapión de Thmuis transmite, en su Eucologio, una fórmula de bendición del agua y del aceite para la curación de los enfermos[11]: es uno de los textos más antiguos que se conocen.

Pila de agua bendita de Giovanni Antonio Fornari, hacia 1765-1775. National Gallery of Art, Washington, 2012.107.1, Patrons' Permanent Fund. Dominio público.

Dos tradiciones más tardías quisieron remontarse más arriba, pero no resisten la crítica. Las Constituciones apostólicas (hacia 380-400) atribuyen la institución del agua bendita al apóstol san Mateo; una carta atribuida al papa Alejandro I (siglo II) pretende que él habría sido el primero en ordenar bendecir el agua mezclada con sal. La Catholic Encyclopedia juzga la segunda «apócrifa y de fecha más reciente»[12]. Esas atribuciones son leyendas etiológicas: expresan la antigüedad sentida de la práctica, no un hecho histórico verificable. Hay que decirlo claramente, porque la honestidad de una enciclopedia se mide también por su prudencia sobre lo que no puede probar.

Lo que sí puede afirmarse, en cambio, es que desde la Antigüedad cristiana el agua bendecida acompaña la vida de los fieles —para la bendición de las casas, la protección contra el mal, el cuidado de los enfermos— y que ese uso es continuo hasta nosotros.

Del Rituale Romanum al Libro de las bendiciones

La codificación, en cambio, está bien datada. Tras el concilio de Trento, el papa Pablo V promulga en 1614 el Rituale Romanum, el gran repertorio de los sacramentales de la Iglesia latina. En él fija el rito de la bendición del agua: exorcismo de la sal, exorcismo del agua, mezcla de la sal y del agua en forma de cruz, oración de bendición. Ese rito permanecerá en vigor, casi inalterado, durante tres siglos y medio.

El concilio Vaticano II pidió la revisión de los sacramentales:

«Se revisará el ritual de los sacramentales […]. Se cuidará que los sacramentales respondan a las necesidades de nuestra época.» — Concilio Vaticano II, Sacrosanctum Concilium, n. 79[13]

De esa reforma nacieron el Misal romano renovado de 1969 —que contiene el rito de la bendición y de la aspersión del agua al inicio de la misa dominical— y el Libro de las bendiciones (De Benedictionibus, edición típica de 1984), que da el orden actual para la bendición del agua. La historia del agua bendita no está, pues, cerrada: la Iglesia, que la instituyó como sacramental, sigue regulando sus ritos.

  1. Siglo IV
    Serapión de Thmuis bendice el agua de los enfermos

    El obispo egipcio Serapión transmite en su Eucologio una de las fórmulas más antiguas que se conocen de bendición del agua y del aceite para la curación.

  2. Siglo V
    Primer testimonio histórico asegurado

    Según la Catholic Encyclopedia, el primer testimonio histórico cierto del agua bendita no se remonta más allá del siglo V; las atribuciones a san Mateo (Constituciones apostólicas) o al papa Alejandro I son tradiciones más tardías.

  3. Alta Edad Media
    El agua gregoriana para la dedicación de las iglesias

    El Sacramentario gregoriano atestigua el agua mezclada con sal, ceniza y vino empleada para consagrar los altares y las iglesias (agua gregoriana).

  4. 1614
    El Rituale Romanum codifica el rito

    Pablo V promulga el Rituale Romanum: exorcismo de la sal y del agua, mezcla en cruz, oración de bendición. Ese rito atraviesa tres siglos y medio.

  5. 1963 · 1969 · 1984
    El Vaticano II revisa el rito

    Sacrosanctum Concilium (n. 79) pide la revisión de los sacramentales; el Misal romano (1969) da el rito de la aspersión dominical, y el Libro de las bendiciones (1984) el orden actual de bendición del agua.

¿Cómo se bendice el agua? El rito

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El agua no se convierte en «bendita» sino por la oración de la Iglesia. Merece la pena mirar de cerca cómo se desarrolla esa oración, porque el rito mismo enseña la doctrina.

El rito antiguo: el exorcismo de la sal y del agua

En el Rituale Romanum de 1614, la bendición del agua es un rito en cuatro tiempos. El sacerdote exorciza primero la sal, luego el agua, antes de mezclarlas y pronunciar la oración de bendición. Los dos exorcismos comienzan con la misma fórmula solemne, «Exorcizo te, creatura salis…», «Exorcizo te, creatura aquae…» —«Te exorcizo, criatura de sal… criatura de agua…»[14]. Su sentido es preciso, y hay que repetirlo para apartar todo malentendido: no se trata de expulsar un demonio alojado en el agua, sino de sustraer esa criatura de Dios a todo influjo del Maligno y consagrarla a un uso santo. La oración pide que el agua exorcizada sea capaz de «poner en fuga todo el poder del enemigo» y de proteger los lugares y las personas sobre los que se derrame[15].

El sacerdote vierte luego la sal en el agua en forma de cruz, «en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo». El gesto se une al recuerdo de Eliseo saneando las aguas con sal (2 R 2, 21). De este rito viene la expresión tradicional: «agua bendita» significó durante mucho tiempo agua bendita y exorcizada.

El rito actual

La reforma litúrgica ha aligerado ese rito sin renegar de su sentido. En el Misal romano y en el Libro de las bendiciones, la bendición del agua se concentra en una oración que recuerda las grandes obras de Dios por el agua —la creación, el Diluvio, el paso del mar Rojo, el bautismo de Cristo, el agua brotada de su costado— y pide a Dios que bendiga esa agua para la santificación de los fieles. La adición de sal sigue siendo posible, pero se vuelve facultativa; el exorcismo explícito de la sal y del agua, en cambio, ya no está prescrito en la forma ordinaria. El rito de aspersión que abre la misa del domingo se hace, como subraya el texto, «en memoria del bautismo».

El cuadro siguiente compara ambas formas:

Rito antiguo (Rituale Romanum, 1614)Rito actual (Misal 1969 · De Benedictionibus 1984)
Exorcismo de la salSí, fórmula «Exorcizo te, creatura salis»No prescrito (forma ordinaria)
Exorcismo del aguaSí, fórmula «Exorcizo te, creatura aquae»No prescrito (forma ordinaria)
Adición de salPrescrita, vertida en cruzFacultativa
Centro de la oraciónExorcismo + bendiciónMemorial de las obras de Dios por el agua, en vínculo con el bautismo
SentidoProteger, consagrar, poner en fuga al enemigoRecordar el bautismo, disponer a la gracia

Ambos ritos dicen la misma fe: el agua, criatura de Dios, es retirada del uso profano y cargada de la oración de la Iglesia. El rito antiguo, aún en uso donde la Iglesia lo autoriza, insiste más en la dimensión de combate espiritual; la forma ordinaria, en el memorial bautismal. Ninguna hace del agua un objeto «mágico»: todo reposa en la oración de la Iglesia.

¿Quién puede bendecir el agua?

La bendición del agua, como sacramental, pertenece ante todo al ministerio ordenado. El Código de Derecho Canónico sienta el principio general:

«El ministro de los sacramentales es el clérigo provisto de la potestad requerida; algunos sacramentales, según las normas de los libros litúrgicos, pueden ser administrados también, a juicio del Ordinario del lugar, por laicos que posean las cualidades debidas.» — Código de Derecho Canónico (1983), canon 1168[16]

En la práctica, es el sacerdote —y el diácono en los casos que le están permitidos— quien bendice el agua destinada al culto y a las pilas. Los libros litúrgicos prevén también bendiciones del agua que los laicos pueden presidir, por ejemplo en el marco familiar, en virtud del sacerdocio bautismal de todo fiel. Sobre esa distinción entre el ministro ordenado y el simple fiel, véase El ministro ordinario y extraordinario y, para las bendiciones en general, Las bendiciones.

Las distintas aguas benditas

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Se habla de «agua bendita» en singular, pero la tradición latina distingue varias especies, según el rito por el que se bendice el agua y el uso al que se destina.

EspecieCómo se bendiceUso principal
Agua bendita ordinariaBendición (antes con exorcismo y sal)Pilas, señal de la cruz, aspersión, bendición de las casas y de los objetos
Agua bautismalConsagrada solemnemente en la Vigilia pascualAdministración del bautismo
Agua pascualAgua bautismal bendecida el Sábado Santo, distribuida a los fielesAspersión de las casas en tiempo pascual
Agua gregorianaAgua mezclada con sal, ceniza y vinoDedicación de las iglesias y de los altares, reconciliación de los lugares profanados

El agua bendita ordinaria

Es el agua más extendida: la de las pilas, los aspersorios, los frascos que los fieles llevan a casa. Bendecida según el rito descrito más arriba, sirve para la señal de la cruz, la aspersión, la bendición de las personas, de las casas y de los objetos de piedad. De ella se trata en la mayoría de los usos cotidianos.

El agua bautismal y el agua pascual

El agua bautismal es de otro orden: es solemnemente consagrada en la Vigilia pascual, con una larga oración en la que el sacerdote, a veces sumergiendo en ella el cirio pascual, pide al Espíritu Santo que fecunde esa agua para que engendre hijos de Dios. Esa agua sirve para administrar el sacramento del bautismo durante todo el año. El agua pascual es agua bautismal bendecida el Sábado Santo que los fieles pueden llevar a casa para bendecir su morada en tiempo de Pascua. Aquí, la frontera entre el sacramento y el sacramental se toca con el dedo: la misma agua, consagrada en la Vigilia, bautiza cuando se derrama sobre el catecúmeno (sacramento) y bendice cuando se esparce sobre una casa (sacramental).

El agua gregoriana

Por último, para la dedicación de una iglesia o de un altar —el acto más solemne—, la tradición empleaba el agua gregoriana, llamada así porque el Sacramentario gregoriano atestigua su uso. Al agua se añadía sal (salubridad y fecundidad), ceniza (contrición y humildad) y vino (fuerza y alegría espirituales)[17]. Con esa agua se asperjaban los muros, el suelo y el altar del edificio por consagrar; servía también para reconciliar las iglesias profanadas. El agua gregoriana muestra hasta dónde llega la lógica del agua bendita: santificar no solo a las personas, sino las mismas piedras donde Dios será adorado.

Los usos del agua bendita

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El lugar del agua bendita en la vida católica se mide por la variedad de sus empleos. Todos se vinculan al mismo sentido: hacer memoria del bautismo y llamar la bendición de Dios.

La pila y la señal de la cruz

El uso más universal es también el más discreto: la pila a la entrada de la iglesia. Al santiguarse con agua bendita antes de entrar, el fiel realiza un gesto denso de sentido. Recuerda su bautismo, por el que se hizo miembro del Cuerpo de Cristo; se purifica simbólicamente del polvo del mundo antes de presentarse ante Dios; se pone bajo el signo de la Cruz. El gesto une así el agua (el bautismo) y la cruz (la Redención): es todo el misterio cristiano concentrado en un movimiento de la mano. Sobre la riqueza de ese gesto, véase ¿Por qué los católicos hacen la señal de la cruz?.

El rito de la aspersión dominical

En la misa del domingo, el sacerdote puede reemplazar el acto penitencial por el rito de la aspersión: bendice el agua y asperja a la asamblea «en memoria del bautismo». El canto que acompaña ese gesto varía según el tiempo litúrgico. Fuera del tiempo pascual, se canta el Asperges me, tomado del salmo del Miserere:

«Aspérgeme con el hisopo, Señor, y quedaré purificado; lávame y quedaré más blanco que la nieve.» — Salmo 50 (51), 9[18]

En tiempo pascual, el Asperges cede el lugar al Vidi aquam, que canta el agua brotada del Templo, figura de la salvación: «Vi el agua que salía del Templo, del lado derecho, aleluya; y todos aquellos a quienes esta agua tocó fueron salvados» (cf. Ez 47)[19]. El rito de la aspersión es la forma más solemne y litúrgica del uso del agua bendita: es la Iglesia entera, reunida, la que se deja remitir a su bautismo.

Bendición de las casas, de los objetos, de los enfermos

El agua bendita desborda ampliamente los muros de la iglesia. Con ella se asperjan las casas —en particular en tiempo pascual y en la bendición anual de los hogares— para llamar sobre ellas la protección de Dios. Con ella se bendicen los objetos de piedad: crucifijos, rosarios, medallas, imágenes santas, cuya aspersión es a menudo el gesto mismo de la bendición (véase ¿Por qué bendecir objetos?). Se usa junto a los enfermos, sobre los que el sacerdote o los allegados derraman el agua bendita en signo de la protección y del consuelo de Dios —sin confundir ese gesto con el sacramento de la unción de los enfermos, que es de otro orden. En los funerales, por último, se asperja el féretro con agua bendita: último recuerdo del bautismo del difunto, por el que fue injertado en Cristo muerto y resucitado (véase Los funerales cristianos).

¿Cuáles son los efectos del agua bendita?

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Si el agua bendita no confiere la gracia a la manera de un sacramento, no por ello carece de efecto real. La tradición le reconoce tres frutos principales, todos pendientes de la oración de la Iglesia y de las disposiciones del fiel.

Disponer a la gracia y recordar el bautismo

El primer efecto es el de todo sacramental: disponer el alma a recibir la gracia y a cooperar con ella (CEC § 1670). Para el agua bendita, esa disposición toma una forma precisa: el recuerdo del bautismo. Al despertar la memoria y el fervor del sacramento recibido, el agua bendita reaviva en el alma las gracias bautismales y la dispone a vivir como hijo de Dios. Es el sentido primero que el Catecismo pone de relieve: la aspersión «que recuerda el Bautismo».

La remisión de los pecados veniales

La teología reconoce también al agua bendita, recibida con fervor, el obtener la remisión de los pecados veniales. Pero hay que comprender por qué camino, porque santo Tomás de Aquino lo explicó con una fineza que prohíbe toda lectura mágica. El pecado venial, enseña, no exige para ser remitido la infusión de una gracia nueva, sino un acto del alma que detesta el pecado, aunque sea implícitamente en un impulso hacia Dios. Y los sacramentales concurren a esa remisión

«excitando algún movimiento de reverencia hacia Dios y las cosas divinas; de ese modo la bendición episcopal, la aspersión del agua bendita, todas las unciones rituales, la oración en una iglesia consagrada y los demás ritos del mismo género concurren a la remisión de los pecados veniales.» — Santo Tomás de Aquino, Suma Teológica, IIIa, q. 87, a. 3[20]

La distinción es luminosa: no es el agua la que absuelve el pecado venial como un sacramento, sino el acto de compunción y de amor de Dios que el agua bendita, tomada con fe, despierta en el corazón. Santo Tomás precisa incluso que una simple aspersión no remite toda la pena debida al pecado: la remisión se hace «en proporción al fervor mayor o menor del impulso hacia Dios que esos ritos pueden provocar»[21]. Todo, también aquí, depende de las disposiciones.

La protección contra el demonio

Por último, la tradición atribuye al agua bendita una virtud de protección contra los espíritus malignos. Es el efecto más popular, y tiene su razón teológica. Santo Tomás, al explicar por qué se exorciza a los catecúmenos antes del bautismo, lo formula con una analogía notable:

«Del mismo modo que la penitencia es un segundo remedio contra el pecado, puesto que el bautismo no se renueva, así el agua bendita es un segundo remedio contra los ataques del demonio, puesto que los exorcismos del bautismo no se renuevan.» — Santo Tomás de Aquino, Suma Teológica, IIIa, q. 71, a. 2, ad 3[22]

La imagen es fuerte: el bautismo, que solo se recibe una vez, comporta un exorcismo que arranca al bautizado del imperio del demonio; pero como el combate dura toda la vida, la Iglesia ha dado en el agua bendita un «segundo remedio», siempre disponible, contra los asaltos del Maligno. Por eso el agua bendita antigua era exorcizada. Santo Tomás precisa sin embargo el campo de esa protección: «el agua bendita se emplea contra los ataques del demonio que vienen de fuera», mientras que el exorcismo propiamente dicho apunta a los que vienen de dentro[23].

La experiencia de los santos ha confirmado esa doctrina. Santa Teresa de Ávila, que conoció rudos asaltos diabólicos, lo atestigua en el relato de su vida con una seguridad llamativa:

«He reconocido por experiencia repetida que no hay nada como el agua bendita para poner en fuga a los demonios e impedir que vuelvan. Huyen también ante la cruz, pero vuelven: la virtud del agua bendita debe, pues, ser bien grande.» — Santa Teresa de Ávila, Vida escrita por ella misma, cap. 31[24]

Nótese la modestia teológica de la santa, más justa que muchas devociones: la fuerza no está en el agua tomada materialmente, sino en lo que ella lleva —la oración de la Iglesia, el nombre de Cristo, el recuerdo de la Cruz. Por eso el agua bendita pone en fuga al demonio, y no por alguna propiedad física.

¿Agua bendita o superstición? El justo uso

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Todo lo anterior nos devuelve a una pregunta práctica, que la Iglesia nunca elude: ¿cómo usar el agua bendita sin caer en la superstición? Aquí la doctrina se hace pedagogía de la vida cristiana.

El escollo del talismán

El peligro es real. En cuanto se atribuyera al agua bendita una eficacia automática, independiente de la fe y de la conversión del corazón —como si el agua actuara por su sola materia, a modo de amuleto—, se habría salido de la religión para entrar en la superstición. El Catecismo es tajante:

«Atribuir su eficacia a la sola materialidad de las oraciones o de los signos sacramentales, al margen de las disposiciones interiores que exigen, es caer en la superstición.» — Catecismo de la Iglesia Católica, § 2111[25]

La diferencia entre un uso cristiano y un uso supersticioso del agua bendita no está en el agua, que es la misma: está en la intención y en la fe. Quien se santigua con agua bendita poniéndose en manos de Dios realiza un acto de fe; quien la arrojara como se lanza un hechizo, esperando un efecto mecánico, deforma el sacramental en superstición. Como el sacramental no actúa ex opere operato, su fruto depende por entero de las disposiciones de quien lo usa.

Una pedagogía de la Encarnación

Bien comprendida, por el contrario, el agua bendita es una admirable escuela de fe encarnada. Dios, que creó al hombre cuerpo y alma y que se hizo él mismo carne, sale al encuentro del hombre por realidades sensibles. El agua bendita se une a esa lógica: toma el agua más humilde —la que se bebe, que lava, que apaga la sed— y la orienta hacia la alabanza de Dios y la santificación del hombre. Lejos de materializar la fe, espiritualiza la materia.

El fiel que moja sus dedos en la pila y se santigua al entrar en la iglesia no realiza un gesto mágico: renueva su bautismo, se pone bajo la Cruz y dispone su corazón a la gracia que le espera en el sacramento. Tal es el justo uso del agua bendita: no un talismán del que se esperaría un efecto mecánico, sino el signo de la Iglesia orante que, acogido con fe, devuelve sin cesar al bautizado a la fuente de su salvación. Como enseña el concilio, «apenas hay uso honesto de las cosas materiales que no pueda dirigirse a este fin: la santificación del hombre y la alabanza de Dios»[26].

Para ir más lejos

Notas y referencias

  1. Catecismo de la Iglesia Católica, § 1668: los sacramentales «comportan siempre una oración, a menudo acompañada de un signo determinado, como la imposición de la mano, la señal de la cruz, la aspersión de agua bendita (que recuerda el Bautismo)». Es la mención explícita del agua bendita en el Catecismo.

    1
  2. Catecismo de la Iglesia Católica, § 1670: «Los sacramentales no confieren la gracia del Espíritu Santo a la manera de los sacramentos, pero por la oración de la Iglesia preparan a recibir la gracia y disponen a cooperar con ella.» Cf. Sacrosanctum Concilium, n. 61.

    2
  3. Santo Tomás de Aquino, Suma Teológica, IIIa, q. 75, a. 4: la consagración eucarística convierte toda la sustancia del pan y del vino; la simple bendición de un agua, en cambio, no cambia su sustancia —cambia su destino, al retirarla del uso profano para cargarla de la oración de la Iglesia. Cf. IIIa, q. 66, a. 3, ad 5 («The blessing of the water is not essential to Baptism, but belongs to a certain solemnity, whereby the devotion of the faithful is aroused»): la bendición del agua pertenece a la solemnidad que despierta la devoción de los fieles.

    3
  4. Libro de los Números 19, 17-19: rito del «agua lustral» hecha de la ceniza de una novilla roja y de agua viva, con la que se asperja a quien se ha contaminado por contacto con un muerto. Prefiguración veterotestamentaria de la aspersión purificadora.

    4
  5. Segundo libro de los Reyes 2, 19-22: Eliseo sanea las aguas malsanas de Jericó arrojando en ellas sal —«Saneo estas aguas; ya no saldrá de ellas ni muerte ni esterilidad» (v. 21).

    5
  6. En el Rituale Romanum (1614), la oración de bendición de la sal mezclada con el agua bendita invoca expresamente el ejemplo de Eliseo arrojando sal en las aguas para hacerlas fecundas (cf. 2 R 2, 19-22). La sal se entiende en ella como principio de salubridad y de fecundidad espiritual.

    6
  7. Ezequiel 36, 25-26: «Derramaré sobre vosotros un agua pura y quedaréis purificados […]. Os daré un corazón nuevo.» Profecía de la purificación interior, leída por la tradición cristiana como anuncio del bautismo.

    7
  8. Evangelio según san Juan 3, 5: «Nadie, si no renace del agua y del Espíritu, puede entrar en el reino de Dios.» Palabra de Cristo a Nicodemo, fundamento escriturístico del bautismo de agua.

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  9. Ezequiel 47, 1-9: visión del agua que brota del lado derecho del Templo y da vida a todo lo que toca. Fuente del canto pascual Vidi aquam («Vi el agua…») que acompaña la aspersión en tiempo pascual.

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  10. Catholic Encyclopedia (Nueva York, Robert Appleton Company, 1913), art. «Holy Water»: «the first historical testimony does not go back beyond the fifth century» (el primer testimonio histórico no se remonta más allá del siglo V).

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  11. Serapión de Thmuis (✝ después de 360), Eucologio, contiene una oración de bendición del agua y del aceite para la curación de los enfermos: uno de los textos más antiguos que se conocen de bendición del agua. Cf. Catholic Encyclopedia (1913), art. «Holy Water».

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  12. Catholic Encyclopedia (1913), art. «Holy Water»: las Constituciones apostólicas (hacia 380-400) atribuyen la institución del agua bendita al apóstol san Mateo; la carta atribuida al papa Alejandro I (que la habría prescrito mezclada con sal) es juzgada «apócrifa y de fecha más reciente». Esas atribuciones son tradiciones etiológicas, no hechos históricamente asegurados.

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  13. Concilio Vaticano II, constitución Sacrosanctum Concilium sobre la sagrada liturgia (4 de diciembre de 1963), n. 79: revisión del ritual de los sacramentales y adaptación a las necesidades de la época.

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  14. Rituale Romanum (ed. de 1614 y siguientes), Ordo ad faciendam aquam benedictam: la bendición comporta un exorcismo de la sal («Exorcizo te, creatura salis…») y luego del agua («Exorcizo te, creatura aquae…»), antes de la mezcla de la sal y del agua en forma de cruz y de la oración de bendición. «Exorcizar» el agua significa aquí sustraerla al influjo del Maligno, no expulsar un demonio presente.

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  15. Rituale Romanum (1614), oración de exorcismo del agua: el agua exorcizada se pide para «poner en fuga todo el poder del enemigo» («ad effugandam omnem potestatem inimici») y proteger a las personas y los lugares sobre los que se derrame.

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  16. Código de Derecho Canónico (1983), canon 1168: «El ministro de los sacramentales es el clérigo provisto de la potestad requerida; algunos sacramentales, según las normas de los libros litúrgicos, pueden ser administrados también, a juicio del Ordinario del lugar, por laicos que posean las cualidades debidas.»

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  17. El «agua gregoriana», llamada así por el Sacramentario gregoriano que atestigua su uso para la dedicación de las iglesias, es un agua lustral a la que se añade sal (salubridad y fecundidad), ceniza (contrición y humildad) y vino (fuerza y alegría espirituales). Servía para consagrar los altares y las iglesias y para reconciliar los lugares profanados.

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  18. Salmo 50 (51), 9: «Asperges me, Domine, hyssopo, et mundabor; lavabis me, et super nivem dealbabor» —«Aspérgeme con el hisopo, Señor, y quedaré purificado; lávame y quedaré más blanco que la nieve.» Antífona Asperges me del rito de aspersión dominical (fuera del tiempo pascual), Misal romano.

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  19. Santo Tomás de Aquino, Suma Teológica, IIIa, q. 87, a. 3, corp.: los sacramentales concurren a la remisión de los pecados veniales «excitando algún movimiento de reverencia hacia Dios y las cosas divinas» —así la «aspersión del agua bendita». La remisión se hace por el acto de detestación del pecado que el sacramental suscita, no por el agua tomada materialmente.

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  20. Santo Tomás de Aquino, Suma Teológica, IIIa, q. 87, a. 3, ad 3: una simple aspersión de agua bendita no remite necesariamente toda la pena temporal debida al pecado; «la deuda de pena se remite en proporción al fervor mayor o menor del impulso hacia Dios que esos ritos pueden provocar».

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  21. Santo Tomás de Aquino, Suma Teológica, IIIa, q. 71, a. 2, ad 3: «del mismo modo que la penitencia es un segundo remedio contra el pecado, puesto que el bautismo no se renueva, así el agua bendita es un segundo remedio contra los ataques del demonio, puesto que los exorcismos del bautismo no se renuevan». Véase también la objeción 3 de este artículo: «El agua bendita fue instituida para apartar el poder del demonio.»

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  22. Santo Tomás de Aquino, Suma Teológica, IIIa, q. 71, a. 2, ad 3: «el agua bendita se emplea contra los ataques del demonio que vienen de fuera, pero el exorcismo se dirige contra los que vienen de dentro» —de ahí el nombre de energúmenos, «trabajados interiormente», dado a quienes se exorciza.

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  23. Santa Teresa de Ávila (✝ 1582), Vida escrita por ella misma, cap. 31. La santa, al término de varios asaltos diabólicos, concluye que nada iguala al agua bendita para poner en fuga a los demonios e impedir que vuelvan —mientras que vuelven después de haber huido ante la cruz. Teresa subraya ella misma que hay que usar el agua bendita con fe.

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  24. Catecismo de la Iglesia Católica, § 2111: «Atribuir su eficacia a la sola materialidad de las oraciones o de los signos sacramentales, al margen de las disposiciones interiores que exigen, es caer en la superstición» (cf. Mt 23, 16-22). La frontera entre el uso cristiano y el uso supersticioso del agua bendita está en la intención y en la fe.

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  25. Concilio Vaticano II, Sacrosanctum Concilium, n. 61, citado íntegramente por el Catecismo de la Iglesia Católica, § 1670: en los fieles bien dispuestos, «casi todos los acontecimientos de la vida» son santificados por la gracia que brota del Misterio pascual, y «apenas hay uso honesto de las cosas materiales que no pueda dirigirse a este fin: la santificación del hombre y la alabanza de Dios».

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