La carrera armamentista

La carrera armamentista no es el simple hecho de poseer armas. Todo Estado tiene el derecho y el deber de garantizar su legítima defensa, y por tanto de disponer de los medios proporcionados a su seguridad. Lo que designa la expresión es una dinámica: el crecimiento indefinido, recíproco y competitivo de los arsenales, donde cada avance de un bando justifica el sobrearmamento del otro.

Una espiral que se alimenta a sí misma

El motor de la carrera armamentista es el miedo recíproco. La nación que se arma pretende hacerlo para defenderse; pero su vecino percibe ese armamento como una amenaza, y se arma a su vez; el primero, al ver al otro armarse, se siente confirmado en su temor y acelera aún más. Es una espiral sin cima natural: ningún nivel de armamento es jamás «suficiente», puesto que la seguridad siempre se mide en relación con el otro. Juan XXIII ya describía esta mecánica en Pacem in Terris: se suele justificar los armamentos con la idea de que la paz solo queda asegurada por el equilibrio de las fuerzas armadas, pero «todo aumento del potencial militar en cualquier lugar provoca por parte de los demás Estados una redoblada carrera en el mismo sentido», en una emulación sin término^[3].

Esta dinámica tiene un coste que no se mide solo en riesgo de guerra, sino en recursos engullidos. Las sumas consagradas a «la preparación de armas siempre nuevas» son otras tantas riquezas sustraídas a las necesidades reales de los pueblos — un punto en el que insistirá todo el magisterio social, desde Pío XII hasta Francisco.

El «equilibrio del terror» y la disuasión

La justificación clásica de la carrera armamentista es la disuasión: se acumulan armas — en particular las más terribles — no para emplearlas, sino para disuadir al adversario de atacar, ante la perspectiva de represalias insoportables. Durante la guerra fría, esta lógica recibió un nombre que se ha hecho célebre: el «equilibrio del terror», en el que dos bloques nucleares se mantenían en respeto mutuo por la certeza de una destrucción recíproca.

El Catecismo reconoce la sinceridad de esta intención — muchos ven en ella «el medio más eficaz para asegurar la paz entre las naciones» — pero la somete enseguida a un juicio severo:

«La acumulación de armas parece a muchos una manera paradójica de alejar de la guerra a eventuales adversarios. […] Este procedimiento de disuasión suscita graves reservas morales. La carrera armamentista no asegura la paz. Lejos de eliminar las causas de la guerra, corre el riesgo de agravarlas.» — Catecismo de la Iglesia católica, § 2315^[4]

La expresión «equilibrio del terror» dice ya la ambigüedad de la cosa: es un equilibrio, por tanto una forma de orden aparente; pero es un equilibrio del terror, fundado en la amenaza recíproca del aniquilamiento. Para la Iglesia, una paz que solo se sostiene por el miedo no es la «tranquilidad del orden» que es la verdadera paz: es, en el mejor de los casos, una guerra suspendida.

Una cuestión de doctrina social, y no solo de estrategia

Podría creerse que la carrera armamentista compete solo a los especialistas en defensa. La Iglesia afirma lo contrario: porque compromete la vida de los pueblos, el uso de los bienes y el orden internacional, pertenece plenamente a la doctrina social. El Catecismo lo subraya al recordar que «la producción y el comercio de armas afectan al bien común de las naciones y de la comunidad internacional», y que a este título «las autoridades públicas tienen el derecho y el deber de regularlos»^[5].

La carrera armamentista se cruza así con varios principios permanentes de la doctrina social: el bien común (al que compromete), el destino universal de los bienes (al que viola desviando los recursos), la solidaridad entre las naciones (a la que sustituye por la desconfianza), y la paz misma (a la que pretende servir pero que socava). Por eso el magisterio social la ha tratado como uno de sus grandes temas del siglo XX.

El texto de referencia es el número 81 de la constitución pastoral Gaudium et Spes (1965), titulado precisamente «La carrera armamentista». En plena guerra fría, a la sombra de la amenaza nuclear, el Concilio emite un juicio de una firmeza poco común.

El contexto: el Vaticano II ante la bomba

Gaudium et Spes fue promulgada el 7 de diciembre de 1965, veinte años después de Hiroshima y Nagasaki, en pleno enfrentamiento entre los dos bloques. El Concilio no se refugia en generalidades: mira de frente al arma de destrucción masiva y a la acumulación de arsenales. El número 80 condena primero «la guerra total» — «todo acto de guerra que tienda indistintamente a la destrucción de ciudades enteras o de vastas regiones con sus habitantes es un crimen contra Dios y contra el hombre mismo, que debe ser condenado con firmeza y sin vacilación»^[6]. El número 81 examina a continuación la paz armada que pretende conjurar esa guerra.

Por qué la carrera armamentista no trae la paz

El Concilio concede el móvil: muchos consideran el equilibrio de fuerzas como el medio más seguro de alejar la guerra. Pero rechaza esa confianza. La carrera armamentista, escribe, «no constituye una vía segura para el firme mantenimiento de la paz», y el equilibrio que de ella resulta «no es ni una paz estable, ni una paz verdadera». Más aún, lejos de eliminar las causas de la guerra, «corre el riesgo, por el contrario, de agravarlas»^[7]. El razonamiento, retomado después por el Catecismo, es doble: la disuasión no suprime los motivos de conflicto (los congela bajo la amenaza), y el sobrearmamento mismo se convierte en factor de inestabilidad: «multiplica los motivos de conflicto y aumenta el riesgo de contagio»^[8].

El escándalo de los pobres perjudicados

A esta crítica estratégica, el Concilio añade un argumento propiamente social, que será el hilo conductor de todo el magisterio:

«La carrera armamentista es una plaga gravísima de la humanidad y perjudica a los pobres de modo intolerable.» — Concilio Vaticano II, Gaudium et Spes, n.º 81^[9]

Las «fabulosas riquezas» gastadas en la preparación de armas nuevas son, al mismo tiempo, negadas a las miserias presentes del mundo^[10]. El escándalo no es, pues, solo el riesgo de muerte futura: es el robo presente infligido a los hambrientos, a los enfermos, a los pueblos sin escuelas ni hospitales. La carrera armamentista ya mata, antes de cualquier disparo, mediante el desvío de recursos que salvarían vidas. Este vínculo entre armamento y pobreza es tan esencial que el Catecismo lo ha convertido en su fórmula de síntesis sobre el tema (§ 2329), cita textual de Gaudium et Spes 81.

El rechazo de la carrera armamentista no es una opinión aislada: es una enseñanza constante y acumulativa de los papas del siglo XX, cada uno recibiendo y precisando la de sus predecesores.

Pío XII: el temor a la guerra atómica

Desde los albores de la era nuclear, Pío XII advierte contra una guerra capaz de destruirlo todo. Pacem in Terris retomará su advertencia lanzada en plena Segunda Guerra Mundial: « Hay que impedir a toda costa que la guerra mundial, con sus ruinas económicas y sociales, sus aberraciones y sus desórdenes morales, se abata por tercera vez sobre la humanidad. »^[11] El papado entra así, incluso antes del concilio, en una vigilancia crítica respecto a la paz basada en el terror.

Juan XXIII: Pacem in Terris y la confianza mutua

La encíclica Pacem in Terris (11 de abril de 1963), publicada pocos meses después de la crisis de los misiles de Cuba, da al tema su formulación más densa. Juan XXIII pide explícitamente « que se detenga la carrera armamentista », mediante una reducción concertada y controlada:

« La justicia, la sabiduría, el sentido de la humanidad reclaman, por consiguiente, que se detenga la carrera armamentista; reclaman la reducción paralela y simultánea del armamento existente en los diversos países, la proscripción del arma atómica y, por fin, el desarme debidamente efectuado de común acuerdo y acompañado de controles eficaces. » — San Juan XXIII, Pacem in Terris, n.º 112^[12]

Sobre todo, el papa toca la raíz: ningún desarme duradero es posible sin un desarme que alcance también « a las almas ». Hay que invertir el principio mismo que fundamenta la carrera armamentista:

« Al axioma que pretende que la paz resulta del equilibrio de los armamentos, se sustituye el principio de que la verdadera paz solo puede edificarse en la confianza mutua. » — San Juan XXIII, Pacem in Terris, n.º 113^[13]

Esta sustitución —del equilibrio de las armas a la confianza mutua— es el corazón de la posición católica. Mientras la seguridad descanse en la amenaza, la carrera continúa; solo puede detenerse mediante un cambio de orden moral, fundado en la confianza y la justicia.

Pablo VI: « un escándalo intolerable »

Pablo VI lleva el tema a la escena mundial. El 4 de octubre de 1965, ante la Asamblea General de la ONU, lanza su grito que ha quedado célebre —« ¡Nunca más los unos contra los otros, nunca, nunca más! »— e insta a las naciones a desarmar sus manos y sus corazones:

« Si queréis ser hermanos, dejad caer las armas de vuestras manos. No se puede amar con armas ofensivas en las manos. » — San Pablo VI, discurso ante la ONU, 4 de octubre de 1965^[14]

Dos años después, en Populorum Progressio (1967), vincula inseparablemente armamento y desarrollo, en una fórmula mordaz:

« Cuando tantos pueblos tienen hambre, cuando tantos hogares sufren la miseria, […] toda carrera agotadora hacia los armamentos se convierte en un escándalo intolerable. Debemos denunciarlo. » — San Pablo VI, Populorum Progressio, n.º 53^[15]

Juan Pablo II: la disuasión como « etapa » provisional

Juan Pablo II afronta la cuestión en lo más álgido de la confrontación nuclear. En su mensaje a la segunda sesión extraordinaria de la ONU sobre el desarme (7 de junio de 1982), formula un juicio matizado, que seguirá siendo la referencia durante dos generaciones: la disuasión puede tolerarse, pero solo como una etapa hacia el desarme, nunca como un estado aceptable.

« En las condiciones actuales, una disuasión basada en el equilibrio, ciertamente no como un fin en sí misma sino como una etapa en el camino hacia un desarme progresivo, aún puede juzgarse como moralmente aceptable. » — San Juan Pablo II, mensaje a la ONU sobre el desarme, 7 de junio de 1982^[16]

Esta tolerancia es condicional y transitoria: solo vale como camino hacia el desarme, y decae si la disuasión se convierte en un fin en sí misma o en una coartada para perpetuar la carrera. Tras la caída del bloque soviético, el papa denuncia además retrospectivamente « una carrera loca hacia los armamentos [que] absorbe los recursos necesarios para el desarrollo de las economías internas y para la ayuda a las naciones más desfavorecidas »^[17].

Francisco: del uso a la posesión

Francisco da un paso decisivo. El 10 de noviembre de 2017, ante una conferencia internacional celebrada en el Vaticano, condena no solo la amenaza o el empleo de las armas nucleares, sino su misma posesión:

« Hay que condenar firmemente la amenaza de su uso, así como su posesión, precisamente porque su existencia está ligada a una lógica del miedo que no concierne solo a las partes en conflicto, sino a todo el género humano. » — Papa Francisco, discurso sobre el desarme integral, 10 de noviembre de 2017^[18]

En Hiroshima, el 24 de noviembre de 2019, confirma y solemniza este juicio: « La utilización de la energía atómica con fines militares es inmoral, como también es inmoral la posesión de las armas atómicas »^[19]. En Nagasaki el mismo día, denuncia « el dinero gastado y las fortunas ganadas en la fabricación, la modernización, el mantenimiento y la venta de armas cada vez más destructivas » como « un ultraje continuo que clama al cielo »^[20]. En Fratelli Tutti (2020), propone finalmente convertir las sumas destinadas a las armas en un « Fondo mundial » contra el hambre^[21].

El Catecismo de la Iglesia Católica (1992) condensa esta enseñanza en dos párrafos (§§ 2315-2316), dentro de su sección sobre la salvaguardia de la paz.

La acumulación de armas, una « manera paradójica »

El § 2315 —ya citado más arriba— califica la disuasión de « manera paradójica de apartar de la guerra a eventuales adversarios » y le opone cuatro objeciones encadenadas: la carrera armamentista no garantiza la paz ; corre el riesgo de agravar las causas de la guerra ; impide socorrer a las poblaciones indigentes y obstaculiza el desarrollo de los pueblos ; por último, el rearme excesivo « multiplica las razones de conflicto y aumenta el riesgo de contagio »^[22]. Ninguna de estas objeciones es desdeñable, y su acumulación forma un alegato completo.

Producción y comercio de armas: un deber de reglamentar

El § 2316 desplaza la mirada de la estrategia a la economía. La fabricación y el comercio de armas no son asuntos privados indiferentes: « afectan al bien común de las naciones » y, por tanto, competen a la autoridad pública.

« La búsqueda de intereses privados o colectivos a corto plazo no puede legitimar empresas que fomentan la violencia y los conflictos entre las naciones y que comprometen el orden jurídico internacional. » — Catecismo de la Iglesia Católica, § 2316^[23]

El comercio de armas pone así en juego el destino universal de los bienes y la responsabilidad moral de los productores y de los comerciantes. Vender armas a quien « fomenta la violencia » no es un acto económicamente neutro: es una cooperación con un mal que « clama al cielo », según la expresión de Francisco.

El Compendio de la doctrina social de la Iglesia (Consejo Pontificio para la Justicia y la Paz, 2004) recoge y sistematiza esta enseñanza en su sección sobre el desarme (nn. 508-512).

El principio de suficiencia

El Compendio fija el objetivo: un « desarme general, equilibrado y controlado »^[24]. Enuncia sobre todo un criterio moral claro, el principio de suficiencia: un Estado no puede poseer más que « los medios necesarios para su legítima defensa ». Toda acumulación que supere ese umbral, o todo comercio generalizado de armas, « no es moralmente justificable ». Y añade una advertencia decisiva: « Las armas nunca deben considerarse del mismo modo que otros bienes intercambiados a nivel mundial o en los mercados internos »^[25]. El arma no es una mercancía como las demás.

Las armas de destrucción masiva

Para las armas nucleares, biológicas y químicas, el Compendio habla de una « amenaza particularmente grave » y compromete la responsabilidad de quienes las poseen « ante Dios y ante la humanidad entera ». Plantea como objetivos vinculados y urgentes la no proliferación, el desarme nuclear y la prohibición de los ensayos, bajo « controles eficaces a nivel internacional »^[26].

Minas antipersona, armas ligeras, niños soldados

El Compendio desciende luego hacia las armas que matan a diario. Pide la prohibición de las minas antipersona, « inhumanamente insidiosas » porque « siguen causando daños incluso mucho después del fin de las hostilidades »^[27]. Reclama el control de la producción y del tráfico de las armas ligeras, « las que más matan y las más utilizadas en los conflictos » internos^[28]. Denuncia por último como « un crimen intolerable » la utilización de niños y adolescentes como soldados^[29]. La carrera armamentista no es, pues, solo asunto de las grandes potencias nucleares: se prolonga en el comercio difuso que alimenta las guerras olvidadas.

El caso del arma nuclear merece una atención particular, porque es allí donde la enseñanza más visiblemente ha progresado en las últimas décadas —no por ruptura, sino por profundización.

La disuasión tolerada como « etapa »

Durante la guerra fría, el magisterio toleró la disuasión nuclear, pero bajo condiciones estrictas. Juan Pablo II en 1982 la declara « moralmente aceptable » solo « como una etapa en el camino hacia un desarme progresivo », y « ciertamente no como un fin en sí misma »^[30]. Tres condiciones implícitas enmarcaban esta tolerancia: que la disuasión sirviera realmente para evitar la guerra, que siguiera siendo un medio transitorio y que fuera acompañada de esfuerzos efectivos de desarme. El Compendio precisará que « las políticas de disuasión nuclear, típicas del período de la guerra fría, deben ser sustituidas por medidas concretas de desarme, basadas en el diálogo y en las negociaciones multilaterales »^[31].

El giro de Francisco

Francisco constata que estas condiciones ya no se cumplen: la disuasión se ha instalado como un estado permanente, los arsenales se modernizan en lugar de reducirse, y la mera existencia de estas armas mantiene a la humanidad entera bajo una « lógica del miedo ». De ello extrae la consecuencia: la mera posesión del arma nuclear queda desde ahora condenada^[32]. Este juicio acompañó la adopción, en 2017, del Tratado sobre la prohibición de las armas nucleares, que la Santa Sede firmó y ratificó entre los primeros.

¿Continuidad o ruptura?

¿Hay que ver en ello una contradicción con Juan Pablo II? No: es un desarrollo homogéneo, dentro de la hermenéutica de la continuidad. El principio permanente nunca ha cambiado: la disuasión solo vale como etapa hacia el desarme, nunca como fin. Juan Pablo II toleraba la disuasión porque se la creía orientada hacia el desarme ; Francisco la condena porque manifiestamente ya no lo está y se ha petrificado en un equilibrio del terror permanente. Al no cumplirse ya la condición planteada en 1982, la conclusión cambia —no el principio. Es la aplicación de una misma doctrina a una situación transformada, como siempre lo ha hecho el magisterio social^[33].

La enseñanza de la Iglesia sobre la carrera armamentista suscita objeciones serias, que no hay que eludir.

« Desarmarse, ¿no es entregar a los débiles al agresor? »

La objeción es grave: un desarme ingenuo podría dejar a un pueblo sin defensa frente a un tirano. La Iglesia no la ignora. Mantiene firmemente el derecho a la legítima defensa: « Mientras exista el riesgo de guerra […] no se puede negar a los gobiernos, una vez agotadas todas las posibilidades de arreglo pacífico, el derecho a la legítima defensa », enseña Gaudium et Spes (n.º 79)^[34]. La condena se refiere a la carrera armamentista —la acumulación indefinida y competitiva—, no a la posesión de medios proporcionados a la defensa. El criterio es el principio de suficiencia del Compendio: lo que excede la legítima defensa y entra en la espiral es lo que se condena.

« ¿Se exige el desarme unilateral? »

No. El magisterio no reclama que una nación se desarme sola mientras las demás permanecen armadas: llama a un desarme « general, equilibrado y controlado », « de común acuerdo y acompañado de controles eficaces »^[35]. El desarme católico es concertado, recíproco y verificable —no una capitulación moral, sino una obra común de confianza. Es precisamente este carácter mutuo el que responde a la objeción anterior: a nadie se le pide exponerse solo.

Realismo cristiano contra falsa paz

La Iglesia no es ni belicista ni pacifista en el sentido de un desarme desarmado y angelical. Rechaza las dos falsas paces: la del equilibrio del terror, que no es más que una guerra suspendida, y la de un pacifismo que entregaría al inocente al agresor. Su vía es exigente: construir una paz real mediante la justicia, la confianza mutua, el derecho internacional y el desarme concertado. Es más difícil que acumular armas —pero es la única paz que merece ese nombre.

La doctrina social no se detiene en los tratados. Juan XXIII lo había dicho: el desarme exterior seguirá siendo « irrealizable o casi » sin un desarme « que alcance también a las almas »^[36]. La carrera armamentista tiene una raíz interior: el miedo, la desconfianza, el orgullo de las naciones, la avidez de los mercaderes. No se desarman duraderamente los arsenales sin desarmar esas pasiones.

La profecía de Isaías: de las espadas a las rejas de arado

La esperanza bíblica da a este desarme su imagen definitiva —la de un mundo donde los instrumentos de muerte se convierten en instrumentos de vida:

« De sus espadas forjarán arados, y de sus lanzas, hoces. Nunca más nación contra nación alzará la espada; ya no aprenderán la guerra. » — Isaías 2, 4 (retomado en Miqueas 4, 3)^[37]

Esta profecía mesiánica no es una utopía política: es el fruto del reino de Dios, donde la paz nace de la conversión de los corazones y de la justicia restablecida. Inspira la estatua Let Us Beat Swords into Plowshares ofrecida a las Naciones Unidas, pero dice ante todo una verdad espiritual: la verdadera paz no es un equilibrio de fuerzas, es un don que recibir y una obra de conversión.

La paz, fruto de la justicia y de la caridad

La carrera armamentista es, en el fondo, el síntoma de un defecto de paz interior entre los pueblos —defecto de justicia, defecto de solidaridad, defecto de confianza. Por eso la Iglesia nunca separa la cuestión de las armas de la del desarrollo: « el desarrollo es el nuevo nombre de la paz », decía Pablo VI. Mientras las naciones vivan en la injusticia y el miedo, se armarán; la verdadera vía del desarme pasa por la justicia, el reparto y la fraternidad.

Desarmar el amor propio: la luz de la Divina Voluntad

La espiritualidad de la Divina Voluntad transmitida a Luisa Piccarreta (1865-1947) ilumina esta raíz interior. La guerra exterior nace de la guerra íntima de la voluntad humana contra la Voluntad de Dios; la paz del mundo supone que las almas devuelvan a Dios su reino en ellas. Quien vive en el Fiat divino depone sus propias « armas » —el amor propio, la reivindicación, la desconfianza— para dejar reinar la Voluntad de paz de Dios, y llama a ese reino sobre toda la creación^[38]. El desarme más profundo comienza ahí: en el corazón que deja de hacer la guerra a Dios.

• La paz — el valor positivo que la carrera armamentista pretende servir y que en realidad socava.
• La guerra justa — el marco del derecho a la legítima defensa, que distingue el armamento proporcionado de la carrera armamentista.
• El destino universal de los bienes — el trasfondo del « escándalo » de los recursos desviados de los pobres.
• El bien común — al que « la producción y el comercio de armas » afectan directamente (CEC 2316).
• La solidaridad — « Opus solidaritatis pax »: la paz, fruto de la solidaridad entre las naciones.
• La globalización — el marco de la interdependencia en el que hoy se juega el comercio de armas.
• El totalitarismo — el régimen que convierte el armamento en instrumento de dominación.