¿Por qué la Eucaristía no es solo un símbolo?

Antes de responder, hay que desactivar un malentendido. El debate no enfrenta «símbolo» por un lado y «realidad» por otro, como si los católicos negaran todo valor simbólico al pan y al vino. El pan significa el alimento, el vino significa la alegría y la sangre; la Eucaristía es ciertamente un signo. La verdadera pregunta está en otra parte.

Lo que sostiene la tesis de «solo un símbolo»

La posición contraria —históricamente la del reformador suizo Ulrico Zwinglio (1484-1531)— se resume así: en la Cena, el pan sigue siendo pan. No se convierte en el cuerpo de Cristo; lo recuerda. La «Santa Cena» es un memorial, una comida de conmemoración en la que la comunidad recuerda la muerte de Jesús y proclama su fe. El «es» de «esto es mi cuerpo» debe leerse «esto significa mi cuerpo», exactamente igual que cuando Jesús dice «yo soy la puerta» (Jn 10, 9) sin ser una puerta de madera. El versículo clave invocado es Juan 6, 63: «El espíritu es quien da vida; la carne no es capaz de nada.»^[4]

Lo que confiesa la fe católica

La Iglesia no dice solamente que Cristo está presente «más intensamente» en un símbolo. Afirma un cambio de realidad. El Catecismo retoma palabra por palabra el Concilio de Trento:

«En el santísimo sacramento de la Eucaristía están "contenidos verdadera, real y sustancialmente el cuerpo y la sangre, juntamente con el alma y la divinidad de nuestro Señor Jesucristo y, por consiguiente, Cristo entero".» — Catecismo de la Iglesia Católica, § 1374, citando el Concilio de Trento^[5]

Tres adverbios lo sostienen todo: verdaderamente (no es una imagen), realmente (no es un simple pensamiento subjetivo del creyente), sustancialmente (no es solo la energía o la virtud de Cristo, sino su misma sustancia). Después de la consagración, dice la Iglesia, lo que hay sobre el altar ya no es pan: es Cristo, bajo las apariencias del pan^[6].

Dónde está realmente el desacuerdo

El desacuerdo no es, por tanto, símbolo contra no-símbolo, sino «solo símbolo» contra «símbolo que contiene y da lo que significa». Es la definición misma del sacramento católico: un signo que «realiza lo que significa»^[7]. La pregunta de este artículo equivale exactamente a preguntar: cuando Jesús tomó el pan, ¿instituyó un recordatorio o se entregó a sí mismo?

Cuatro grandes respuestas se han dado en la historia cristiana. Distinguirlas aclara todo el debate.

Solo el memorialismo niega la presencia sustancial: para Zwinglio, la Cena es un memorial que alimenta la fe —memoria de la muerte de Cristo y recepción espiritual por la fe (Exposición de la fe cristiana, 1531)— sin que el cuerpo de Cristo esté allí sustancialmente presente. No es, pues, a sus ojos, un rito vacío de todo efecto espiritual; lo que recusa es la presencia sustancial. Las otras tres posturas, a pesar de sus profundas diferencias, se niegan todas a decir «no es más que un símbolo» —incluido Lutero, que rompió con Zwinglio precisamente en este punto (véase más abajo el coloquio de Marburgo). Dicho de otro modo, la lectura puramente simbolista es tardía y permaneció durante mucho tiempo marginal en la historia cristiana.

Dos palabras del cuadro requieren una glosa. En Calvino, la «virtud» (virtus) de Cristo designa su eficacia, su potencia actuante comunicada al creyente por el Espíritu Santo —no una simple influencia moral. Y lo que el cuadro llama unión sacramental, término de las confesiones luteranas, suele llamarse «consubstanciación» en los manuales: una palabra que los luteranos generalmente rechazan, porque sugiere un sistema filosófico ajeno a Lutero.

El texto más decisivo no es primero el relato de la Cena: es el largo discurso pronunciado por Jesús en Cafarnaún, alrededor de un año antes de su Pasión, recogido en el capítulo 6 del evangelio de Juan. Allí es donde Jesús enfrenta de cara la objeción «no es más que una imagen» —y se niega a ceder.

«Mi carne es verdadera comida»

Después de multiplicar los panes, Jesús se presenta como el «pan de vida». El discurso podría seguir siendo metafórico —hasta el momento en que Jesús endurece deliberadamente su lenguaje:

«Yo soy el pan vivo que ha bajado del cielo: el que coma de este pan vivirá para siempre. Y el pan que yo daré es mi carne, dada para la vida del mundo. […] Porque mi carne es verdadera comida y mi sangre es verdadera bebida. El que come mi carne y bebe mi sangre permanece en mí y yo en él.» — Evangelio según san Juan 6, 51.55-56^[8]

Un detalle del texto griego pesa mucho. A partir del versículo 54, Juan deja de emplear el verbo ordinario «comer» (phagein) y pasa al verbo trōgein —«mascar», «masticar», una palabra concreta y carnal. Este endurecimiento deliberado del vocabulario encaja mal con la idea de que Jesús quisiera simplemente decir «creed en mí»^[9]. No zanja por sí solo el debate: trōgein tiene también el sentido general de «comer», y el léxico griego registra al menos un empleo figurado. La elección del verbo alimenta, pues, la lectura realista sin demostrar por sí sola la imposibilidad de toda figura.

«Esta palabra es dura»: Jesús deja marchar a los discípulos

El indicio más fuerte en favor del sentido real, a ojos de la tradición católica, es la reacción de su auditorio, y su propia reacción ante su escándalo. Los discípulos comprenden que habla de comer realmente su carne, y eso los revuelve.

«Muchos de sus discípulos, al oírlo, dijeron: "Esta palabra es dura, ¿quién puede escucharla?" […] Desde entonces, muchos de sus discípulos se volvieron atrás y dejaron de acompañarlo.» — Evangelio según san Juan 6, 60.66^[10]

He aquí el punto que plantea dificultades a la lectura simbolista: Jesús los deja marchar. A menudo, en los evangelios, cuando un oyente entiende a Jesús de forma demasiado literal —Nicodemo creyendo que hay que «volver a entrar en el seno de la madre» (Jn 3, 4), la samaritana pensando en un agua ordinaria (Jn 4, 15)—, Jesús eleva lo dicho hacia su verdadero sentido. Aquí, en cambio, mientras muchos discípulos se van escandalizados por el realismo de sus palabras, no dice: «Esperad, me habéis entendido mal, hablaba en imágenes.» Se vuelve hacia los Doce y les pregunta si también ellos quieren marcharse (Jn 6, 67). Que un maestro vea alejarse a muchos de sus discípulos por un simple malentendido de vocabulario sin disiparlo —la tradición católica lee en ello el signo de que el sentido realista es efectivamente el que quería^[11].

«La carne no es capaz de nada»: la objeción invertida

Queda el versículo que los simbolistas citan siempre: «El espíritu es quien da vida; la carne no es capaz de nada» (Jn 6, 63). Zwinglio lo convirtió en la clave de bóveda de su lectura: el propio Jesús anularía todo lo que acaba de decir sobre su carne para comer. Pero la lectura no se sostiene.

En primer lugar, si «la carne no es capaz de nada» significara que la carne de Cristo es inútil, el cristianismo se derrumbaría entero: la Encarnación, la Cruz, la Resurrección en la carne serían vanas. Pero Juan escribe precisamente que «el Verbo se hizo carne» (Jn 1, 14). Jesús no puede declarar inútil su propia carne cinco capítulos más tarde^[12].

Además, en el vocabulario joánico y paulino, «la carne» (opuesta al «espíritu») no designa la materia ni el cuerpo, sino al hombre librado a sus solas fuerzas naturales, incapaz de captar las realidades divinas. «Juzgar según la carne» es juzgar de forma puramente humana (Jn 8, 15). El sentido es, pues: comprendidas con los solos recursos de la carne, mis palabras os escandalizan; es el Espíritu quien os las hará recibir. Lejos de negar el realismo, el versículo explica por qué ese realismo exige la fe^[13].

La noche del Jueves Santo, lo que Jesús había anunciado en Cafarnaún, lo cumple. Los cuatro relatos de la institución —Mateo, Marcos, Lucas y san Pablo— emplean todos la misma fórmula, de un realismo brutal:

«Mientras comían, Jesús tomó pan, pronunció la bendición, lo partió y, dándolo a los discípulos, dijo: "Tomad, comed: esto es mi cuerpo." Después tomó una copa, dio gracias y se la dio diciendo: "Bebed todos de ella, porque esto es mi sangre, la sangre de la Alianza, derramada por la multitud para el perdón de los pecados."» — Evangelio según san Mateo 26, 26-28^[14]

«Es» y no «representa»

Jesús dispone de todo un vocabulario para decir el símbolo si lo desea. Tanto en arameo como en griego, podía decir «esto os recordará mi cuerpo», «haced esto en signo de mí». No lo dice. Dice «es» (estin), y añade «entregado por vosotros», «derramada por la multitud»: no el lenguaje de un simple recuerdo, sino el de un memorial sacrificial —porque también manda «haced esto en memoria mía» (Lc 22, 19; 1 Co 11, 24-25). Que la sangre sea llamada «derramada» en el momento mismo de la Cena, antes de la Cruz, muestra que el sacrificio ya se hace allí sacramentalmente presente^[15].

La objeción clásica —«Jesús también dice 'yo soy la puerta', 'yo soy la vid': son metáforas»— choca con el contexto. Cuando Jesús dice «yo soy la vid», sigue siendo él mismo, visiblemente, y la vid es manifiestamente una imagen de él. Pero cuando tiende un trozo de pan diciendo «esto es mi cuerpo», identifica con su cuerpo «entregado» un objeto distinto de él, al término de un discurso en el que mantuvo su propósito realista hasta dejar marchar a unos discípulos. Designar un objeto distinto no prohíbe ciertamente, en gramática, toda metáfora o metonimia —san Pablo escribe que «esta copa es la nueva Alianza en mi sangre» (1 Co 11, 25)—, pero el contexto global de la Cena y la lectura constante de la Iglesia, masiva desde los primeros siglos, orientan hacia el sentido realista (véase más abajo).

El coloquio de Marburgo (1529): cuando los reformadores se dividen

Este realismo es tan pregnante en el texto que el propio Martín Lutero se negó a soltarlo. En octubre de 1529, en Marburgo, Lutero y Zwinglio intentan sellar la unidad protestante. Los quince artículos firmados constatan el acuerdo de ambas partes sobre lo esencial de la fe —y, sobre la Cena misma, en varios puntos: celebración bajo las dos especies, rechazo de hacer de la misa una obra meritoria, institución divina del sacramento, necesidad de la comunión espiritual. El desacuerdo, consignado en el artículo 15, versa sobre la sola presencia corporal del verdadero cuerpo y la verdadera sangre de Cristo en el pan y el vino, prometiéndose ambas partes mutuamente la caridad cristiana a pesar de este diferendo. Según el informe de Andreas Osiander, presente en el coloquio, Lutero habría escrito con tiza sobre la mesa, ante sí, las palabras «Hoc est corpus meum» («Esto es mi cuerpo»), negándose a leer en ellas «significa»; Zwinglio sostenía que «es» quería decir «significa» y blandía Juan 6, 63^[16]. El fracaso versa, pues, sobre este punto preciso —no sobre todo entendimiento: los catorce primeros artículos, ellos, fueron firmados por ambas partes.

El episodio es revelador para nuestra pregunta: el principal adversario de Roma en el siglo XVI consideraba el «es» demasiado claro para reducirlo a un símbolo. La lectura puramente simbolista ni siquiera logró la unanimidad entre los reformadores.

El testimonio escrito más antiguo sobre la Eucaristía no es un evangelio: es la Primera carta a los Corintios, dictada por san Pablo hacia el año 54, unos veinte años después de la Cena. Y Pablo habla de la Eucaristía en términos que nadie podría aplicar a un simple símbolo.

1 Corintios 10: una comunión con el cuerpo

«La copa de bendición que bendecimos, ¿no es comunión con la sangre de Cristo? El pan que partimos, ¿no es comunión con el cuerpo de Cristo?» — Primera carta a los Corintios 10, 16^[17]

Pablo enlaza enseguida oponiendo la mesa del Señor a la mesa de los ídolos: no se puede «beber de la copa del Señor y de la copa de los demonios» (1 Co 10, 21). La lectura católica ve en ello la lógica de la comunión sacrificial: del mismo modo que las comidas tomadas de las víctimas unían realmente a los comensales con el altar servido (1 Co 10, 18-20), la copa y el pan eucarísticos unen realmente con el cuerpo y la sangre de Cristo —no como un simple recuerdo, sino como una participación (koinônia).

1 Corintios 11, 27-29: el sacrilegio solo tiene sentido ante una presencia real

El argumento más fuerte de Pablo está en otra parte. Advierte a los corintios que comulgan sin discernimiento:

«Y quien coma el pan o beba la copa del Señor indignamente será reo del cuerpo y de la sangre del Señor. […] Quien come y bebe, come y bebe su propio juicio si no discierne el cuerpo del Señor.» — Primera carta a los Corintios 11, 27.29^[18]

Esta frase es, para la lectura católica, uno de los apoyos más directos de la presencia real. Pablo no dice «reo de un símbolo del Señor», sino «reo del cuerpo y de la sangre del Señor» —y vincula esta falta a castigos bien reales, la enfermedad y la muerte (1 Co 11, 30). Ciertamente, atentar contra un signo sagrado puede apuntar, a través de él, a aquel a quien representa; pero la gravedad que Pablo atribuye a la irreverencia eucarística solo se explica plenamente, para los católicos, si el cuerpo y la sangre del Señor se reciben verdaderamente allí. El memorialismo, que no ve en ello más que un pan ordinario acompañado de un recuerdo, deja este pasaje sin verdadero alcance^[19].

La lectura realista no es una invención medieval de Roma. Está atestiguada desde la generación siguiente a los Apóstoles, sin interrupción, en autores de todo el Imperio —griegos, latinos, siríacos—, y sin que se conozca a un Padre que enseñara el simple símbolo. Es uno de los consensos patrísticos más masivos que existen —lo que no excluye ni los debates medievales sobre el modo de esta presencia, ni una contestación frontal en el siglo XI (véase más abajo).

San Ignacio de Antioquía (c. 107)

Obispo de Antioquía, que la tradición hace discípulo del apóstol Juan, conducido a Roma para ser entregado a las fieras, Ignacio escribe en el camino. Reprocha a los herejes docetas que huyan de la Eucaristía precisamente porque niegan la realidad de la carne de Cristo:

«Se abstienen de la eucaristía y de la oración, porque no confiesan que la eucaristía es la carne de nuestro Salvador Jesucristo, esa carne que padeció por nuestros pecados y que el Padre, en su bondad, resucitó.» — San Ignacio de Antioquía, Carta a los esmirniotas, 7, 1, c. 107^[20]

San Justino Mártir (c. 155)

En su Primera Apología, dirigida al emperador pagano para explicar lo que hacen realmente los cristianos, Justino describe la misa y precisa, ya a mediados del siglo II:

«A este alimento lo llamamos "eucaristía" […]. Pues no los recibimos como un pan ordinario ni una bebida ordinaria; sino que, así como por la palabra de Dios, Jesucristo nuestro Salvador se hizo carne y tuvo carne y sangre para nuestra salvación, así el alimento eucaristizado por la oración de su palabra […] es la carne y la sangre de ese Jesús que se hizo carne.» — San Justino Mártir, Primera Apología, 66, c. 155^[21]

San Ireneo de Lyon (c. 180)

Ireneo argumenta contra los gnósticos: si la carne humana no pudiera salvarse, la Eucaristía sería absurda. Su razonamiento supone evidentemente que el pan se convierte realmente en el cuerpo de Cristo:

«El pan, que viene de la tierra, al recibir la invocación de Dios, ya no es un pan ordinario, sino una eucaristía, hecha de dos realidades, una terrestre y otra celestial.» — San Ireneo de Lyon, Contra las herejías, IV, 18, 5, c. 180^[22]

San Cirilo de Jerusalén (c. 350)

En sus Catequesis mistagógicas, dirigidas a los recién bautizados, Cirilo los previene contra el juicio de los sentidos —argumento que retomará santo Tomás de Aquino:

«No consideres, pues, el pan y el vino como simples elementos: son, según la declaración del Maestro, el cuerpo y la sangre de Cristo. Aunque los sentidos te lo sugieran, que la fe te tranquilice. No juzgues la cosa por el gusto, sino, por la fe, ten la plena certeza, sin dudar, de que has sido juzgado digno del cuerpo y de la sangre de Cristo.» — San Cirilo de Jerusalén, Catequesis mistagógicas, IV, 6, c. 350^[23]

San Juan Crisóstomo (c. 390)

El gran predicador de Antioquía y luego de Constantinopla, apodado «Boca de oro», predica un realismo eucarístico encendido:

«No es el hombre quien hace que las ofrendas se conviertan en el cuerpo y la sangre de Cristo, sino el propio Cristo que fue crucificado por nosotros. El sacerdote está allí, cumpliendo el gesto, pero es el poder y la gracia de Dios los que actúan. "Esto es mi cuerpo", dice. Esta palabra transforma las ofrendas.» — San Juan Crisóstomo, Homilía sobre la traición de Judas, 1, 6, c. 390^[24]

El caso de san Agustín: el supuesto «simbolista»

Los defensores del memorialismo citan con gusto a san Agustín (354-430), que insiste en la dimensión de «signo» del sacramento y lanza fórmulas como «cree, y has comido» (Tratado sobre el evangelio de Juan, XXV, 12). Hacer de él un simbolista avant la lettre es, sin embargo, un contrasentido. Agustín distingue el signum (el signo sensible) y la res (la realidad contenida) —pero para él el signo contiene y da lo que significa; no lo sustituye. El mismo Agustín escribe, comentando el salmo 33, esta frase que ningún simbolista podría pronunciar:

«"Era llevado en sus propias manos" […]: ¿cómo puede hacerse esto en un hombre? […] Cristo, él, era llevado en sus propias manos cuando, presentando su propio cuerpo, dice: "Esto es mi cuerpo" —pues llevaba ese cuerpo en sus manos.» — San Agustín, Comentario del salmo 33, sermón I, 10, c. 400^[25] (cita abreviada; traducción Ignispedia)

Agustín exhorta también a sus fieles: «Nadie come esta carne sin haberla adorado antes […] ; pecaríamos no adorándola.»^[26] No se adora un símbolo. El realismo de Agustín es espiritual y exigente, pero real: su teología del signo es la del sacramento católico, no la de Zwinglio.

El hecho histórico masivo es, pues, este: durante casi mil años, la fe realista domina sin rival conocido —en Occidente, en Bizancio como en el Oriente siríaco, copto o armenio—, y las Iglesias de Oriente profesan aún hoy que el pan y el vino se convierten realmente en el cuerpo y la sangre de Cristo^[27]. Esta continuidad no excluye ni los debates medievales sobre el modo de la presencia, ni la contestación frontal de Berengario en el siglo XI (véase más abajo), ni la de una franja de la Reforma en el XVI: pero lo tardío es la contestación, no la doctrina.

El siglo XI ve surgir la primera contestación frontal interna. Berengario de Tours (c. 999-1088), escolarca —maestro de la escuela catedralicia— de Tours, sostiene que el pan y el vino no son más que un «signo» (figura) del cuerpo de Cristo, presente solo de modo espiritual. Su tesis causa escándalo precisamente porque se percibe como una novedad contraria a la fe recibida. Condenado por varios concilios, Berengario termina retractándose. No confundir con los debates carolingios del siglo IX: el intercambio entre Pascasio Radberto y Ratramno de Corbie versaba sobre la manera de entender esta presencia, en un marco que seguía siendo realista —una cuestión de escuela, de otro orden que la crisis berengariana. En 1079, ante un sínodo romano, firma una profesión de fe que se hizo célebre:

«Creo de corazón y confieso de boca que el pan y el vino colocados sobre el altar son, por el misterio de la oración sagrada y las palabras de nuestro Redentor, sustancialmente cambiados en la carne verdadera, propia y vivificante y en la sangre de nuestro Señor Jesucristo.» — Profesión de fe de Berengario de Tours, sínodo de Roma, 1079^[28]

Este episodio es doblemente instructivo. Por una parte, confirma que la fe realista era efectivamente la norma: es Berengario quien innova, y es él quien debe retractarse. Por otra, la crisis empuja a la Iglesia a precisar su vocabulario. La palabra transustanciación aparece en las décadas siguientes y es retomada por el concilio de Letrán IV en 1215^[29]. No crea una doctrina nueva; da un nombre técnico a la fe que Ignacio, Justino y Cirilo ya profesaban.

Cuando la Reforma contesta frontalmente la Presencia real, la Iglesia responde con una definición solemne. El Concilio de Trento, en su sesión XIII (11 de octubre de 1551), publica el Decreto sobre el santísimo sacramento de la Eucaristía. Es el texto que condena explícitamente, y por primera vez con esta precisión, la tesis del «solo un símbolo».

Canon 1: «no solo en un signo o una figura»

El primer canon apunta palabra por palabra al memorialismo:

«Si alguno negare que en el sacramento de la santísima Eucaristía están contenidos verdadera, real y sustancialmente el cuerpo y la sangre, con el alma y la divinidad de nuestro Señor Jesucristo y, por consiguiente, Cristo entero, sino que dijere que solo está en él como en un signo, una figura o por su virtud: sea anatema.» — Concilio de Trento, sesión XIII, canon 1, 1551^[30]

El texto exacto del canon dice: «sed dixerit tantummodo esse in eo ut in signo vel figura aut virtute» —«pero dice que solo está en él como en un signo, una figura o por su virtud»: es este «solo» (tantummodo) lo que condena el concilio. Dicho de otro modo, y para resumir el sentido: no solo en un signo o una figura. El catolicismo no niega que la Eucaristía sea un signo; niega que sea «solo» eso. (Anatema: exclusión solemne de la comunión de la Iglesia, pronunciada aquí contra la doctrina condenada.)

Transustanciación: la palabra que dice lo real

El capítulo 4 del mismo decreto explica el cambio con ayuda de la noción de sustancia:

«Por la consagración del pan y del vino se opera un cambio de toda la sustancia del pan en la sustancia del cuerpo de Cristo nuestro Señor, y de toda la sustancia del vino en la sustancia de su sangre. Este cambio, la Iglesia católica lo ha llamado muy justa y propiamente transustanciación.» — Concilio de Trento, sesión XIII, cap. 4, 1551^[31]

Lo que los sentidos siguen percibiendo —el color, el sabor, la forma del pan— la Iglesia lo llama las «especies» o «apariencias». Permanecen realmente, pero lo que recubren ha cambiado. El cómo de este cambio se trata en el artículo ¿Qué es la transustanciación?.

La fe en la Presencia real suscita objeciones recurrentes. Ninguna es nueva; todas recibieron respuesta ya en los Padres o en santo Tomás de Aquino.

«Jesús hablaba en metáfora, como "yo soy la puerta"»

Respuesta ya dada más arriba: el contexto difiere. En una metáfora, el sujeto sigue siendo manifiestamente él mismo (Jesús que dice «yo soy la vid» sigue siendo Jesús, visiblemente). En la institución, Jesús identifica con su cuerpo «entregado» un objeto distinto de él —el pan—, al término de un discurso en el que mantuvo su propósito realista hasta dejar marchar a unos discípulos (Jn 6, 60-67). La lectura metafórica sigue siendo gramaticalmente posible, pero debe contar con la escena de Cafarnaún: es ella, con la lectura constante de la Iglesia, la que hace inclinar la balanza hacia el sentido realista.

«La carne no es capaz de nada, solo el espíritu cuenta» (Jn 6, 63)

Ya tratado: «la carne» designa aquí al hombre librado a sus solas fuerzas, no la carne de Cristo, que acaba de ser declarada «verdadera comida». Según la lectura católica, este versículo no niega, pues, el realismo: enseña que solo se lo acoge en el Espíritu y en la fe —la presencia real solo se aprehende por la fe, como recuerda el Catecismo^[32].

«Los sentidos solo perciben pan»

Es verdad —y es precisamente el corazón del misterio, no una objeción contra él. Cirilo de Jerusalén ya prevenía: «No juzgues por el gusto, sino por la fe.» El himno Adoro te devote, atribuido a santo Tomás de Aquino, lo canta así:

«La vista, el tacto, el gusto se engañan sobre ti, pero solo el oído permite creer con seguridad. Creo todo lo que ha dicho el Hijo de Dios: nada es más verdadero que esta palabra de la Verdad.» — Santo Tomás de Aquino, himno Adoro te devote, c. 1264^[33]

La fe no contradice a los sentidos: los supera allí donde no pueden llegar. Los sentidos perciben correctamente las apariencias; no pueden alcanzar la sustancia, que pertenece a la inteligencia y, aquí, a la revelación.

«Es canibalismo»

La objeción supone que se come a Cristo como se comería cualquier carne —cortada, disminuida, consumida. Pero Cristo está presente «a modo de sustancia», no como un cuerpo localizado que se pudiera fragmentar: está presente entero bajo cada especie y bajo cada fragmento, sin dividirse, en su cuerpo glorioso y resucitado que ya no puede padecer ni morir^[34]. No «digerimos» a Cristo; es él quien nos asimila a sí. San Agustín le hace decir: «No me cambiarás en ti como el alimento de tu carne; serás tú quien se cambie en mí.»^[35]

«La idea es tardía, inventada en la Edad Media»

Lo contrario es lo verdadero. La palabra transustanciación es medieval, pero la realidad —la presencia real del cuerpo y de la sangre— está atestiguada desde Ignacio de Antioquía (c. 107), antes incluso de que se fijara el canon del Nuevo Testamento. Lo tardío son las contestaciones (Berengario, luego la Reforma), no la doctrina. Una creencia atestiguada desde el siglo II en Padres de todo el Imperio, en las liturgias antiguas, no ha podido ser «inventada» en el siglo XIII.

Esta pregunta no es especulativa: de ella depende toda una vida cristiana. Si Cristo está realmente presente, entonces una serie de prácticas católicas se vuelven no solo legítimas sino evidentes.

Adorar, guardar, visitar

Porque Cristo permanece presente mientras subsisten las especies, la Iglesia conserva las hostias consagradas en el sagrario, enciende ante ellas una lamparilla, se arrodilla ante ellas, las expone a la adoración, las lleva en procesión en el Corpus Christi. Todas estas prácticas serían absurdas, incluso idólatras, ante un simple símbolo; son la consecuencia exacta de la fe realista. Por eso también la Iglesia pide no comulgar en estado de pecado grave sin haberse confesado: no se recibe al Señor en persona de cualquier manera (véase ¿Se puede comulgar en estado de pecado mortal?).

Los milagros eucarísticos

La historia de la Iglesia conserva expedientes de este tipo, distintos y desigualmente documentados: Lanciano, cuya tradición hace remontar el hecho al siglo VIII, y Buenos Aires —en particular la hostia de 1996 conservada en la iglesia Santa María (los expedientes distinguen los hechos de 1992, 1994 y 1996). La Iglesia no funda su fe en ellos, pero la ilustran. Se examinan en el artículo Los milagros eucarísticos y Santuario de Lanciano, sin prejuzgar aquí estatuto alguno de reconocimiento.

«El centro de la existencia»

Queda el testimonio más sencillo. Si la Eucaristía no es más que un símbolo, merece el respeto que se debe a una bella imagen piadosa —nada más. Si es Cristo, entonces es, según la palabra de Flannery O'Connor, «el centro de la existencia», y todo lo demás se vuelve secundario. Es también lo que dice el Concilio Vaticano II al llamar a la Eucaristía «la fuente y la cumbre de toda la vida cristiana»^[36]. Lo que está en juego en la pregunta «¿solo un símbolo?» no es, pues, doctrinal en el sentido frío del término: es saber si, en el sagrario, alguien espera.

• La Presencia real eucarística — la exposición doctrinal completa de lo que este artículo resume
• ¿Qué es la transustanciación? — el cómo del cambio de sustancia
• ¿Por qué la Eucaristía es un sacrificio? — la dimensión sacrificial de la misa
• ¿Qué es un sacramento? — el signo que realiza lo que significa
• ¿Se puede comulgar en estado de pecado mortal?
• Los milagros eucarísticos — Lanciano, Bolsena, Buenos Aires
• El Corpus Christi
• ¿Por qué la misa es obligatoria el domingo?
• Respuestas al protestantismo