¿Qué es la transubstanciación?

Antes de discutir la realidad, es necesario comprender la palabra. Porque buena parte de los malentendidos sobre la Eucaristía provienen de ignorar lo que significa «sustancia» en este contexto.

Etimología: trans + substantia

El término es un compuesto latino transparente: trans, «más allá, a través, de un estado a otro», y substantia, «lo que está debajo» (sub-stare), es decir, la realidad fundamental de una cosa, lo que es en sí misma^[2]. La transubstanciación es, pues, literalmente, el paso de una sustancia a otra: la sustancia del pan se convierte en la sustancia del Cuerpo de Cristo. Ni el pan se transforma químicamente en carne, ni la carne viene a añadirse al pan: la realidad profunda de uno cede su lugar a la realidad profunda del otro, mientras que las apariencias permanecen siendo las del pan.

Esta palabra tiene una hermana que conviene descartar de inmediato: la transformación. Una transformación ordinaria cambia la forma de una cosa que, en el fondo, sigue siendo ella misma —el agua convertida en hielo sigue siendo agua. La transubstanciación, por el contrario, deja intacta la forma sensible y cambia aquello que, normalmente, nunca cambia: la propia sustancia. Es un cambio único en su género, sin equivalente en la naturaleza^[3].

Una palabra medieval para un misterio apostólico

La realidad que designa la palabra es tan antigua como la Última Cena; la palabra, en cambio, es más reciente. Los Padres de la Iglesia creían firmemente en la conversión del pan y del vino, pero lo expresaban con verbos variados —mutare, convertere, transfigurare, transformare— sin un término técnico fijo. El vocabulario se precisó bajo la presión de una crisis doctrinal.

En el siglo XI, Berengario de Tours sostiene que el pan y el vino no son más que signos del Cuerpo y la Sangre, que permanecerían en el cielo: es, anticipadamente, una teoría puramente simbólica. La Iglesia reacciona con vigor. En el sínodo romano de 1079, bajo san Gregorio VII, Berengario debe firmar un juramento de una claridad contundente:

«Creo de corazón y confieso de palabra que el pan y el vino que se colocan sobre el altar son, por el misterio de la oración sagrada y las palabras de nuestro Redentor, convertidos sustancialmente en la carne verdadera, propia y vivificante, y en la sangre de nuestro Señor Jesucristo.» — Juramento de Berengario de Tours, sínodo romano de 1079^[4]

Es en este contexto de clarificación donde aparece el sustantivo transubstantiatio. Se encuentra uno de los primeros usos en Hildeberto de Lavardin (c. 1055-1133), obispo de Le Mans y luego arzobispo de Tours^[5]. La palabra, a la vez «luminosa y densa», daba por fin a la fe ortodoxa un término decisivo frente a la interpretación simbolista. A finales del siglo XII, su uso es común en las escuelas.

Entra solemnemente en el Magisterio en el IV Concilio de Letrán, en 1215. La constitución Firmiter —profesión de fe contra los cátaros y los valdenses— emplea por primera vez el verbo en un concilio:

«Su Cuerpo y su Sangre están verdaderamente contenidos en el sacramento del altar bajo las especies de pan y vino, el pan siendo transubstanciado en el Cuerpo y el vino en la Sangre por el poder divino.» — IV Concilio de Letrán, constitución Firmiter (1215)^[6] De ahí, el término es retomado por santo Tomás de Aquino, confesado en el Concilio de Constanza contra Wyclif^[7], y luego definido de manera dogmática en el Concilio de Trento. Una palabra de la Edad Media, por tanto, pero para expresar una fe que la Iglesia mantiene desde los Apóstoles.

Es imposible comprender la transubstanciación sin captar el par de nociones que la sustentan: la sustancia y los accidentes. Estas palabras provienen de la filosofía de Aristóteles, pero abarcan una experiencia que todos comparten.

Lo que la filosofía llama «sustancia»

La sustancia es lo que una cosa es en sí misma, independientemente de la manera en que se nos aparece. Es la realidad que «permanece debajo» de las cualidades cambiantes. Un niño, un adulto, un anciano: la estatura, el color del cabello, el peso han cambiado por completo, y sin embargo es la misma persona — la misma sustancia bajo apariencias sucesivas. La sustancia responde a la pregunta «¿qué es esto?»^[8].

Qué son los «accidentes» — las especies

Los accidentes (el término no tiene nada de peyorativo) son todo aquello que afecta a una sustancia sin constituirla: el color, la forma, la dimensión, el sabor, el olor, el peso, el lugar. Responden a la pregunta «¿cómo es esto?». En el pan, los accidentes son la blancura, la redondez, el sabor, la ligereza de la hostia. La teología católica los denomina, en la Eucaristía, las especies (species, «apariencias»)^[9].

Habitualmente, sustancia y accidentes van juntos: donde están los accidentes del pan, está la sustancia del pan. La transubstanciación realiza precisamente lo que la naturaleza nunca hace: separa ambos. La sustancia del pan desaparece — reemplazada por la del Cuerpo de Cristo — mientras que los accidentes permanecen. Se ven, tocan y saborean aún las apariencias del pan; pero debajo, la realidad es Cristo.

La siguiente tabla resume la distinción, que es la clave de todo lo demás.

«Lo que ven los ojos» y «lo que cree la fe»

De ahí proviene una afirmación constante de la tradición: los sentidos, en la Eucaristía, no engañan — perciben realmente las especies —, pero no alcanzan la sustancia. Solo la fe, apoyada en la palabra de Cristo, accede a ella. Santo Tomás de Aquino lo resumió en su himno Adoro te devote, con una precisión teológica perfecta:

«La vista, el tacto, el gusto, en ti se engañan; pero solo por el oído se cree con certeza.» — Santo Tomás de Aquino, himno Adoro te devote^[10]

Este verso lo dice todo: no son los ojos los que descubren la Presencia, es el oído — la escucha de la palabra de Cristo, «Esto es mi cuerpo». La transubstanciación es objeto de fe precisamente porque no es visible: si lo fuera, dejaría de ser un misterio para convertirse en un fenómeno.

La palabra «transubstanciación» recibió su definición dogmática más solemne en el Concilio de Trento, en la sesión XIII del 11 de octubre de 1551, en respuesta a la Reforma protestante. Tres afirmaciones la componen.

Primera afirmación: una presencia «verdadera, real y substancial»

Antes de hablar del cambio, el concilio establece el hecho de la presencia. El capítulo III afirma que tras la consagración, Cristo «verdadero Dios y verdadero hombre, está verdaderamente, realmente y substancialmente contenido bajo las especies de estas realidades sensibles»^[11]. Tres adverbios, cada uno dirigido contra un error:

• verdaderamente — contra la idea de que la presencia sería solo una figura;
• realmente — contra la idea de que estaría solo en el espíritu del creyente;
• substancialmente — contra la idea de que se trataría solo de una presencia de poder o de acción.

El Catecismo retoma literalmente esta fórmula: bajo las especies eucarísticas están contenidos «el Cuerpo y la Sangre juntamente con el alma y la divinidad de nuestro Señor Jesucristo, y, por consiguiente, Cristo entero»^[12].

Segunda afirmación: el «cambio de toda la sustancia»

El núcleo del dogma está en el capítulo IV, De transsubstantiatione. El concilio no dice solo que Cristo se añade al pan: enseña que la sustancia del pan deja de existir y es reemplazada por la del Cuerpo de Cristo.

«Porque Cristo nuestro Redentor dijo que lo que ofrecía bajo la especie de pan era verdaderamente su Cuerpo, siempre ha existido en la Iglesia de Dios esta convicción, que este santo Concilio declara de nuevo: por la consagración del pan y del vino se realiza el cambio de toda la sustancia del pan en la sustancia del Cuerpo de Cristo nuestro Señor, y de toda la sustancia del vino en la sustancia de su Sangre. Este cambio, la Iglesia católica lo ha llamado con razón y propiamente transubstanciación.» — Concilio de Trento, sesión XIII, capítulo IV^[13]

Dos palabras son decisivas. «Toda la sustancia»: no queda nada de la sustancia del pan — ni la mitad, ni un rastro. Y «con razón y propiamente llamado»: el término «transubstanciación» no es una hipótesis académica, sino el término que la Iglesia reconoce como exacto. El canon 2 lo sella con un anatema, apuntando explícitamente a la consubstanciación de Lutero:

« Si alguno dijere que en el santísimo sacramento de la Eucaristía permanece la sustancia del pan y del vino juntamente con el Cuerpo y la Sangre de nuestro Señor Jesucristo, y negare esa admirable y singular conversión de toda la sustancia del pan en el Cuerpo y de toda la sustancia del vino en la Sangre, permaneciendo únicamente las especies del pan y del vino — conversión que la Iglesia católica llama con toda propiedad transubstanciación — sea anatema.» — Concilio de Trento, sesión XIII, canon 2^[14]

Tercera afirmación: una presencia que exige adoración

El concilio extrae de inmediato una consecuencia litúrgica. Si verdaderamente es Cristo quien está presente, entonces el Santísimo Sacramento debe recibir el culto de adoración — la latría, reservada solo a Dios. El capítulo V y el canon 6 lo afirman frente a los Reformadores, que veían en ello una idolatría^[15]. Se volverá sobre este punto más adelante; baste retener que la definición de Trento no es una abstracción: determina la misma manera de orar.

Muchas objeciones caen por su propio peso en cuanto se descarta lo que la palabra no significa. Cuatro confusiones se repiten constantemente.

No es un simple símbolo

Esta fue la herejía de Berengario y, más tarde, de Zuinglio: el pan «representaría» el Cuerpo como una bandera representa una patria. Pero un símbolo no es aquello que significa, mientras que la Eucaristía es lo que significa. La demostración bíblica de este realismo — el discurso del pan de vida en Juan 6, las palabras de la institución — se desarrolla en el artículo ¿Por qué la Eucaristía no es solamente un símbolo?. Aquí basta señalar que la palabra «transubstanciación» fue acuñada precisamente para excluir la interpretación simbolista.

No es la consubstanciación de Lutero

Lutero rechazaba el simbolismo: para él, Cristo está realmente presente. Pero rehusaba el término «transubstanciación», que consideraba demasiado filosófico. Propuso otra visión, que la tradición denomina consubstanciación: el pan permanecería al tiempo que se convierte en portador del Cuerpo, como el hierro al rojo contiene a la vez el hierro y el fuego. Trento responde que no: la sustancia del pan no permanece; de lo contrario, bajo las especies, habría dos sustancias coexistiendo^[16]. La fe católica sostiene un cambio, no una coexistencia.

La siguiente tabla compara las tres grandes posturas sobre el pan consagrado.

No es un cambio químico o local

La transubstanciación no se sitúa en el plano de las ciencias naturales. No modifica ni la composición química de la hostia, ni su masa, ni su ubicación. No es un desplazamiento de Cristo, que «descendería» del cielo a la hostia; es un cambio del ser de la cosa, no de sus propiedades físicas. Por eso ningún instrumento puede detectarla: los análisis siempre encontrarán los componentes del pan, pues las especies — es decir, todo lo que es mensurable — permanecen realmente.

No es una multiplicación del Cuerpo de Cristo

Por último, la presencia eucarística no «fabrica» innumerables cuerpos de Cristo. Solo hay un único Cristo, glorioso en el cielo, hecho presente sacramentalmente en multitud de lugares a la vez. Este modo de presencia es propio del sacramento: escapa a las leyes del espacio, no porque el cuerpo de Cristo se diluya, sino porque la presencia sustancial no es una localización ordinaria.

La palabra es medieval; la fe que expresa es apostólica. Sin reiterar el dossier bíblico tratado en otra parte^[17], conviene recordar lo esencial.

« Esto es mi cuerpo »

En la tarde de la Última Cena, Cristo no dice « esto representa mi cuerpo », sino:

« Mientras comían, Jesús tomó pan, pronunció la bendición, lo partió y, dándoselo a los discípulos, dijo: "Tomad, comed: esto es mi cuerpo." Después, tomando una copa [...] : "Bebed todos de ella, porque esto es mi sangre, la sangre de la Alianza." » — Evangelio según san Mateo, 26, 26-28^[18]

San Pablo extrae de ello una consecuencia terrible para quien comulgue indignamente: « Quien come el pan o bebe la copa del Señor indignamente será reo del Cuerpo y de la Sangre del Señor »^[19]. No se « profana » un símbolo: la misma gravedad de la advertencia supone una Presencia real.

El discurso del pan de vida

En Juan 6, cuando sus oyentes se escandalizan, Cristo, lejos de suavizar su discurso, lo acentúa: « Mi carne es verdadera comida, y mi sangre es verdadera bebida »^[20]. El verbo griego empleado (trôgein, « masticar, roer ») subraya el realismo físico. Muchos discípulos se marchan; Jesús no los retiene. El análisis detallado de este pasaje se desarrolla en el artículo sobre el símbolo.

Los Padres: « ya no es lo que la naturaleza ha formado »

Mucho antes de la palabra, los Padres sostienen la realidad. San Ambrosio de Milán (†397) enseña que la palabra de Cristo cambia realmente los elementos, y el Catecismo lo cita para introducir la transubstanciación:

« ¿Esta palabra de Cristo, que pudo hacer de la nada lo que no existía, no podría acaso cambiar las cosas que existen en lo que aún no eran? Pues no es menor dar a las cosas su naturaleza primera que cambiarla. » — San Ambrosio, De mysteriis, citado por el Catecismo § 1375^[21]

Esta es exactamente la lógica de la transubstanciación: el Dios que creó el pan de la nada puede, con mayor razón, cambiar su sustancia. Faltaba el término; la fe estaba presente.

Nadie ha penetrado tan profundamente en la inteligencia de este misterio como santo Tomás de Aquino, en la Suma Teológica (IIIª parte, cuestiones 75 a 77). No pretende probar la transubstanciación —es de fe—, sino mostrar que no es absurda y exponer sus condiciones.

Un cambio único, ni creación ni aniquilación

Tomás observa ante todo que este cambio no se parece a ningún otro. En los cambios naturales, una forma nueva se añade a una materia que permanece (la madera se convierte en ceniza, pero la materia subsiste). Aquí, por el contrario, es toda la sustancia la que pasa a otra: Tomás forja para ello la expresión de « conversión sustancial » o « transubstanciación »^[22]. No es una creación (el Cuerpo de Cristo ya existe), ni una aniquilación (el pan no es reducido a la nada, sino convertido). Es un paso de un término a otro, propio únicamente de la omnipotencia divina.

« Esta conversión no se realiza como las conversiones naturales, sino que es enteramente sobrenatural, operada por la sola potencia de Dios. [...] Puede llamarse, con propiedad, transubstanciación. » — Santo Tomás de Aquino, Suma Teológica, IIIª, q. 75, a. 4^[23]

Por qué los accidentes permanecen sin sujeto

Viene entonces la cuestión más delicada: si la sustancia del pan ha desaparecido, ¿a qué « se adhieren » los accidentes —el color blanco, el sabor, la redondez— que, ordinariamente, no pueden existir sin una sustancia que los soporte? Tomás responde que Dios los mantiene en el ser sin su sujeto natural, por su potencia^[24]. No es contradictorio: Dios, causa primera de todo ser, puede conservar directamente lo que ordinariamente sostiene una causa segunda. Las especies subsisten, pues, realmente —no son ilusiones—, pero suspendidas, por así decirlo, de la sola voluntad divina.

La transubstanciación, obra de la omnipotencia

Para Tomás, la objeción « es imposible » equivale siempre a subestimar a Dios. Convertir una sustancia en otra supera toda causa creada, pero no al Creador, « cuya potencia es infinita »^[25]. Por eso la conclusión del doctor se une al himno del poeta: ante la Eucaristía, la razón no capitula, pero se inclina. En la secuencia Lauda Sion, compuesta para la solemnidad del Corpus Christi, Tomás canta:

« Bajo especies diferentes, signos solamente y no realidades, se esconden cosas sublimes: la carne es alimento, la sangre es bebida; sin embargo, Cristo permanece entero bajo cada especie. » — Santo Tomás de Aquino, secuencia Lauda Sion^[26]

La transubstanciación no es una curiosidad metafísica: determina toda la piedad eucarística de la Iglesia. De ella se derivan directamente tres consecuencias.

La concomitancia: Cristo entero bajo cada especie

Puesto que es Cristo vivo y glorioso quien se hace presente, no se le puede «dividir»: donde está su Cuerpo, están también su Sangre, su alma y su divinidad, por lo que la teología llama concomitancia. De ello se sigue que Cristo está «todo entero presente en cada una de las especies y todo entero en cada una de sus partes»^[27]. Quien comulga bajo la sola especie del pan recibe a Cristo total; y si se fracciona la hostia, cada partícula contiene a Cristo entero — no porque se divida, sino porque la presencia sustancial no tiene partes.

La permanencia: mientras subsistan las especies

Otra consecuencia: la presencia permanece. No se desvanece al final de la misa. Cristo permanece presente «mientras subsistan las especies eucarísticas»^[28], es decir, mientras el pan conserve su apariencia de pan. Este es el fundamento de la reserva eucarística en el sagrario y de la comunión llevada a los enfermos: la hostia consagrada sigue siendo el Cuerpo de Cristo fuera de la celebración. Por el contrario, cuando las especies se corrompen hasta el punto de dejar de ser pan, la presencia cesa — no porque Cristo «se marche», sino porque el signo sensible, condición del sacramento, ha desaparecido.

La adoración debida al Santísimo Sacramento

Si Cristo está ahí, sustancialmente, entonces la única actitud justa es la adoración. La Iglesia tributa al Santísimo Sacramento el culto de latría — la adoración reservada solo a Dios, según la expresión del Concilio de Trento^[29] —, tanto en la misa como fuera de ella, en la exposición, la procesión del Corpus Christi y la adoración eucarística:

«La Iglesia católica ha tributado y sigue tributando este culto de adoración debido al sacramento de la Eucaristía no solo durante la Misa, sino también fuera de su celebración: conservando con el mayor cuidado las hostias consagradas, presentándolas a los fieles para que las veneren con solemnidad, llevándolas en procesión.» — Catecismo de la Iglesia Católica, § 1378^[30]

No se trata de idolatría, precisamente porque no se adora el pan, sino a Cristo presente bajo las especies. La distinción entre este culto supremo y el honor tributado a los santos o a las imágenes se precisa en el artículo ¿Cuál es la diferencia entre adoración y veneración?.

El dogma no ha dejado de ser cuestionado. Tres objeciones contemporáneas merecen respuesta.

«Transignificación» y «transfinalización»

En el siglo XX, algunos teólogos, considerando superada la metafísica de la sustancia, propusieron sustituir la transubstanciación por dos nociones: la transignificación (el pan cambiaría de significado: de alimento ordinario, pasaría a ser signo de Cristo) y la transfinalización (cambiaría de finalidad: destinado ahora a unir con Cristo). El pan seguiría siendo pan, pero investido de un sentido nuevo.

El papa Pablo VI respondió en la encíclica Mysterium Fidei (1965). No condena estas nociones en sí mismas — la hostia efectivamente cambia de sentido y de fin —, pero rechaza que sustituyan el cambio de sustancia:

«No está permitido tratar el misterio de la transubstanciación sin aludir a la prodigiosa conversión de toda la sustancia del pan en el Cuerpo de Cristo y de toda la sustancia del vino en la Sangre del Señor — conversión de la que habla el Concilio de Trento — y quedarse simplemente en lo que se llama "transignificación" y "transfinalización".» — Pablo VI, Mysterium Fidei (1965)^[31]

Y restablece el orden exacto de las cosas: el cambio de sentido deriva del cambio de ser, no lo sustituye.

«Las especies del pan y del vino adquieren ciertamente un nuevo significado y una finalidad nueva [...] ; pero las especies reciben este nuevo significado y esta nueva finalidad del hecho de que portan una realidad nueva, que llamamos con razón ontológica.» — Pablo VI, Mysterium Fidei (1965)^[32]

En otras palabras: si el pan «significa» ahora a Cristo, es porque se ha convertido en Cristo. Eliminar la conversión sustancial es vaciar la propia significación.

«Es metafísica caduca»

Se objeta a veces que «sustancia» y «accidentes» pertenecen a una física aristotélica hoy abandonada. Pero la Iglesia nunca ha canonizado la física de Aristóteles: ha conservado una distinción de sentido común, accesible en cualquier época — la diferencia entre lo que una cosa es y cómo aparece. Esta distinción no depende de ninguna teoría científica; sobrevive a todas. La palabra «sustancia» designa aquí la realidad profunda, no una molécula. El dogma, por tanto, puede enunciarse perfectamente, sean cuales sean los avances de la química.

El testimonio de los milagros eucarísticos

Por último, la historia de la Iglesia recoge casos en los que el velo de las especies se ha rasgado, por un tiempo: hostias convertidas visiblemente en carne y sangre, examinadas en época contemporánea. Estos hechos no fundamentan el dogma — que se apoya en la palabra de Cristo — pero lo confirman de modo impresionante. Su estudio se encuentra en los expedientes Lanciano y Bolsena. Recuerdan que la Presencia, habitualmente oculta bajo las especies, es verdaderamente real.

La historia del término y del dogma puede resumirse en algunas fechas clave.

Al final, la transubstanciación se muestra como lo que es: no una teoría complicada, sino el término más preciso que la Iglesia ha encontrado para expresar una verdad simple y vertiginosa — lo que parece pan es Cristo. No pretende disipar el misterio; delimita sus contornos exactos, distinguiendo lo que cambia (la sustancia) de lo que permanece (las especies), para que no se diga ni demasiado poco (un símbolo) ni erróneamente (una coexistencia).

Ante ella, la actitud justa no es comprender para creer, sino creer para adorar. Así lo resume la última estrofa del Adoro te devote, oración que puede hacerse propia ante cualquier sagrario: « Jesús, a quien ahora contemplo velado, ¿cuándo será, lo que tanto ansío — verte con el rostro desvelado, ser bienaventurado en la visión de tu gloria? »^[33]. La transubstanciación es el nombre de ese velo; la fe espera su revelación.

• ¿Por qué la Eucaristía no es solo un símbolo? — el realismo de Juan 6 y de las palabras de la institución.
• ¿Enseña la Biblia la Presencia real? — el fundamento escriturístico del dogma.
• ¿Qué es un sacramento? — el signo sensible y eficaz de la gracia, del que la Eucaristía es la cumbre.
• ¿Por qué la Eucaristía es un sacrificio? — la otra dimensión del misterio eucarístico.
• ¿Cuál es la diferencia entre adoración y veneración? — por qué adorar la hostia no es idolatría.
• La adoración eucarística — la oración que brota de la Presencia real.
• El milagro de Lanciano y el milagro de Bolsena — cuando el velo de las especies se rasga.
• La Eucaristía — la síntesis global del sacramento.