¿Enseña la Biblia la Presencia real?

La objeción protestante: « la Escritura nunca dice que sea realmente el cuerpo »

Desde la Reforma del siglo XVI, una parte del protestantismo sostiene que los textos eucarísticos de la Biblia deben leerse simbólicamente — pero con grados muy diferentes. Para Zwinglio, «es» quiere decir «significa»: la Cena es una simple comida conmemorativa, un signo de la fe. Calvino, en cambio, rechaza expresamente el signo vacío: enseña una participación verdadera en el cuerpo y la sangre de Cristo, comunicados a los creyentes por el Espíritu y recibidos por la fe (Institución cristiana, IV, XVII, §§ 5-7 y 10)^[1]. Pero para él el cuerpo de Cristo permanece en el cielo, unido a nosotros solo por la virtud del Espíritu; el pan sigue siendo pan, y la Eucaristía no es ni sacrificio ni objeto de adoración: es en estos puntos precisos — y no en un supuesto memorialismo de Calvino — donde la fe católica se separa de él. El argumento común a las lecturas simbolistas se resume así: Jesús habla a menudo en imágenes (« yo soy la puerta », « yo soy la vid »); cuando dice « esto es mi cuerpo », querría decir « esto representa mi cuerpo »; y cuando ordena « haced esto en memoria mía », instituiría una simple comida conmemorativa^[2].

Esta lectura se apoya prioritariamente en un versículo, Jn 6, 63 — « es el espíritu quien da vida, la carne no sirve para nada » — interpretado como un desmentido, por el propio Jesús, de toda interpretación carnal de su discurso. Es la objeción que trataremos más extensamente, porque es el pivote de toda la lectura simbolista.

Lo que la Iglesia católica afirma leer en la Escritura

Para la Iglesia católica, la Escritura no sugiere vagamente la presencia real: la enseña. El Catecismo lo formula apoyándose directamente en el Concilio de Trento: en la Eucaristía están « contenidos verdadera, real y sustancialmente el Cuerpo y la Sangre juntamente con el alma y la divinidad de nuestro Señor Jesucristo »^[3]. Y el mismo Catecismo hace reposar esta fe no primero en una decisión conciliar, sino en las palabras de Cristo mismo — « porque Cristo, nuestro Redentor, dijo que lo que ofrecía bajo la especie del pan era verdaderamente su Cuerpo » — transmitidas por los evangelistas y por Pablo^[4].

La cuestión es, pues, saber qué dicen realmente los textos. El presente artículo sostiene que tomar estas palabras en sentido real — lo que se llama la «lectura realista», por oposición a la lectura que solo ve en ellas una imagen — no es una sobreinterpretación católica, sino la lectura más natural, más antigua y más coherente del corpus bíblico.

Un debate de exégesis tanto como un debate de doctrina

Conviene subrayarlo desde el principio: no se resuelve la cuestión alineando citas de concilios. Un protestante que cuestiona la autoridad del magisterio no se convencerá por Trento; hay que llevarlo al texto. Por eso este artículo privilegia el análisis escritural — lengua griega, contexto judío, reacciones de los oyentes — y solo recurre a los Padres y los concilios como testigos de la manera en que la Iglesia primitiva leyó esos mismos versículos. Para el desarrollo propiamente dogmático (transubstanciación, definiciones de Trento, divergencias entre Lutero, Zwinglio y Calvino), se remite al artículo La Presencia real eucarística.

El sexto capítulo del Evangelio según san Juan es, con diferencia, el texto más desarrollado del Nuevo Testamento sobre el pan de vida. Forma un todo: un relato (la multiplicación de los panes), un diálogo que va en aumento, y una crisis final donde algunos discípulos abandonan a Jesús. Es precisamente esta progresión dramática la que hace difícil sostener una lectura meramente simbólica hasta el final.

El contexto: de la multiplicación de los panes al maná

El discurso se abre con un signo: Jesús multiplica cinco panes para una multitud inmensa y alimenta a todos los comensales « cuanto quisieron »^[5]. Al día siguiente, la multitud lo alcanza en Cafarnaúm, buscando de nuevo pan material. Jesús entonces dirige la mirada hacia otro pan. Invoca el recuerdo del maná del desierto —el pan caído del cielo en tiempos de Moisés^[6]— para anunciar un don superior:

« No fue Moisés quien os dio el pan del cielo; es mi Padre quien os da el verdadero pan del cielo. […] Yo soy el pan de la vida. » — Jesús, Evangelio según san Juan 6, 32-35^[7]

Hasta aquí, la lectura podría seguir siendo metafórica: « venir a mí », « creer en mí », « no tener nunca hambre ». El pan es la fe, la sabiduría, la palabra. Pero a partir del versículo 51, el registro cambia bruscamente, y ahí radica todo el desafío del pasaje.

« El pan que yo daré es mi carne » (Jn 6, 51)

El giro es claro:

« Yo soy el pan vivo, bajado del cielo: si alguno come de este pan, vivirá para siempre. El pan que yo daré es mi carne, entregada para la vida del mundo. » — Jesús, Evangelio según san Juan 6, 51^[8]

Jesús ya no dice simplemente « yo soy el pan »: identifica ese pan con su carne (en griego sárx), y precisa que será « entregada para la vida del mundo » — fórmula que anticipa directamente el sacrificio de la Cruz y la fórmula de la institución (« mi cuerpo, entregado por vosotros »). El pan del que habla ya no es un símbolo de la fe: es su carne entregada.

« ¿Cómo puede darnos a comer su carne? »: Jesús no corrige

La reacción de los oyentes es inmediata y escandalizada —y es decisiva para la interpretación:

« Los judíos discutían entre sí: “¿Cómo puede éste darnos a comer su carne?” » — Evangelio según san Juan 6, 52^[9]

Aquí se juega uno de los argumentos más poderosos a favor de la lectura realista. Los oyentes entienden a Jesús en sentido literal —comer realmente su carne— y se escandalizan. Ahora bien, en todo el Evangelio, cuando un interlocutor se equivoca sobre una palabra imaginada de Jesús, el evangelista señala el malentendido y Jesús lo corrige: Nicodemo cree que hay que nacer físicamente del seno materno, y Jesús explica que habla de un nacimiento « de agua y de Espíritu » (Jn 3); la Samaritana cree que se trata de agua de pozo, y Jesús precisa que habla de un agua « que salta hasta la vida eterna » (Jn 4)^[10].

Ante el escándalo eucarístico, Jesús hace exactamente lo contrario: lejos de decir « me habéis entendido mal, hablaba en imágenes », refuerza el realismo, bajo juramento solemne:

« En verdad, en verdad os digo: si no coméis la carne del Hijo del hombre y no bebéis su sangre, no tenéis vida en vosotros. El que come mi carne y bebe mi sangre tiene vida eterna […]. Porque mi carne es verdadera comida y mi sangre es verdadera bebida. » — Jesús, Evangelio según san Juan 6, 53-55^[11]

La inclusión de la sangre es capital. Beber sangre era, para un judío, una transgresión mayor de la Ley^[12]. Al introducirlo deliberadamente, Jesús cierra la puerta a cualquier edulcoración: sabe que agrava el escándalo, y aun así lo hace.

El verbo griego trōgō («masticar»): una intensificación en el momento del escándalo

Un detalle lingüístico, invisible en español, confirma esta intensificación. Al principio del discurso, Jesús emplea el verbo griego ordinario para « comer »: phageîn (forma de esthíō). Pero a partir del versículo 54, y hasta el final del discurso, el evangelista hace que Jesús pase a otro verbo: trṓgō^[13].

Trōgō no es un sinónimo neutro: es un término concreto, que significa « masticar, crujir » — el gesto de triturar el alimento — allí donde el verbo ordinario « comer » puede significar también « asimilar, recibir ». Los léxicos atestiguan por lo demás para trōgō el uso general «comer»: no se trata, pues, de una imposibilidad gramatical de la metáfora, sino de una intensificación contextual que aboga por el realismo. Porque es en el momento preciso en que sus oyentes protestan cuando Jesús elige el verbo más concreto:

« El que come mi carne y bebe mi sangre permanece en mí, y yo en él. […] El que come este pan vivirá para siempre. » — Evangelio según san Juan 6, 56-58 (AELF; en griego, el verbo es trōgō, «masticar»)^[14]

El sentido es claro: si Jesús hubiera querido corregir un malentendido, habría suavizado su vocabulario. Hace lo contrario — y el versículo 58 yuxtapone los dos verbos: los padres «comieron» (ephagon) el maná, mientras que el que «mastica» (trōgōn) este pan vivirá eternamente. Vuelve su palabra tan realista que se vuelve, para sus oyentes incrédulos, insoportable.

« Muchos de sus discípulos se volvieron atrás » (Jn 6, 66)

Aquí es donde el capítulo 6 adquiere un relieve impactante. El escándalo ya no es el de la multitud hostil: son los propios discípulos quienes se apartan.

« Muchos de sus discípulos, al oír esto, dijeron: "¡Esta palabra es dura! ¿Quién puede escucharla?" […] Desde entonces, muchos de sus discípulos se volvieron atrás y ya no andaban con él. » — Evangelio según san Juan 6, 60.66^[15]

Es, en los evangelios, uno de los únicos casos relatados así, en que discípulos abandonan a Jesús a causa de un punto doctrinal — no por persecución, no por una exigencia moral, sino por una afirmación que consideran inaceptable. Y la reacción de Jesús es aún más elocuente: no los llama de vuelta, no los corrige, no dice « esperad, habéis tomado al pie de la letra lo que solo era una imagen ». Los deja marchar, y se vuelve hacia los Doce: « ¿También vosotros queréis marcharos? »^[16]

Un maestro que ve a sus discípulos marcharse por un simple malentendido de vocabulario y no lo aclara, traicionaría su misión. Que Jesús los deje ir muestra que habían captado lo esencial — el don real de su carne — y que eso mismo es lo que rechazaban: ninguna explicación del tipo « solo era una imagen » era posible. Su error se refería al modo del don, que imaginaban carnalmente, como una carne para despedazar. Es exactamente el error que describe san Cirilo de Jerusalén: al no haber escuchado la palabra « en sentido espiritual », los oyentes « suponían que los invitaba a comer carne » (Catequesis mistagógica IV, 4)^[17].

La respuesta de Pedro, en nombre de los Doce, da el tono de la fe eucarística de toda la Iglesia:

« Señor, ¿a quién iremos? Tú tienes palabras de vida eterna. Nosotros creemos y sabemos que tú eres el Santo de Dios. » — San Pedro, Evangelio según san Juan 6, 68-69^[18]

El Catecismo lee esta escena como una figura de toda la historia: « La Eucaristía y la cruz son piedras de tropiezo », y la pregunta « ¿También vosotros queréis marcharos? » « resuena a través de los siglos »^[19].

El discurso de Cafarnaúm anuncia el don; la Última Cena lo cumple. La noche del Jueves Santo, Jesús toma pan, lo bendice, lo parte y pronuncia las palabras que toda la Iglesia repetirá después en cada misa.

Cuatro relatos convergentes

La institución de la Eucaristía es uno de los acontecimientos mejor atestiguados del Nuevo Testamento: se narra cuatro veces, por tres evangelistas y por san Pablo. La siguiente tabla compara las fórmulas. Se verá en ella que las variaciones afectan a los detalles (el orden, el memorial, la mención de la Alianza), mientras que el núcleo — el cuerpo entregado, la sangre derramada de la Alianza — permanece igual en los cuatro relatos: Mateo y Marcos escriben « esto es mi sangre », Lucas y Pablo « la nueva Alianza en mi sangre ». Convergencia de sentido, pues, y no identidad literal de las formulaciones.

La convergencia de cuatro fuentes sobre un núcleo idéntico, en una fecha muy temprana, es un argumento de autenticidad histórica: no se trata de una leyenda formada lentamente, sino de una tradición fijada desde la primera generación cristiana^[20].

« Es » y no « significa »: la fuerza del verbo

El corazón del debate reside en una palabra: « es ». Jesús dice « esto es mi cuerpo », no « esto representa mi cuerpo ». Los propios Reformadores no se pusieron de acuerdo en este punto — prueba de que el texto no se adapta tan fácilmente a una lectura simbólica (véase más abajo, el Coloquio de Marburgo). Se objeta a veces que la frase original de Jesús, en arameo, habría sido transmitida sin verbo « ser »: « esto, mi cuerpo ». Pero las lenguas semíticas forman corrientemente la identificación mediante una simple frase nominal, sin verbo «ser»: esta ausencia no es una laguna, y no aporta ningún verbo que signifique « representar »^[21]. Este punto de gramática, por sí solo, no decide nada — como tampoco la cópula griega estín (el verbo «es») basta, por sí sola, para excluir una metáfora, como muestran los « yo soy » figurados del mismo evangelio. Lo que inclina la balanza es el contexto propio de los cuatro relatos: todos emplean estín, nunca un verbo de representación, y todos lo acompañan del lenguaje del don sacrificial — cuerpo entregado, sangre derramada. Los evangelistas y Pablo recibieron, pues, la palabra como una afirmación de identidad, no como una comparación.

« Entregado por vosotros », « derramado por muchos »: un lenguaje sacrificial

Las fórmulas de la institución no son solo realistas; son sacrificiales. El cuerpo es « entregado » (Lc), « ofrecido »; la sangre es « derramada por muchos » (Mt, Mc), « la sangre de la Alianza » — eco directo de la sangre de la Alianza derramada por Moisés en el Sinaí (Ex 24, 8). Un símbolo no se entrega ni se derrama « para el perdón de los pecados ». El vocabulario supone una realidad ofrecida, lo que enlaza naturalmente la presencia real con el carácter sacrificial de la misa, desarrollado en el artículo ¿Por qué la Eucaristía es un sacrificio?.

« Hagan esto en memoria mía »: el memorial no niega la presencia

Lucas y Pablo añaden el mandato: « Hagan esto en memoria mía »^[22][23]. Los simbolistas ven en ello la prueba de que se trata de un simple recuerdo. Pero la palabra bíblica memorial (hebreo zikkārôn, griego anámnēsis) nunca tiene el sentido débil de un recuerdo puramente mental. En la liturgia judía —especialmente la de la Pascua— hacer memoria de un acontecimiento es hacerlo presente y actual para la generación que celebra^[24]. « Hacer memoria » del cuerpo entregado, por tanto, no es evocarlo en el pensamiento: es hacerlo presente. El memorial, lejos de contradecir la presencia real, le deja por tanto todo su lugar — sin probarla por sí solo: el mismo vocabulario del «recuerdo» sirve en otros pasajes para algo muy distinto (« estos sacrificios conllevan cada año un recuerdo de los pecados », Hb 10, 3), y el Catecismo precisa que el memorial adquiere en el Nuevo Testamento un sentido nuevo (CEC 1362-1364)^[25]. Es la institución — « esto es mi cuerpo » — y el conjunto del dossier escriturístico lo que fundamenta la fe católica, no la sola palabra memorial.

A menudo se olvida que el texto cristiano más antiguo sobre la Eucaristía no es un evangelio, sino la Primera carta a los Corintios, escrita por san Pablo hacia el año 54 —es decir, más de diez años antes que el evangelio de Marcos, según las dataciones más corrientes. Ahora bien, Pablo es, de todos los autores del Nuevo Testamento, el más explícitamente realista.

« Comunión con el cuerpo y la sangre de Cristo » (1 Co 10, 16)

Para apartar a los corintios de los banquetes idolátricos, Pablo argumenta a partir de la Eucaristía:

« La copa de bendición que bendecimos, ¿no es comunión con la sangre de Cristo? El pan que partimos, ¿no es comunión con el cuerpo de Cristo? » — San Pablo, Primera carta a los Corintios 10, 16^[26]

La palabra griega traducida como « comunión » es koinōnía: participación real, puesta en común, asociación. Para que el argumento de Pablo se sostenga —no participen en los sacrificios de los ídolos, porque ya participan en algo real— es necesario que la copa y el pan sean una participación efectiva en el cuerpo y la sangre de Cristo, y no la evocación de un ausente.

« Culpable respecto al cuerpo y la sangre »: comer indignamente (1 Co 11, 27-29)

El argumento más decisivo aparece un capítulo más adelante. Pablo reprende a los corintios que comulgan sin respeto:

« Quien coma el pan o beba la copa del Señor indignamente, será reo del cuerpo y de la sangre del Señor. […] Quien come y bebe, come y bebe su propia condena si no discierne el cuerpo del Señor. » — San Pablo, Primera carta a los Corintios 11, 27-29^[27]

Este pasaje, por sí solo, es casi decisivo. Tomada aisladamente, la fórmula no basta sin embargo para descartar la objeción del «signo»: se puede ofender a una persona maltratando lo que la representa — el propio san Pablo escribe que al pecar contra hermanos, « es contra Cristo » contra quien se peca (1 Co 8, 12). Pero aquí, el contexto propio de 1 Corintios 10-11 aporta más: Pablo funda su advertencia en una participación real (koinōnía) en el cuerpo y la sangre (1 Co 10, 16), exige « discernir el cuerpo » (11, 29), y vincula a la indignidad un juicio efectivo — muchos, dice, están « enfermos » y « débiles », y « un cierto número se han dormido en la muerte » (11, 30). Si la Eucaristía no fuera más que un signo vacío, este conjunto seguiría siendo incomprensible y desproporcionado: su coherencia solo se explica si el pan y la copa son realmente el cuerpo y la sangre del Señor.

« Sin discernir el cuerpo »: una reprensión que supone una presencia

Pablo exige finalmente que el comulgante « discierna el cuerpo ». Este verbo (diakrínō) significa distinguir, reconocer la naturaleza real de lo que se recibe. Comer sin discernir el cuerpo es tratar la Eucaristía como un alimento ordinario —falta precisamente castigada. Una vez más, el razonamiento solo tiene sentido si hay un cuerpo que discernir.

El realismo eucarístico no es un golpe de fuerza del Nuevo Testamento: se arraiga en una larga preparación en el Antiguo. El biblista Brant Pitre ha mostrado que las palabras de Jesús en la Última Cena solo se comprenden plenamente a la luz de las expectativas judías en torno a tres realidades: el maná del Mesías, el pan de la Presencia y la Pascua^[28]. Cinco figuras principales merecen ser destacadas.

El maná en el desierto

Jesús vincula explícitamente su discurso al maná, ese «pan del cielo» con el que Israel vivió cuarenta años (Ex 16)^[29]. Pero señala una superioridad: «vuestros padres comieron el maná y murieron; […] el que coma de este pan vivirá eternamente» (Jn 6, 49-58). El maná alimentaba el cuerpo por un tiempo; el verdadero pan del cielo, su carne, da la vida eterna. La tradición judía, por otra parte, esperaba el retorno del maná en los tiempos mesiánicos — expectativa que Jesús declara cumplida en sí mismo^[30].

El pan de la Presencia

Menos conocido, el pan de la Presencia (o panes de la proposición) es una de las figuras más impactantes. Por orden de Dios, debían depositarse doce tortas de flor de harina — los «panes» de la Presencia — «perpetuamente» sobre la mesa de oro del santuario, «frente» al Señor^[31] — de ahí su nombre hebreo, leḥem ha-pānîm, literalmente «pan del Rostro» o «de la Presencia». Eran una «alianza perpetua», signo de la presencia de Dios en medio de su pueblo, y solo los sacerdotes podían comerlos «en un lugar santo»^[32]. Un pan vinculado a la Presencia divina, ofrecido y luego comido por los sacerdotes en el santuario: la prefiguración de la Eucaristía es impresionante, y forma parte de las claves destacadas por Pitre^[33].

Melquisedec: pan y vino

Desde el Génesis, el misterioso Melquisedec, «rey de Salem» y «sacerdote del Dios Altísimo», acoge a Abraham ofreciendo no un animal, sino «pan y vino»^[34]. La Carta a los Hebreos hace de este sacerdocio según el orden de Melquisedec la figura del sacerdocio de Cristo. La ofrenda de pan y vino por este enigmático sacerdote siempre ha sido leída por la tradición cristiana como un anuncio de la ofrenda eucarística.

El cordero pascual que debe comerse

La Pascua judía no consistía solo en inmolar el cordero: era necesario comerlo. «Se comerá su carne esa noche, se comerá asada al fuego»^[35]. El sacrificio solo se completaba cuando se comía la víctima. Ahora bien, Jesús instituye la Eucaristía en el transcurso de una cena pascual, presentándose como el verdadero cordero cuya carne debe ser comida y cuya sangre debe ser aplicada. Este paralelo ilumina por qué Jesús, en Juan 6, insiste tanto en el hecho de comer su carne: cumple la lógica pascual^[36].

Malaquías: «una ofrenda pura» en todo lugar

Por último, el último de los profetas anuncia un culto nuevo, universal:

«Desde el oriente hasta el occidente, grande es mi nombre entre las naciones. En todo lugar se […] aporta una ofrenda pura, porque grande es mi nombre entre las naciones, dice el Señor de los ejércitos.» — Malaquías 1, 11^[37]

Una «ofrenda pura» ofrecida «en todo lugar» (y ya no solo en el Templo de Jerusalén): la tradición cristiana, desde la Didaché (finales del siglo I), ha reconocido en ello la Eucaristía celebrada en todo el mundo. Una simple conmemoración simbólica no sería designada como una ofrenda.

Vayamos al corazón apologético. Las objeciones protestantes al realismo eucarístico son, en esencia, seis. Ninguna resiste un examen atento del texto.

Objeción 1 — «Es el espíritu quien da vida, la carne no sirve para nada» (Jn 6, 63)

Esta es la objeción principal. Al final del discurso, Jesús dice: «Es el espíritu quien da vida, la carne no sirve para nada. Las palabras que os he dicho son espíritu y son vida»^[38]. El simbolista concluye: Jesús mismo desautoriza la lectura carnal; todo era espiritual, por tanto figurado.

Respuesta. Esta lectura tropieza con una contradicción interna. Si «la carne no sirve para nada» significara «mi carne eucarística no sirve para nada», Jesús se contradiría a una línea de distancia: acaba de repetir cinco veces que su carne «es la verdadera comida» y da «la vida eterna». No se puede decir en la misma frase «mi carne da la vida eterna» y «mi carne no sirve para nada».

La clave está en la oposición bíblica clásica entre «la carne» y «el espíritu». En el vocabulario de san Pablo como en el de san Juan, «la carne» (en sentido peyorativo) designa al hombre entregado a sus solas fuerzas naturales, cerrado a Dios; «el espíritu» designa al hombre abierto a la acción del Espíritu Santo^[39]. «La carne no sirve para nada» no se refiere a la carne de Cristo, sino a la manera carnal de comprender — la de los oyentes que se imaginaban un canibalismo burdo, un trozo de cadáver para cortar. Jesús advierte: sin el Espíritu, nunca comprenderéis este don; solo imaginaréis una carnicería. Su carne, vivificada por el Espíritu y glorificada, no tiene nada que ver con un cadáver — pero sigue siendo realmente entregada. Además, el versículo 62 prepara esta respuesta: Jesús evoca «al Hijo del hombre subir a donde estaba antes», es decir, su Ascensión gloriosa: es la carne glorificada, animada por el Espíritu, la que será dada como alimento, no una carne muerta entregada a los dientes^[40].

En suma, Jn 6, 63 no desautoriza el realismo: da su clave de interpretación — hay que recibirlo «en el Espíritu», no «según la carne».

Objeción 2 — «Haced esto en memoria mía»: por tanto, un simple memorial

La objeción. Puesto que Jesús habla de memoria, la Cena sería un rito conmemorativo, como se conmemora a un difunto.

Respuesta. Ya se ha visto más arriba: el memorial bíblico (anámnēsis, zikkārôn) no es un recuerdo mental, sino una actualización — el acontecimiento pasado se hace presente y eficaz para quienes celebran, como la Pascua hacía presente la liberación de Egipto^[41]. Además, la conclusión no se sigue: aunque la Eucaristía sea un memorial (lo es), eso no dice nada sobre la naturaleza de lo que se come. Jesús dice dos cosas: «esto es mi cuerpo» y «haced esto en memoria mía». El segundo mandato no suprime el primero. Se puede perfectamente hacer memoria haciendo realmente presente — esa es precisamente la fe católica.

Objeción 3 — «Yo soy la puerta», «yo soy la vid»: por tanto, «esto es mi cuerpo» es una metáfora

La objeción. Jesús emplea a menudo imágenes: «yo soy la puerta»^[42], «yo soy la vid»^[43], «yo soy el camino». «Esto es mi cuerpo» sería del mismo orden.

Respuesta. La comparación no se sostiene, pero no por la razón que se cree. Es falso que las imágenes de Jesús se comprendan siempre al instante y sin conflicto: después de la imagen de la puerta y del pastor, « ellos no comprendieron de qué les hablaba » (Jn 10, 6), y sus palabras provocan después una división — « de nuevo los judíos se dividieron a causa de estas palabras », diciendo algunos: « Tiene un demonio, delira » (Jn 10, 19-20)^[44]. El escándalo, por sí solo, no prueba por tanto que no haya metáfora. Lo que distingue a Juan 6 es la conjunción de tres rasgos: los oyentes reciben la palabra en sentido literal — comer una carne —, Jesús no los desengaña como hace con Nicodemo o la Samaritana, y refuerza su enseñanza (la sangre añadida, el verbo concreto trōgō). En « yo soy la puerta », nada en el texto muestra a oyentes tomando a Jesús por un objeto de madera; en « comed mi carne », todo muestra a oyentes escandalizados por una afirmación tomada al pie de la letra — y confirmada como tal.

Añadamos que en una verdadera metáfora del tipo «A es B», B ilumina a A por una cualidad conocida (Jesús es como una puerta: se pasa por él). En «esto es mi cuerpo», el «esto» es pan y el «cuerpo» es en lo que se convierte: no hay ninguna cualidad metafórica que transferir; es una transformación afirmada, no una comparación.

Objeción 4 — Pablo sigue llamando «pan» al elemento consagrado (1 Co 11, 26-28)

La objeción. Después de la consagración, Pablo sigue hablando de «este pan»: «cada vez que coméis este pan…»^[45]. Por tanto, sigue siendo pan; por tanto, no hay cambio real.

Respuesta. El argumento confunde el lenguaje de las apariencias con la realidad. La Escritura nombra habitualmente las cosas por su apariencia visible, incluso después de una transformación: los ángeles que visitan a Abraham o Tobías son llamados «hombres» aunque sean espíritus; el bastón de Moisés convertido en serpiente puede seguir llamándose «bastón». Del mismo modo, la Eucaristía conserva la apariencia (las especies) de pan y vino, y es bajo ese nombre familiar que se la designa. El Concilio de Trento precisará: lo que permanece son las «especies» — color, sabor, forma — mientras que la sustancia es cambiada^[46]. Que Pablo hable de «pan» no prueba nada contra el realismo; el mismo Pablo, en el mismo capítulo, declara que uno puede ser «reo del cuerpo y de la sangre del Señor» — lo cual sería absurdo si se tratara de pan ordinario.

Objeción 5 — Comer sangre está prohibido por la Ley: Jesús no podía pedirlo literalmente

La objeción. La Torá prohíbe formalmente consumir sangre^[47]. Jesús, judío observante, no podía entonces mandar literalmente beber su sangre; la fórmula es necesariamente simbólica.

Respuesta. La objeción se vuelve completamente en contra. Si Jesús hubiera querido hablar simbólicamente, habría elegido una imagen inofensiva; en cambio, emplea deliberadamente la imagen más escandalosa para un judío —beber sangre— cuando podía evitarlo. Esta elección muestra que no busca una metáfora cómoda: anuncia una realidad que supera y cumple la Ley. Precisamente, la prohibición de la sangre se basaba en este principio: « la vida de un ser de carne está en la sangre », y la sangre pertenece solo a Dios, reservada para la expiación en el altar^[48]. Ahora bien, al dar su propia sangre —la sangre de Dios hecho hombre, fuente de la Vida misma— Jesús no infringe la prohibición: la lleva a su cumplimiento. La sangre reservada a Dios se convierte, en él, en la sangre que Dios da para la vida del mundo. Lejos de excluir el realismo, el trasfondo de la Ley lo hace aún más fuerte.

Objeción 6 — El realismo habría sido inventado más tarde por la Iglesia

La objeción. La presencia real sería una construcción tardía, ajena al cristianismo primitivo, impuesta sobre textos originalmente simbólicos.

Respuesta. La cronología dice lo contrario. El texto más antiguo (Pablo, hacia el 54) es también el más realista; los evangelios, más tardíos, lo confirman; y ya en la generación siguiente, los Padres leen estos versículos en sentido realista con constancia — y defendiéndolo ya contra quienes lo negaban. Hacia el año 110, san Ignacio de Antioquía, discípulo del apóstol Juan según la tradición, reprocha a los herejes docetas « abstenerse de la Eucaristía […] porque no confiesan que la Eucaristía es la carne de nuestro Salvador Jesucristo »^[49]. Tal observación no tendría sentido si la fe común hubiera sido simbolista. El realismo no es, pues, una invención posterior: es la lectura originaria, atestiguada sin interrupción. (El dossier patrístico completo se trata en La Presencia real eucarística.)

Este artículo, centrado en la exégesis, no detallará todo el dossier patrístico —ya reunido en el artículo doctrinal. Pero dos puntos merecen ser señalados, porque tocan directamente a la lectura de los versículos.

Ignacio, Justino, Cirilo: una lectura realista mantenida desde el origen

Los testimonios más antiguos comentan Juan 6 y las palabras de la institución como si fuera evidente que se trata del cuerpo real. Ya lo vimos en Ignacio de Antioquía (hacia 110)^[50]. Hacia el 155, san Justino escribe que el alimento eucarístico « es la carne y la sangre de ese Jesús encarnado », y no « un pan y una bebida ordinarios »^[51]. En el siglo IV, san Cirilo de Jerusalén instruye a los neófitos citando « esto es mi cuerpo » y los exhorta, en sus Catequesis mistagógicas (IV, 6), a no juzgar el don por el gusto, sino a confiar plenamente en la fe^[52]. La lectura realista es la lectura recibida, nunca presentada como una novedad.

El caso de san Agustín: el versículo 63 « espiritual » y el realismo mantenido

Los controversistas protestantes invocan con frecuencia a san Agustín, quien comenta Jn 6, 63 invitando a « comprender espiritualmente » (Exposición del salmo 98, § 9), y quien resume por otra parte el comer de la fe en « creed, y habéis comido » (Tratado 25 sobre el evangelio de Juan, § 12, sobre Jn 6, 28-29: « la obra de Dios es que creáis en el que él ha enviado »)^[53]. De ahí se deduce que Agustín sería simbolista. Es una lectura sesgada, que confunde dos pasajes distintos y olvida lo que Agustín profesa por otra parte. Agustín distingue, como Jesús, entre una comprensión carnal (grosera) y una recepción espiritual (por la fe, en el Espíritu), pero no niega en absoluto la realidad del cuerpo. El mismo Agustín escribe, comentando el salmo 98:

« Nadie come esta carne sin haberla adorado antes […] y no solo no pecamos al adorarla, sino que pecaríamos si no la adoráramos. » — San Agustín, Exposición del salmo 98 (el salmo 99 en la numeración hebrea), § 9^[54]

No se adora un símbolo. Y en un sermón pascual a los recién bautizados, es aún más claro:

« Este pan que veis sobre el altar, santificado por la palabra de Dios, es el cuerpo de Cristo. Este cáliz —o más bien lo que contiene— santificado por la palabra de Dios, es la sangre de Cristo. » — San Agustín, Sermón 227, § 1^[55]

Agustín lee, pues, Jn 6, 63 exactamente como la Iglesia católica: no para negar la presencia real, sino para exigir que se reciba espiritualmente, en la fe y el Espíritu. Invocarlo contra el realismo es hacerle decir lo contrario de lo que profesa.

Un hecho histórico ilumina la solidez del texto bíblico: los propios Reformadores se dividieron sobre el sentido de «esto es mi cuerpo». Si el sentido simbólico hubiera sido evidente, no se habrían separado entre ellos por este punto.

Lutero contra Zuinglio: el Coloquio de Marburgo (1529)

En octubre de 1529, el landgrave Felipe de Hesse reunió en Marburgo a los jefes de la Reforma para unirlos. De quince artículos (Marburg Articles), se pusieron de acuerdo en catorce, el decimoquinto sobre la Eucaristía haciendo fracasar la unión. Martín Lutero sostiene firmemente que «esto es mi cuerpo» significa lo que dice: Cristo está realmente presente. Ulrico Zuinglio sostiene que «es» quiere decir «significa», y que la Cena es un memorial. Un gesto que se ha hecho célebre ilustra la intransigencia de Lutero: según el relato transmitido en particular por Andreas Osiander, presente en el coloquio, escribió con tiza sobre la mesa, cubierta con un mantel, las palabras latinas «Hoc est corpus meum» («Esto es mi cuerpo»), y se mantuvo en ello durante todos los debates, negándose a apartarse de ella^[56].

«Hoc est corpus meum» («Esto es mi cuerpo») — Las palabras de Cristo, que Lutero escribió con tiza sobre la mesa de Marburgo, según la tradición (octubre de 1529)^[57]

El coloquio terminó sin acuerdo, y el protestantismo permaneció duraderamente dividido sobre la Eucaristía: luteranos (presencia real por «unión sacramental»), reformados zwinglianos (puro símbolo), calvinistas (participación verdadera en el cuerpo y la sangre por el Espíritu, recibida solo por la fe).

Lo que revela este desacuerdo

Que Lutero —fundador de la Reforma, hostil a Roma en casi todo— haya defendido hasta el final el realismo de las palabras de Cristo es un testimonio valioso. Para él, negarse a tomar en serio «esto es mi cuerpo» era traicionar el texto en nombre de una filosofía. El realismo eucarístico no es, pues, una manía romana: es la lectura que se impone en cuanto se toman las palabras de Jesús tal como son. En cuanto a la lectura puramente simbólica, no nació en el siglo XVI: Berengario de Tours ya la profesaba en el siglo XI, dando de la presencia de Cristo una « interpretación reductora […] solo simbólica » — lo que le valió ser condenado en varias ocasiones (concilio de Roma en 1059, y luego sínodos romanos de 1078-1079), como recordaba Benedicto XVI en su audiencia del 9 de diciembre de 2009^[58]. Lo que el siglo XVI hace aparecer es la reanudación de esta reducción por una parte de los Reformadores — sin ser nunca unánime, ni siquiera entre quienes rechazaban la Iglesia católica.

La pregunta inicial exige una respuesta clara. Sí — y la Escritura lo hace por una convergencia que la lectura simbolista no logra disolver:

• Juan 6: Jesús identifica el pan con su carne, emplea en el momento del escándalo el verbo concreto trōgō («masticar»), introduce deliberadamente la sangre, y deja marchar a los discípulos que rechazan el don — sin reducirlo nunca a una imagen.
• Las palabras de la institución: el cuerpo entregado, la sangre derramada de la Alianza — un núcleo atestiguado cuatro veces, en un lenguaje sacrificial («entregado», «derramado») y no metafórico.
• San Pablo, el testigo más antiguo: «comunión al cuerpo y a la sangre», culpabilidad de quien come «indignamente», exigencia de «discernir el cuerpo» —todo ello sería absurdo si la Eucaristía fuera solo un signo.
• El Antiguo Testamento preparaba este misterio por el maná, el pan de la Presencia, Melquisedec, el cordero pascual y la «ofrenda pura» de Malaquías.
• Los primeros cristianos leyeron estos textos en sentido realista, y las palabras de la institución fueron defendidas en este sentido hasta los Reformadores como Lutero — aunque Lutero, por su parte, no hacía de Juan 6 un discurso directamente eucarístico^[59].

El versículo que se opone a esta lectura —«la carne no sirve para nada» (Jn 6, 63)— no es una negación, sino una clave: la presencia real no se capta «según la carne», por cálculo humano, sino «en el Espíritu», por la fe. Es exactamente lo que confesaba Pedro cuando los demás se marchaban:

«Señor, ¿a quién iremos? Tú tienes palabras de vida eterna.» — San Pedro, Juan 6, 68

Para el desarrollo dogmático de esta fe —la transubstanciación, las definiciones del Concilio de Trento, la respuesta a las objeciones filosóficas y las divergencias entre Lutero y Calvino—, véase el artículo La Presencia real eucarística.

• La Presencia real eucarística — el artículo doctrinal: transubstanciación, Padres, concilios, Reformadores.
• ¿Por qué la Eucaristía es un sacrificio? — el carácter sacrificial de la misa y la respuesta a la objeción de Hebreos.
• Sola Scriptura — solo la Escritura — por qué la lectura de la Escritura requiere la interpretación de la Iglesia.
• El Concilio de Trento (1545-1563) — la definición dogmática de la presencia real.
• El milagro eucarístico de Bolsena (1263) y Faverney (1608) — cuando el realismo eucarístico se manifiesta visiblemente.
• ¿Debe comulgarse en la mano o en la boca? — una cuestión práctica ligada a la fe en la presencia real.