«La Tradición es una invención humana: yo me atengo a la Biblia.» La objeción es una de las más frecuentes en boca de un interlocutor protestante o simplemente escéptico respecto a la Iglesia. Parece irrefutable porque parece apoyarse en la misma Escritura: ¿No condenó Jesús la “tradición de los hombres”? ¿No advierte San Pablo contra las “tradiciones humanas”? La conclusión parece evidente: la Tradición sería enemiga de la Biblia, y un cristiano fiel debería rechazarla para conservar solo el texto sagrado.
Este artículo no trata la doctrina de la sola scriptura en sí misma — ese tema se aborda en otro lugar (Sola Scriptura, por qué los católicos no siguen la sola scriptura) — ni la distinción entre la Tradición con mayúscula y las tradiciones humanas, que se trata en un artículo dedicado (Tradición y tradiciones). Su pregunta es más estrecha y exegética: cuando abrimos la Biblia y leemos lo que ella misma dice sobre la palabra “tradición”, ¿qué encontramos?
La respuesta suele sorprender a quien solo ha retenido Marcos 7. El mismo Nuevo Testamento que condena las “tradiciones de los hombres” manda expresamente mantener firmes “las tradiciones” apostólicas (2 Ts 2, 15), felicita a los cristianos que las “guardan” (1 Co 11, 2), llama a transmitir de boca en boca un “depósito” de fe (2 Tm 2, 2), y presenta a la Iglesia como “el pilar y fundamento de la verdad” (1 Tm 3, 15). Más aún: el Nuevo Testamento mismo se nutre de una tradición judía no escrita, y reconoce claramente que no todo fue consignado en los libros (Jn 21, 25). Lejos de condenar la Tradición, la Biblia la supone, la practica y la impone.
La objeción protestante: «la Biblia condena la Tradición»
Antes de responder, hay que dar a la objeción su forma más fuerte — de lo contrario la refutación no vale. La objeción bien planteada no es un capricho: se apoya en textos reales, y el error no está en los versículos citados sino en la conclusión que se extrae.
La forma común de la objeción
Tal como se oye en una conversación ordinaria, la objeción encadena tres afirmaciones: (1) Jesús condenó la tradición, (2) San Pablo condenó la tradición, (3) por tanto la tradición se opone a la palabra de Dios y debe rechazarse en favor de la Escritura sola. La fuerza del argumento es retórica: parece sacar su conclusión de la misma Biblia, volviendo contra la Iglesia su propio Libro. Es la objeción hermana de la sola scriptura, de la que suele ser el primer eslabón en boca de un evangélico[1].
Los tres versículos clave: Marcos 7, Colosenses 2, Mateo 15
Tres pasajes vuelven casi siempre. El primero es la disputa de Jesús con los fariseos sobre las abluciones rituales, donde el Cristo les reprocha frontalmente sacrificar el mandamiento divino a su costumbre:
«Dejáis el mandamiento de Dios para guardar vuestra tradición. […] así anuláis la palabra de Dios con vuestra tradición que transmitís.» — Jesús, Marcos 7, 8.13[2]
El segundo es la advertencia de San Pablo a los colosenses:
«Mirad que nadie os engañe con filosofías vacías y engañosas, basadas en tradiciones humanas […] y no en Cristo.» — San Pablo, Colosenses 2, 8[3]
El tercero es el paralelo de Mateo, donde Jesús acusa a los fariseos de “transgredir el mandamiento de Dios” en nombre de su tradición, citando a Isaías: «las doctrinas que enseñan no son sino preceptos humanos»[4]. Sobre estos tres pilares se sostiene la idea de que “la Biblia condena la Tradición”.
El versículo clave: 2 Timoteo 3, 16-17
A estos textos contra la tradición, el objetor añade casi siempre un versículo positivo que supuestamente establece la autoridad exclusiva de la Escritura — el texto más citado de todo el debate:
«Toda la Escritura es inspirada por Dios; es útil para enseñar, para reprender, para corregir, para instruir en justicia; para que el hombre de Dios sea perfecto, enteramente preparado para toda buena obra.» — San Pablo, 2 Timoteo 3, 16-17[5]
Leído rápidamente, este versículo parece decir que la Escritura es suficiente: hace al hombre de Dios “perfecto” y “preparado para toda buena obra”. ¿Qué más se necesitaría? Volveremos más adelante sobre este texto decisivo, porque es precisamente en él donde se quiebra la objeción.
Lo que la objeción tiene de verdad
Hay que reconocer sin rodeos: los versículos citados son auténticos y su condena es real. Jesús condena ciertamente una cierta tradición; Pablo advierte ciertamente contra una cierta tradición. Una apologética honesta no falsea este hecho[6]. El punto de inflexión no está en los textos, sino en un salto lógico: el objetor pasa de “la Biblia condena ciertas tradiciones” a “la Biblia condena la Tradición”. Es ese desliz — del particular al universal — lo que hay que examinar, volviendo a la palabra que todos manejan sin definir.
¿Qué dice el texto? El vocabulario bíblico de la «tradición»
Toda la discusión gira en torno a una palabra griega: parádosis. Sin embargo, esta palabra, en el Nuevo Testamento, no es un término peyorativo. Es una palabra neutral, que puede designar una realidad buena o mala según su origen — exactamente como la palabra «doctrina» o la palabra «enseñanza».
Parádosis: una palabra neutral, no una mala palabra
El sustantivo parádosis (παράδοσις) significa literalmente «lo que se transmite, entrega, entrega en mano». Deriva del verbo paradídōmi (παραδίδωμι), «transmitir, entregar, pasar de mano en mano»[7]. La palabra en sí no dice nada sobre el valor de lo que se transmite: todo depende de quién transmite y de qué. Una tradición puede venir «de los hombres» y contradecir a Dios (Marcos 7); también puede venir de los apóstoles, «bajo la dictadura del Espíritu Santo», y tener autoridad (2 Tesalonicenses 2, 15). Concluir de Marcos 7 que toda parádosis es mala es cometer el mismo error que quien, leyendo «la raíz de todos los males es el amor al dinero» (1 Tim 6, 10), concluyera que el dinero es malo en sí mismo[8].
Paradídōmi y paralambánō: recibir y transmitir
La familia de palabras es aún más amplia. Al verbo paradídōmi («transmitir») corresponde su correlativo paralambánō (παραλαμβάνω), «recibir». Este par — recibir / transmitir — es precisamente el vocabulario técnico de la transmisión oral en el judaísmo y en los primeros cristianos[9]. Es este par el que san Pablo emplea para describir el corazón mismo del Evangelio: «os he transmitido (parédōka) esto, que yo mismo recibí (parélabon)» (1 Co 15, 3). El Evangelio mismo se presenta así como una parádosis: algo recibido y luego transmitido. Se añade un tercer término, parathḗkē (παραθήκη), «el depósito confiado», que Timoteo debe «guardar» (2 Tim 1, 14)[10].
Una «tradición» mala y una «tradición» buena en el mismo Nuevo Testamento
El hecho decisivo es este: la misma palabra, bajo la misma pluma, designa a veces una realidad condenada y a veces una realidad mandada. San Pablo escribe parádosis en sentido negativo en Colosenses 2, 8 («la tradición de los hombres») y en sentido positivo, unas cartas más adelante, en 2 Tesalonicenses 2, 15 («mantengan firmes las tradiciones que les hemos enseñado»). El criterio nunca es la palabra, sino la fuente: tradición humana opuesta a Dios, o tradición apostólica proveniente de Dios. La siguiente tabla compara los dos usos en el corpus del Nuevo Testamento.
Aquí, clasificados según condenen o manden, los principales usos de la palabra parádosis y sus derivados en el Nuevo Testamento:
| Referencia | Palabra griega | Sentido | Valor |
|---|---|---|---|
| Marcos 7, 8-13; Mateo 15, 3-9 | parádosis tōn anthrṓpōn | «tradición de los hombres» que anula la Palabra | Condenada |
| Colosenses 2, 8 | parádosis tōn anthrṓpōn | «filosofía» fundada en la tradición humana | Condenada |
| 2 Tesalonicenses 2, 15 | paradóseis | tradiciones enseñadas «de viva voz o por carta» | Mandada |
| 2 Tesalonicenses 3, 6 | parádosis | la tradición «recibida de nosotros» | Mandada |
| 1 Corintios 11, 2 | paradóseis | tradiciones «transmitidas» para guardar | Mandada |
| 1 Corintios 15, 3 | paradídōmi / paralambánō | el Evangelio «recibido» y luego «transmitido» | Mandada |
| Judas 3 | paradotheísē pístis | «la fe transmitida una vez para siempre» | Mandada |
Esta tabla basta para disolver la objeción en su forma bruta: no se puede deducir de Marcos 7 que «la Biblia condena la Tradición», puesto que la Biblia, en el mismo aliento, ordena mantener otra Tradición. Queda examinar de cerca estos mandatos.
Los versículos donde la Biblia manda mantener la Tradición
Este es el corazón del asunto. Si se busca en el Nuevo Testamento lo que dice positivamente sobre la transmisión apostólica, no se encuentra una tolerancia de labios para afuera, sino una serie de mandatos explícitos para guardarla, acompañados de elogios para quienes la conservan y reproches para quienes se apartan de ella.
2 Tesalonicenses 2, 15: «ya sea de viva voz o por carta»
El texto más claro es este. San Pablo acaba de hablar de los fines últimos, y concluye con una orden solemne:
«Así que, hermanos, manténganse firmes y guarden las tradiciones que les hemos enseñado, ya sea de viva voz o por carta.» — San Pablo, 2 Tesalonicenses 2, 15[11]
Todo está en este versículo. Primero, Pablo manda («manténganse firmes») guardar las paradóseis, la misma palabra que la objeción creía desacreditada. Luego, distingue dos canales de transmisión, puestos al mismo nivel: la palabra oral («de viva voz») y la carta escrita. La Tradición apostólica oral y la Escritura apostólica son, por tanto, presentadas por el mismo Pablo como dos modos de una sola transmisión, ambos con autoridad[12]. Querer guardar solo «por carta» rechazando «de viva voz» es obedecer a una mitad del versículo desobedeciendo a la otra.
2 Tesalonicenses 3, 6 y 1 Corintios 11, 2: elogio y reproche
Pablo no se limita a mandar: sanciona. Un poco más adelante, ordena evitar al hermano «que no sigue la tradición que recibieron de nosotros» (2 Ts 3, 6)[13]. La fidelidad a la Tradición se convierte en un criterio de comunión. Y, por el contrario, felicita a los corintios por guardarla:
«Os alabo porque os acordáis bien de mí y guardáis las tradiciones que os transmití.» — San Pablo, 1 Corintios 11, 2[14]
Guardar la Tradición es, bajo la pluma de Pablo, motivo de elogio; descuidarla, motivo de ruptura. Estamos en las antípodas de una condena.
1 Corintios 15, 1-3: el núcleo del Evangelio «recibido» y «transmitido»
Más profundo aún: lo que Pablo llama «el Evangelio», el corazón de la fe — la muerte, sepultura y resurrección de Cristo — lo presenta explícitamente como una parádosis, algo recibido y luego transmitido antes de ser escrito:
«Hermanos, os recuerdo el Evangelio que os anuncié […]. Ante todo, os transmití esto que yo mismo recibí: que Cristo murió por nuestros pecados conforme a las Escrituras.» — San Pablo, 1 Corintios 15, 1.3[15]
El verbo «transmití» (parédōka) y el verbo «recibí» (parélabon) son los mismos términos de la tradición. El Evangelio, por tanto, no comenzó como un libro: comenzó como una predicación oral, recibida y transmitida, que la Escritura consignará después sin agotarla[16]. La Tradición no es un añadido tardío al Evangelio: es su modo originario de transmisión.
2 Timoteo: el «depósito» para guardar y confiar
Las epístolas pastorales desarrollan esta lógica con una imagen precisa, la del depósito (parathḗkē): un tesoro confiado que hay que transmitir intacto. A Timoteo, Pablo le escribe dos cosas complementarias:
«Aférrate al modelo de las palabras sanas que de mí has oído. […] Guarda el depósito de la fe con la ayuda del Espíritu Santo que habita en nosotros.» — San Pablo, 2 Timoteo 1, 13-14[17] Luego precisa la cadena de transmisión, a lo largo de cuatro generaciones, y siempre por vía oral:
« Lo que has oído de mí en presencia de muchos testigos, encárgalo a hombres fieles que sean capaces de enseñarlo también a otros. » — San Pablo, 2 Timoteo 2, 2[18]
Se nombran cuatro eslabones: Pablo → Timoteo → «hombres fieles» → «otros». Es la descripción misma de la sucesión apostólica como correa de transmisión oral del depósito[19]. Ni una palabra sobre un libro que bastaría por sí solo: todo se basa en una palabra «oída», guardada y luego confiada.
Judas 3: «la fe entregada una vez para siempre»
Finalmente, san Judas resume todo esto en una fórmula que se volverá clásica:
« Me ha parecido necesario escribiros para exhortaros a que luchéis por la fe que fue entregada a los santos una vez para siempre. » — San Judas, Judas 3[20]
La palabra griega es nuevamente un derivado de paradídōmi (paradotheísē): la fe es una cosa entregada, un depósito cerrado y «una vez para siempre» (hápax) confiado a los santos. El Nuevo Testamento, lejos de presentar la fe como un texto para interpretar libremente, la presenta como una herencia recibida que hay que defender.
La Biblia se sabe incompleta: la Palabra desborda el Libro
Un segundo frente de la objeción supone, implícitamente, que toda la enseñanza de Cristo y de los apóstoles cabría en las páginas del Nuevo Testamento. Sin embargo, la Escritura afirma ella misma lo contrario: reconoce en varias ocasiones que no contiene todo, y que la fe se transmite primero por la palabra viva.
« El mundo no bastaría »: Juan 20, 30 y 21, 25
El evangelista Juan lo dice dos veces, y la segunda con una hipérbole famosa:
« Muchas otras cosas hizo Jesús; si se escribieran una por una, pienso que ni el mundo entero podría contener los libros que se escribirían. » — San Juan, Juan 21, 25[21]
Unos versículos antes, ya había señalado: « Muchas otras señales hizo Jesús […] que no están escritas en este libro » (Jn 20, 30)[22]. La Escritura misma se presenta, por tanto, como una selección, no como un inventario exhaustivo. Parte de lo que Jesús dijo y hizo no fue consignado — y si se transmitió, solo pudo hacerlo por otra vía que no fuera el libro[23].
La fe viene del oído antes que del libro: Romanos 10, 17
San Pablo hace de la audición — no de la lectura — la vía ordinaria de la fe:
« La fe viene por el oír, y el oír por la palabra de Cristo. » — San Pablo, Romanos 10, 17[24]
En un mundo donde la inmensa mayoría de las personas eran analfabetas y donde el Nuevo Testamento aún no existía como colección, la fe se propagó por la predicación oral de los apóstoles y sus enviados[25]. Es la misma orden del Cristo resucitado: « Id y haced discípulos a todas las naciones » — por la voz, antes que por la pluma.
Los apóstoles prefieren hablar de viva voz: 2 y 3 Juan
Detalle revelador: los apóstoles mismos juzgan a veces que lo escrito es insuficiente y prefieren el encuentro personal. San Juan lo escribe dos veces:
« Tengo muchas cosas que escribiros, pero no quiero hacerlo con papel y tinta, sino que espero ir a vosotros y hablar cara a cara, para que nuestra alegría sea completa. » — San Juan, 2 Juan 12[26]
Repite casi palabra por palabra lo mismo en su tercera carta (3 Jn 13-14)[27]. Así, en las mismas páginas del Nuevo Testamento, un apóstol elige deliberadamente reservar una parte de su enseñanza a la palabra oral en lugar de la escrita. La Tradición no escrita no es una teoría tardía de Roma: es un hecho atestiguado por la Escritura.
Una palabra de Jesús fuera de los evangelios: Hechos 20, 35
La prueba más contundente se encuentra en los Hechos: san Pablo cita una palabra del Señor que no figura en ninguno de los cuatro evangelios:
« Hay que ayudar a los débiles y recordar las palabras del Señor Jesús, que dijo: ‘Más bienaventurado es dar que recibir.’ » — San Pablo, Hechos 20, 35[28]
Esta frase de Jesús — un agraphon, una «palabra no escrita» en los evangelios — solo ha sobrevivido por la transmisión oral, y es la Escritura misma la que la recoge después[29]. Aquí tenemos un caso en que el Nuevo Testamento prueba, en acto, que palabras auténticas de Cristo circularon fuera del Libro, por la sola Tradición.
El Nuevo Testamento se nutre él mismo de la Tradición
El argumento puede invertirse de forma aún más radical. No solo la Biblia reconoce que no contiene todo, sino que los autores inspirados del Nuevo Testamento citan ellos mismos tradiciones judías extrabíblicas — relatos que no aparecen en ninguna parte del Antiguo Testamento canónico. Si la inspiración divina misma moviliza la tradición no escrita, ¿cómo podría ésta ser, por principio, despreciable?
Jannes y Jambres, tomados de la tradición judía
San Pablo nombra a los dos magos que resistieron a Moisés:
« Así como Jannes y Jambres se opusieron a Moisés, así también estos se oponen a la verdad. » — San Pablo, 2 Timoteo 3, 8[30]
Sin embargo, estos dos nombres no aparecen en ninguna parte del Antiguo Testamento: el libro del Éxodo solo habla, anónimamente, de los «magos» de Faraón (Ex 7, 11.22). Los nombres de Jannes y Jambres provienen de la tradición judía — se encuentran en el Targum llamado Pseudo-Jonatán y en otros escritos rabínicos[31]. Pablo, bajo la inspiración del Espíritu, toma así un detalle de una tradición oral extrabíblica.
La roca que seguía a Israel en el desierto
De igual modo, cuando Pablo relee el Éxodo, escribe:
« Bebían de una roca espiritual que los seguía, y esa roca era Cristo. » — San Pablo, 1 Corintios 10, 4[32]
La idea de una roca que sigue al pueblo a través del desierto no está en el texto del Éxodo ni de Números: es una tradición rabínica (el «pozo de Miriam» que acompañaba a Israel) que Pablo retoma y cristianiza[33]. Una vez más, el apóstol da por sentada una información transmitida oralmente.
Enoc y el cuerpo de Moisés en la carta de Judas
La carta de Judas es el caso paradigmático. En dos versículos, toma de dos escritos judíos ajenos al canon. Primero, la disputa del arcángel Miguel y el demonio «por el cuerpo de Moisés» (Judas 9) — episodio ausente del Antiguo Testamento, que los Padres, desde Orígenes, vinculaban a un escrito titulado la Asunción (o Ascensión) de Moisés[34]. Luego, una profecía atribuida expresamente a Enoc:
« También profetizó de ellos Enoc, séptimo desde Adán, diciendo: "He aquí que el Señor viene con sus santísimos ángeles en multitud, para ejecutar juicio sobre todos." » — San Judas, Judas 14-15[35]
Esta cita reproduce casi palabra por palabra el Libro de Enoc (1 Enoc 1, 9), un escrito judío que la Iglesia no incluyó en su canon[36]. Un libro inspirado cita, por tanto, explícitamente una tradición no canónica.
« Será llamado nazareno », una profecía sin texto identificable
Último ejemplo, más discreto. San Mateo escribe que Jesús vino a vivir en Nazaret « para que se cumpliera lo dicho por los profetas: Será llamado nazareno » (Mt 2, 23)[37]. Sin embargo, ningún versículo del Antiguo Testamento dice esto con esas palabras. Mateo se refiere, por tanto, a una enseñanza profética transmitida, de la cual no tenemos el texto escrito exacto[38]. El evangelista considera «cumplido» algo que no es una cita identificable de la Escritura.
¿Qué prueban estos préstamos?
Resumimos estos cuatro casos en la siguiente tabla, que indica para cada uno el pasaje del Nuevo Testamento, el dato tradicional movilizado y su ausencia en el canon del Antiguo Testamento:
| Pasaje del NT | Dato considerado como cierto | Presencia en el Antiguo Testamento |
|---|---|---|
| 2 Timoteo 3, 8 | Los nombres «Jannes y Jambres» | Ausente (Éxodo habla de «magos» sin nombrarlos) |
| 1 Corintios 10, 4 | La roca que «seguía» a Israel | Ausente (tradición del «pozo de Miryam») |
| Judas 9 | La disputa sobre el cuerpo de Moisés | Ausente (Asunción de Moisés) |
| Judas 14-15 | La profecía de Enoc | Ausente (1 Enoc 1, 9) |
| Mateo 2, 23 | «Será llamado nazareno» | Ausente (ningún versículo correspondiente) |
La conclusión es inevitable: los autores inspirados del Nuevo Testamento tratan la tradición no escrita como una fuente legítima de conocimiento. Por tanto, no se puede, sin contradecirse, venerar sus escritos y al mismo tiempo rechazar por principio la transmisión de la cual esos escritos se sirven.
Lo que Jesús realmente condena en Marcos 7 y Mateo 15
Queda por honrar los versículos «contra» la tradición y mostrar que no dicen lo que se les hace decir. La regla de oro de la exégesis es leer el texto en su contexto. Y el contexto de Marcos 7 es preciso y limitado.
El caso del qorban
Jesús no condena la tradición en general: condena un abuso preciso, el qorban. La costumbre permitía a un hombre declarar «ofrenda reservada a Dios» (qorban) los bienes que deberían haber servido para mantener a sus padres ancianos, y así eximirse del cuarto mandamiento:
«Decís: "Si un hombre dice a su padre o a su madre: lo que podría ayudarte es qorban" […] entonces ya no le permitís hacer nada por su padre o su madre; anuláis así la palabra de Dios por la tradición que transmitís.» — Jesús, Marcos 7, 11-13[39]
La crítica es quirúrgica: una tradición humana permite violar un mandamiento divino bajo el pretexto de la piedad. No está en cuestión la transmisión, sino su contenido perverso[40].
« El mandamiento de Dios » contra « la tradición de los hombres »
El vocabulario de Jesús es inequívoco. Opone dos términos: «el mandamiento de Dios» por un lado, «la tradición de los hombres» por otro (Mc 7, 8). El adversario no es la tradición como tal, sino la tradición de origen humano cuando «anula» la Palabra divina[41]. Jesús reprocha a los fariseos no tener una tradición, sino haber preferido su tradición al mandamiento de Dios — defecto de contenido y de fuente, nunca defecto de transmisión.
El criterio: conforme o contrario a la Palabra de Dios
De ahí se desprende el criterio que atraviesa todo el Nuevo Testamento: una tradición es buena cuando viene de Dios (por los apóstoles) y es conforme a su Palabra; es mala cuando viene de los hombres y la contradice. Es exactamente la distinción entre la Tradición apostólica y las tradiciones humanas, tratada específicamente en un artículo dedicado (Tradición y tradiciones), y que también fundamenta la respuesta a la pregunta cercana: ¿la Tradición contradice la Biblia?. Interpretar Marcos 7 como que «la Biblia condena la Tradición» equivale a confundir las dos realidades que Jesús quiso precisamente distinguir.
¿Enseña 2 Timoteo 3, 16 la «Sola Escritura»?
Hay que volver al versículo pilar de la objeción, porque sobre él se sostiene todo el edificio. Bien leído, dice mucho — pero no lo que la objeción le hace decir.
« Útil » no significa « suficiente por sí sola »
El texto afirma que la Escritura es «inspirada por Dios» (gr. theópneustos, «soplada por Dios») y «útil» (gr. ōphélimos) para enseñar, corregir, educar[42]. Pero «útil» no es «suficiente por sí sola». Una herramienta puede ser indispensable sin ser la única herramienta necesaria. El versículo proclama la inspiración y la utilidad de la Escritura — lo que la Iglesia católica sostiene con la mayor firmeza — pero en ningún lugar dice que sea la única regla de fe, excluyendo la Tradición[43]. Extraer la sola scriptura de este versículo es hacerle decir exclusividad donde solo afirma valor.
« Toda Escritura » designaba el Antiguo Testamento
Aún más decisivo: ¿de qué «Escritura» habla Pablo? El versículo anterior lo dice: «Desde la niñez conoces las Sagradas Escrituras» (2 Tm 3, 15). Pero Timoteo, niño, solo tenía acceso al Antiguo Testamento: el Nuevo aún no estaba escrito ni recopilado[44]. Si se tomara el versículo literalmente como prueba de la sola scriptura, probaría demasiado: establecería que solo el Antiguo Testamento basta — lo que ningún protestante acepta. El argumento se vuelve contra quien lo esgrime.
La paradoja: la «sola scriptura» no está en la Escritura
Queda la paradoja que cierra la discusión: ningún versículo de la Biblia enseña que solo la Biblia tiene autoridad. La doctrina de la Escritura sola no está escrita en la Escritura — es, por tanto, en sentido estricto, una tradición humana planteada a priori, y que se refuta a sí misma[45]. Para el desarrollo completo de este punto, véase el dossier Sola Scriptura — la Escritura sola y por qué los católicos no siguen la sola scriptura. Desde el punto de vista exegético estricto que aquí nos ocupa, la constatación basta: el texto que se supone funda la Escritura sola no la funda.
La Biblia supone una Iglesia que enseña con autoridad
Si la Escritura no se basta a sí misma como regla aislada, es porque remite sin cesar a una autoridad viva encargada de custodiarla e interpretarla: la Iglesia. Nuevamente, no es una deducción católica impuesta al texto; es el texto mismo el que lo dice.
« La Iglesia, columna y sostén de la verdad »
San Pablo no da este título a la Escritura, sino a la Iglesia:
« La casa de Dios, es decir, la comunidad, la Iglesia del Dios vivo, la cual es columna y sostén de la verdad. » — San Pablo, 1 Timoteo 3, 15[46]
Es la Iglesia — no solo el Libro — la que es llamada « columna y sostén de la verdad » (stŷlos kài hedraíōma tēs alētheías)[47]. La imagen es arquitectónica: la verdad revelada descansa sobre la Iglesia como un edificio sobre su columna. Una verdad que tuviera como único soporte un texto privado de intérprete autorizado sería, según el vocabulario de Pablo, una columna sin sostén.
« Díselo a la Iglesia » y « quien os escucha me escucha »
Jesús mismo confiere a la Iglesia — y a quienes envía — una autoridad de enseñanza vinculante. Al término de la corrección fraterna, la instancia última no es un texto sino una comunidad:
« Si se niega a escuchar a la Iglesia, considéralo como un pagano y un publicano. » — Jesús, Mateo 18, 17[48]
Y él identifica la escucha de sus enviados con la escucha de su propia persona: « El que os escucha a vosotros, a mí me escucha; y el que os rechaza, a mí me rechaza » (Lc 10, 16)[49]. La autoridad de enseñanza de los apóstoles y sus sucesores es, por tanto, de institución divina, no una usurpación clerical.
El concilio de Jerusalén: « el Espíritu Santo y nosotros »
Los Hechos muestran esta autoridad en acción desde la primera crisis doctrinal de la Iglesia. Para resolver la cuestión de la circuncisión de los gentiles, los apóstoles y los ancianos no se limitan a abrir la Escritura: deliberan en concilio y promulgan una decisión vinculante:
« El Espíritu Santo y nosotros hemos decidido no imponerles ninguna otra carga que estas cosas. » — El concilio de Jerusalén, Hechos 15, 28[50]
La fórmula es impactante: una asamblea de hombres se atreve a decir « el Espíritu Santo y nosotros ». Y la decisión se transmite luego oralmente, de ciudad en ciudad, como una norma a observar (Hch 16, 4)[51]. Es el modelo mismo de una Tradición viva que hace autoridad junto a la Escritura.
El Espíritu que « conduce a toda la verdad »
Finalmente, Jesús anuncia que la revelación se desplegará después de su partida, por el Espíritu Santo dado a la Iglesia:
« Tengo aún muchas cosas que deciros, pero ahora no las podéis soportar. Cuando venga él, el Espíritu de verdad, os guiará a toda la verdad. » — Jesús, Juan 16, 12-13[52]
La fe no está, por tanto, encerrada en un texto, sino confiada a una Iglesia que el Espíritu « conduce » y « introduce » en la verdad a lo largo del tiempo[53]. Esto es precisamente lo que el Catecismo llamará la « transmisión viva » de la Palabra de Dios.
Cómo leen estos textos los Padres y el Magisterio
Esta lectura no es una invención moderna destinada a salvar la causa católica. Es constante desde la Iglesia antigua, y ha sido solemnemente definida por el Magisterio. El paso por los Padres y los concilios confirma que la exégesis propuesta aquí es la de la gran Tradición cristiana.
San Juan Crisóstomo sobre 2 Tesalonicenses 2, 15
Ya en el siglo IV, comentando el versículo clave, san Juan Crisóstomo extrae de « ya sea de viva voz, ya por carta » la conclusión exacta que defiende este artículo:
« Es, pues, manifiesto que los apóstoles no transmitieron todo por carta, sino también muchas cosas sin escribir; y unas y otras son igualmente dignas de fe. Tengamos, pues, también la tradición de la Iglesia por digna de fe. Es una tradición, no busques nada más. » — San Juan Crisóstomo, Homilía IV sobre la 2ª a los Tesalonicenses[54]
San Basilio: lo escrito y lo no escrito « tienen la misma fuerza »
Un poco antes, san Basilio Magno, en su tratado Sobre el Espíritu Santo, expone el principio de forma aún más tajante:
« Entre las doctrinas y costumbres conservadas en la Iglesia, unas nos vienen de la enseñanza escrita, otras nos han sido transmitidas "en el misterio" por la tradición de los apóstoles; y unas y otras tienen, respecto a la verdadera religión, la misma fuerza. » — San Basilio Magno, Sobre el Espíritu Santo, cap. 27[55]
Y Basilio pregunta, para probarlo: « ¿Qué escrito nos enseñó a dirigirnos hacia el Oriente para la oración? »[56] — mostrando con el ejemplo que los primeros cristianos ya vivían de tradiciones no escritas consideradas apostólicas.
El concilio de Trento, sesión IV en 1546: « con igual sentimiento de piedad »
Frente a los Reformadores, la Iglesia definió esta doctrina en su decreto más explícito. La cuarta sesión del concilio de Trento declara que la verdad del Evangelio está contenida
« en los libros escritos y en las tradiciones no escritas que, recibidas por los apóstoles de boca del mismo Cristo o transmitidas de mano en mano por los apóstoles bajo la dictadura del Espíritu Santo, han llegado hasta nosotros. » — Concilio de Trento, sesión IV, 8 de abril de 1546[57]
Y el concilio precisa que recibe la Escritura y la Tradición « con igual sentimiento de piedad y respeto » (lat. pari pietatis affectu ac reverentia)[58]. La Escritura y la Tradición apostólica no se ponen en competencia, sino que se reciben con un mismo corazón.
¿Definió Trento « dos fuentes »? La matización de Geiselmann
Por honestidad intelectual, hay que señalar una sutileza histórica. Un proyecto inicial del decreto tridentino hablaba de la verdad contenida « en parte » (partim) en la Escritura y « en parte » (partim) en la Tradición — fórmula que sugería dos depósitos materialmente distintos. La redacción final abandonó ese « partim… partim » en favor de un simple « y… y »: la verdad está en la Escritura y en la Tradición. La lectura académica dominante, siguiendo al historiador Josef Rupert Geiselmann, concluye que Trento no definió dogmáticamente una estricta teoría de las « dos fuentes » y dejó abierta la cuestión de la suficiencia material de la Escritura[59]. Esta matización, debatida entre especialistas, no cambia nada a la tesis de este artículo: que la Escritura contenga todo materialmente o no, no se transmite ni se interpreta sin la Tradición viva de la Iglesia.
Vaticano II y el Catecismo: un solo depósito, dos modos de transmisión
El Concilio Vaticano II retomó y afinó esta enseñanza en la constitución Dei Verbum. La Tradición y la Escritura son declaradas allí « relacionadas y comunicándose estrechamente entre sí », brotando « de una misma fuente divina » (DV 9), y formando « un único depósito sagrado de la palabra de Dios » confiado a la Iglesia (DV 10)[60]. El Catecismo resume todo el asunto en una frase que podría servir de conclusión a este artículo:
« La primera generación de cristianos aún no tenía un Nuevo Testamento escrito, y el mismo Nuevo Testamento da testimonio del proceso de la Tradición viva. » — Catecismo de la Iglesia Católica, n.º 83[61]
El Magisterio añade una precisión capital, que desactiva cualquier temor a un poder clerical arbitrario: este Magisterio « no está por encima de la palabra de Dios, sino que está a su servicio » (DV 10)[62]. La Iglesia no se coloca por encima de la Escritura: la sirve, así como sirve a la Tradición de la cual la Escritura nació.
Síntesis: sí, la Biblia enseña la Tradición
La pregunta inicial ahora exige una respuesta clara. La Biblia enseña la Tradición — no cualquier tradición, sino la Tradición apostólica. La manda (« mantengan firmes las tradiciones », 2 Ts 2, 15), la elogia (1 Co 11, 2), la convierte en un criterio de comunión (2 Ts 3, 6), describe el Evangelio mismo como algo « recibido » y « transmitido » (1 Co 15, 3), organiza su transmisión oral a lo largo de varias generaciones (2 Tm 2, 2), y la presenta como « la fe entregada una vez para siempre » (Judas 3).
Los versículos que la objeción esgrime — Marcos 7, Mateo 15, Colosenses 2 — no contradicen en nada esta constatación: condenan las tradiciones humanas contrarias a Dios, nunca la transmisión apostólica. Y el versículo que supuestamente fundamenta la « Escritura sola », 2 Timoteo 3, 16, afirma la inspiración y utilidad de la Escritura sin jamás afirmar su exclusividad — sobre todo porque en tiempos de Pablo se refería al Antiguo Testamento. Lejos de oponer el Libro a la Tradición, la Escritura las une: sabe que es incompleta (Jn 21, 25), se nutre ella misma de la tradición judía (Judas 14-15), y remite a una Iglesia « columna y baluarte de la verdad » (1 Tm 3, 15) que el Espíritu conduce hacia « toda la verdad » (Jn 16, 13). Como resume el Catecismo: el mismo Nuevo Testamento da testimonio del proceso de la Tradición viva.
Para profundizar
- Sola Scriptura — la Escritura sola: el dossier doctrinal completo sobre el principio protestante de la Escritura sola y su refutación.
- ¿Por qué los católicos no siguen la sola scriptura?: la respuesta católica sistemática.
- ¿Cuál es la diferencia entre Tradición y tradiciones?: la distinción clave entre la T mayúscula y la t minúscula.
- ¿La Tradición contradice la Biblia?: la pregunta espejo de esta.
- Respuestas al protestantismo: el centro de las objeciones protestantes.
- Las Cinco Solas: síntesis histórica y teológica de los cinco principios de la Reforma.
- El canon del Nuevo Testamento: cómo la Iglesia recibió la lista de los libros inspirados — un acto de Tradición.
Notas y referencias
Sobre la doctrina de la sola scriptura (« la Escritura sola ») como uno de los cinco principios de la Reforma y su refutación detallada, véanse los dossiers de Ignispedia Sola Scriptura y Las Cinco Solas. El presente artículo trata solo el aspecto estrictamente exegético: lo que la Biblia dice de la palabra « tradición ».
1Marcos 7, 8.13, traducción litúrgica oficial (AELF). El pasaje completo (Mc 7, 1-13) relata la disputa de Jesús con los fariseos y escribas sobre las abluciones rituales y el korban.
2Colosenses 2, 8 (AELF). La « tradición de los hombres » (gr. parádosis tōn anthrṓpōn) se asocia aquí a una « filosofía vacía y engañosa » y se opone a Cristo.
3Mateo 15, 3.6.9 (AELF): « ¿Por qué transgredís el mandamiento de Dios por vuestra tradición? […] habéis anulado la palabra de Dios por vuestra tradición! […] las doctrinas que enseñan no son más que preceptos humanos. » Jesús cita aquí Isaías 29, 13.
42 Timoteo 3, 16-17 (AELF). Griego: la Escritura es llamada theópneustos (« inspirada por Dios ») y ōphélimos (« útil »).
5Principio apologético: presentar la objeción en su forma más fuerte (steelman) antes de responderla. Conceder lo que es verdad — Jesús y Pablo condenan realmente ciertas tradiciones — fortalece la respuesta en lugar de debilitarla.
6Parádosis (παράδοσις), de pará (« junto a ») y dídōmi (« dar »): literalmente « lo que se entrega, transmite ». El término se emplea trece veces en el Nuevo Testamento —censo de la International Standard Bible Encyclopedia, art. « Tradition »: Mt 15, 2.3.6; Mc 7, 3.5.8.9.13; 1 Co 11, 2; Ga 1, 14; Col 2, 8; 2 Th 2, 15; 3, 6—, a veces en sentido negativo (tradiciones humanas), a veces en sentido positivo (tradiciones apostólicas).
7La falacia consiste en cargar una palabra con un valor fijo que el texto no le da. Como « doctrina », « enseñanza » o « celo », la palabra « tradición » es moralmente neutra: su calidad depende de su fuente y contenido.
8La pareja paradídōmi / paralambánō (« transmitir » / « recibir ») traduce el vocabulario técnico rabínico de la transmisión (hebreo masar / qibbel), empleado por ejemplo en el tratado Pirqé Avot (« Moisés recibió la Torá en el Sinaí y la transmitió… »). Pablo lo aplica a la transmisión cristiana.
9Parathḗkē (παραθήκη), « depósito, bien confiado a la custodia de alguien »: término jurídico griego que designa lo que se entrega a un depositario que debe devolverlo intacto. Empleado en 1 Tm 6, 20 y 2 Tm 1, 12.14 para la fe confiada a Timoteo.
102 Tesalonicenses 2, 15 (AELF). Griego: stḗkete kaì krateíte tàs paradóseis hàs edidáchthēte eíte dià lógou eíte di' epistolēs hēmōn — « mantengan firmes las tradiciones… ya sea por palabra o por nuestra carta ».
11El versículo pone en el mismo plano, por la doble conjunción eíte… eíte… (« ya sea… ya sea… »), la transmisión oral y la transmisión escrita. Es el fundamento escritural de la doctrina de los dos modos de transmisión de una sola Palabra de Dios (cf. Catecismo n.º 76, citando Dei Verbum 7).
122 Tesalonicenses 3, 6 (AELF): « os ordenamos que os apartéis de todo hermano que ande desordenadamente y no siga la tradición (parádosis) que recibisteis de nosotros. » La fidelidad a la Tradición apostólica es un criterio de comunión eclesial.
131 Corintios 11, 2 (AELF). El versículo introduce la enseñanza de Pablo sobre la conducta en la asamblea y la Cena: tantas paradóseis transmitidas oralmente antes de ser consignadas.
141 Corintios 15, 1.3 (AELF). El pasaje (15, 3-7) es considerado por la exégesis como un credo pre-paulino, fórmula de fe oral anterior a la redacción de la carta (alrededor del 54), por lo tanto uno de los testimonios más antiguos de la Tradición cristiana.
15La predicación primitiva (kḗrygma) precedió por varias décadas la redacción de los evangelios (alrededor del 65-100). Durante una generación, la fe cristiana se transmitió sin Nuevo Testamento escrito: hecho histórico que el Catecismo recuerda en el n.º 83.
162 Timoteo 1, 13-14 (AELF). El « modelo de las palabras sanas » (gr. hypotýpōsis hygiainóntōn lógōn) y el « depósito » (parathḗkē) son términos de transmisión, no de simple lectura.
172 Timoteo 2, 2 (AELF). El versículo describe cuatro eslabones de transmisión oral: Pablo, Timoteo, los «hombres dignos de confianza», «los demás».
18Esta cadena de transmisión oral del depósito mediante la imposición de manos es el fundamento escritural de la sucesión apostólica (cf. 2 Tm 1, 6; Tit 1, 5). Los Padres, especialmente Ireneo de Lyon (Contra las herejías, III, 3), la consideraron el criterio decisivo de autenticidad de la fe frente a los gnósticos.
19Judas 3 (AELF, numerado Judas 1, 3). Griego: tē hápax paradotheísē toîs hagíois pístei — «la fe transmitida (paradotheísē) a los santos una vez para siempre (hápax)». El verbo es también un derivado de paradídōmi.
20Juan 21, 25 (AELF). Hipérbole semítica clásica que subraya que lo escrito no puede agotar la obra de Cristo.
21Juan 20, 30 (AELF): «Hay también muchos otros signos que Jesús hizo en presencia de sus discípulos, pero que no están escritos en este libro.»
22Los evangelios se presentan a sí mismos como selecciones ordenadas con un propósito (Jn 20, 31: «para que creáis»), no como relatos exhaustivos. Lo que no fue escrito sólo pudo transmitirse, en su caso, mediante la predicación.
23Romanos 10, 17 (AELF). Griego: hē pístis ex akoēs — «la fe nace de lo que se oye (akoḗ, la audición)». El oído, no el ojo, es el órgano ordinario de la fe en la economía apostólica.
24En el mundo grecorromano del siglo I, la tasa de alfabetización era baja —en torno al 10 % para el conjunto del Imperio, más alta en medios urbanos, según el estudio de referencia de W. V. Harris, Ancient Literacy (Harvard University Press, 1989)— y los libros, copiados a mano, eran escasos y costosos. Por ello, la difusión del Evangelio fue masivamente oral, conforme a la orden misionera de Cristo (Mt 28, 19-20; Mc 16, 15).
252 Juan 12 (AELF, numerado 2 Jn 1, 12). El apóstol prefiere explícitamente la palabra «de viva voz» (gr. stóma pròs stóma, «boca a boca») a la tinta y el papel.
263 Juan 13-14 (AELF, numerado 3 Jn 1, 13-14): «Muchas cosas tendría que escribirte, pero no quiero hacerlo con tinta y pluma. Espero verte pronto, y hablaremos cara a cara.»
27Hechos 20, 35 (AELF). La frase «Hay más felicidad en dar que en recibir» no es citada por ninguno de los cuatro evangelios: es un agraphon (palabra no escrita de Jesús) conservada sólo por la tradición oral y luego recogida por Lucas.
28Un agraphon (del griego á-graphon, «no escrito») es una palabra atribuida a Jesús ausente de los evangelios canónicos. Hechos 20, 35 es el ejemplo más seguro, ya que se cita en el Nuevo Testamento mismo: prueba de que palabras auténticas de Cristo circularon fuera de los evangelios escritos.
292 Timoteo 3, 8 (AELF). Los nombres de Janes y Jambres, magos de Faraón, no aparecen en el relato del Éxodo (Éx 7, 11.22 habla anónimamente de los «magos»).
30Los nombres «Janes y Jambres» provienen de la tradición judía: se encuentran en el Targum del Pseudo-Jonatán (sobre Éx 1, 15 —donde Janes y Jambres, «jefes de los magos», anuncian al Faraón el nacimiento del libertador— y sobre 7, 11), en el Talmud de Babilonia (Menahot 85a, bajo las formas arameas «Yohana y Mamré») y en el Documento de Damasco de Qumrán (CD 5, 17-19: Belial suscita en él a «Janes y su hermano» contra Moisés y Aarón). Pablo, bajo la inspiración del Espíritu, utiliza así un detalle procedente de una tradición extrabíblica.
311 Corintios 10, 4 (AELF). La idea de una roca que sigue al pueblo no está en ningún texto del Antiguo Testamento: es una interpretación tradicional judía.
32La tradición rabínica del «pozo de Miryam», roca o fuente de agua que habría acompañado a Israel en sus desplazamientos por el desierto, está atestiguada en la Tosefta (Sukkah 3: el pozo que estaba con los israelitas en el desierto, descrito como una roca) y en el Liber Antiquitatum Biblicarum del Pseudo-Filón (10, 7: Dios hizo brotar para ellos «un pozo de agua que los seguía»; cf. 11, 15). Pablo la retoma y la cristianiza: «esa roca era Cristo».
33Judas 9 (AELF, numerado Judas 1, 9), sobre la disputa del arcángel Miguel y el demonio «por el cuerpo de Moisés». El episodio está ausente del Antiguo Testamento. Ya en el siglo III, Orígenes (Tratado de los principios, III, 2, 1) lo vinculaba a un escrito judío titulado la Ascensión (o Asunción) de Moisés (lat. Assumptio Moysis); Clemente de Alejandría (Adumbrationes in Epistolam Judae) y Didimo el Ciego (In Epist. Judae Enarratio) hacen la misma asociación.
34Judas 14-15 (AELF, numerado Judas 1, 14-15). Judas atribuye expresamente la profecía a «Enoc, el séptimo desde Adán».
35La cita de Judas 14-15 reproduce casi palabra por palabra 1 Enoc 1, 9, escrito judío intertestamentario (siglos III-I a. C.) que la Iglesia no incluyó en su canon (sin embargo, sí está en el canon de la Iglesia etíope). Un libro inspirado cita por tanto explícitamente una fuente no canónica, sin canonizar todo el conjunto.
36Mateo 2, 23 (AELF): «Será llamado nazareno.» Ningún versículo del Antiguo Testamento contiene esta fórmula (se han propuesto alusiones a Is 11, 1, el netzer, «retoño», o a la consagración del nazareo, pero ninguna cita literal).
37Mateo introduce la fórmula con «la palabra dicha por los profetas» (en plural y sin referencia precisa), señal de que remite a una enseñanza profética transmitida más que a un texto escrito identificable — otro indicio del uso neotestamentario de una tradición.
38Marcos 7, 11-13 (AELF). El qorban (del hebreo qorbān, «ofrenda») designaba un bien consagrado al Templo; la casuística farisea permitía, mediante este voto, sustraer al mantenimiento de los padres recursos «reservados a Dios».
39La crítica de Jesús es precisa: una tradición humana sirve de pretexto para eludir un mandamiento divino explícito (el cuarto: «Honra a tu padre y a tu madre»). No se condena la transmisión, sino la inversión de prioridades en detrimento de la Ley de Dios.
40La oposición léxica de Marcos 7, 8 — «el mandamiento de Dios» (tḕn entolḕn toû Theoû) contra «la tradición de los hombres» (tḕn parádosin tōn anthrṓpōn) — muestra que el criterio discriminante es el origen (divino o humano) y la conformidad con la Palabra, no el hecho de ser transmitido.
41Theópneustos (θεόπνευστος, «inspirado/soplado por Dios») y ōphélimos (ὠφέλιμος, «útil, provechoso»): el versículo afirma dos propiedades de la Escritura (inspiración y utilidad), pero ningún término griego significa «suficiente por sí solo» ni «exclusivo».
42Argumento lógico: «útil para» no implica «únicamente necesario». El mismo apóstol que dice que la Escritura es «útil» también manda guardar las tradiciones orales (2 Tes 2, 15) — prueba de que no le atribuye suficiencia exclusiva. Este argumento vale como exégesis del texto, no como demostración de que todos lo reconozcan.
432 Timoteo 3, 15 (AELF): «Desde tu niñez conoces las Sagradas Escrituras.» Timoteo, educado por su madre Eunice y su abuela Loida (2 Tm 1, 5), conocía desde niño el Antiguo Testamento; el canon del Nuevo Testamento se fijará progresivamente en los siglos IV-V. «Toda Escritura» designa por tanto primero el Antiguo Testamento.
44La proposición «sólo la Escritura tiene autoridad en materia de fe» no es en sí misma expresada por ningún versículo de la Escritura: por tanto, no cumple su propio criterio. Es la objeción lógica clásica de autorrefutación, desarrollada en el dossier Sola Scriptura.
451 Timoteo 3, 15 (AELF). Griego: stŷlos kaì hedraíōma tēs alētheías — «columna (stŷlos) y fundamento/sustento (hedraíōma) de la verdad». El título se da a la Iglesia, no a la Escritura.
46La imagen arquitectónica — la Iglesia como columna que sostiene la verdad — implica una función activa de guardiana e intérprete, no un simple papel de receptáculo pasivo. La verdad revelada es «sostenida» por la Iglesia, que responde por ella.
47Mateo 18, 17 (AELF). Al término de la corrección fraterna, la instancia de apelación última es «la Iglesia» (ekklēsía), cuyo rechazo de la escucha conlleva exclusión. Sigue inmediatamente el poder de «atar y desatar» (Mt 18, 18).
48Lucas 10, 16 (AELF): « El que los escucha a ustedes, a mí me escucha; el que los rechaza a ustedes, a mí me rechaza; y el que me rechaza a mí, rechaza a quien me envió. » Jesús equipara la escucha de sus enviados con la escucha de su propia persona y del Padre.
49Hechos 15, 28 (AELF). El Concilio de Jerusalén (alrededor del 49-50) decide colegiadamente, atribuyendo la decisión al Espíritu Santo, no solo citando la Escritura: modelo neotestamentario de la autoridad doctrinal de la Iglesia reunida.
50Hechos 16, 4 (AELF): « En las ciudades por donde pasaban, transmitían las decisiones tomadas por los Apóstoles y los Ancianos de Jerusalén, para que se pusieran en práctica. » La decisión conciliar se difunde oralmente como una norma vinculante.
51Juan 16, 12-13 (AELF). Jesús anuncia un despliegue de la verdad posterior a su partida, guiado por el Espíritu en la Iglesia — fundamento escritural del desarrollo homogéneo de la doctrina.
52Esta « conducción » de la Iglesia por el Espíritu hacia « toda la verdad » fundamenta la noción de Tradición viva (Catecismo n° 78-79) y el desarrollo homogéneo del dogma teorizado por san Vicente de Lérins (Commonitorium, 434) y luego por John Henry Newman (Essay on the Development of Christian Doctrine, 1845).
53San Juan Crisóstomo, Homilías sobre la segunda carta a los Tesalonicenses, Homilía IV (sobre 2 Ts 2, 15), traducido del inglés de los Nicene and Post-Nicene Fathers, serie 1, vol. 13 (texto en newadvent.org, /fathers/23054.htm). Original: « Hence it is manifest, that they did not deliver all things by Epistle, but many things also unwritten, and in like manner both the one and the other are worthy of credit. Therefore let us think the tradition of the Church also worthy of credit. It is a tradition, seek no farther. »
54San Basilio Magno, Sobre el Espíritu Santo (De Spiritu Sancto), cap. 27, § 66, traducido del inglés de los Nicene and Post-Nicene Fathers, serie 2, vol. 8 (CCEL). Original: « …some we possess derived from written teaching; others we have received delivered to us "in a mystery" by the tradition of the apostles; and both of these in relation to true religion have the same force. »
55San Basilio Magno, Sobre el Espíritu Santo, cap. 27, § 66 (CCEL, NPNF serie 2, vol. 8): « What writing has taught us to turn to the East at the prayer? » Basilio enumera, como ejemplos de tradiciones no escritas consideradas apostólicas, la señal de la cruz, la orientación de la oración hacia el Oriente, las palabras de la epíclesis eucarística y las bendiciones bautismales.
56Concilio de Trento, IV sesión, 8 de abril de 1546, decreto Sacrosancta sobre la recepción de los libros sagrados y las tradiciones (Denzinger-Hünermann n° 1501). Texto citado según la edición francesa del Enchiridion Symbolorum de Denzinger.
57Concilio de Trento, sesión IV (Denzinger n° 1501): el concilio recibe y venera la Escritura y las tradiciones apostólicas « pari pietatis affectu ac reverentia » — « con igual sentimiento de piedad y respeto ». La fórmula será retomada palabra por palabra por Dei Verbum 9.
58Sobre el paso del « partim… partim » (proyecto) al « et… et » (texto definitivo) del decreto tridentino, ver los trabajos de Josef Rupert Geiselmann, Die Heilige Schrift und die Tradition (1962). Su tesis — Trento no definió una teoría estricta de dos fuentes materialmente distintas — es la lectura académica dominante, pero sigue siendo discutida: algunos historiadores consideran que la retirada del partim buscaba no resolver la cuestión, sin asumir una suficiencia material de la Escritura.
59Concilio Vaticano II, constitución dogmática Dei Verbum (18 de noviembre de 1965), n° 9 (« la santa Tradición y la santa Escritura están por tanto relacionadas y se comunican estrechamente entre sí […] ambas deben ser recibidas y veneradas con igual sentimiento de amor y respeto ») y n° 10 (« La santa Tradición y la santa Escritura constituyen un único depósito sagrado de la palabra de Dios, confiado a la Iglesia »). Texto oficial en francés en vatican.va.
60Catecismo de la Iglesia Católica, n° 83. El número distingue la Tradición apostólica (proveniente de los apóstoles) de las « tradiciones » teológicas, disciplinarias, litúrgicas o devocionales surgidas a lo largo del tiempo, que el Magisterio puede mantener, modificar o abandonar.
61Dei Verbum 10: « Este magisterio no está por encima de la palabra de Dios, sino que está a su servicio, enseñando solo lo que ha sido transmitido. » La Tradición y el Magisterio no son por tanto autoridades en competencia con la Escritura, sino servidores de una misma Palabra de Dios (cf. Catecismo n° 86).
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