¿Es diferente el Dios del Antiguo Testamento del Dios del Nuevo Testamento?

La forma popular

La objeción circula hoy en una forma simple, casi proverbial: el Dios del Antiguo Testamento « castiga, extermina y se enoja », mientras que el Dios de Jesús « perdona, sana y ama ». Se contrapone el Diluvio con la parábola del hijo pródigo, el fuego de Sodoma con las Bienaventuranzas, la orden de exterminar a los cananeos con el « Amad a vuestros enemigos ». La conclusión parece evidente: no puede ser el mismo Dios.

Esta objeción se alimenta de una lectura selectiva. Acumula por un lado los pasajes más duros del Antiguo Testamento, y por otro las palabras más suaves del Nuevo, para luego presentar este contraste manipulado como si resumiera fielmente ambos corpus. También supone, erróneamente, que el Antiguo Testamento ignoraría la ternura y que el Nuevo ignoraría el juicio. Veremos que ambas suposiciones son falsas.

La versión fuerte: Marción y sus Antítesis

La versión erudita de la objeción no se contenta con un sentimiento; se presenta como una demostración. Su inventor, Marción, había compuesto un libro entero, las Antítesis, donde alineaba metódicamente las aparentes contradicciones entre el Dios del Antiguo Testamento y el Padre de Jesús: el Dios que ordena « ojo por ojo » contra aquel que dice « pon la otra mejilla »; el Dios que maldice contra el que bendice; el Dios que golpea contra el que sana^[1]. Es el antecesor directo de todas las listas de « horrores bíblicos » que se encuentran hoy.

La fuerza de la versión marcionita es tomar la objeción en serio hasta el final. Si realmente estos dos retratos son inconciliables, entonces debe haber dos sujetos distintos. Marción no vacila: plantea dos dioses. Es coherente — pero es precisamente lo que la Iglesia ha juzgado imposible de conciliar con la fe recibida de los apóstoles.

La reapropiación contemporánea: Dawkins y los nuevos ateos

El biólogo Richard Dawkins dio a la objeción su fórmula moderna más famosa, en El espejismo de Dios (2006). El retrato se ha convertido en un clásico de la polémica antirreligiosa:

« El Dios del Antiguo Testamento es probablemente el personaje más desagradable de toda la ficción: celoso y orgulloso de serlo; mezquino, injusto, rencoroso; un maniático del control; vengativo, sanguinario, limpiador étnico; misógino, homófobo, racista, infanticida, genocida, filicida, pestilente, megalómano, sadomasoquista, brutal y caprichosamente malévolo. » — Richard Dawkins, El espejismo de Dios, 2006^[2]

La diferencia con Marción es instructiva. Marción creía en el Dios de Jesús; solo quería arrancarlo del Dios del Antiguo Testamento. Dawkins, en cambio, usa el mismo contraste para rechazar todo Dios. Pero el mecanismo retórico es idéntico: aislar los pasajes más duros, separarlos de su contexto y de su intención, y luego pintar un retrato condenatorio. La respuesta católica a uno ilumina por tanto la respuesta al otro.

Lo que la objeción acierta

Una apologética honesta no caricaturiza al adversario: reconoce primero lo que hay de verdad en la objeción. Y hay algo de verdad. El Antiguo Testamento contiene realmente páginas desconcertantes: órdenes de exterminio, castigos colectivos, una violencia que el lector moderno recibe como un escándalo. La Iglesia no lo niega. Benedicto XVI habla sin rodeos de las « páginas oscuras » de la Biblia^[3]. El tono, la imagen de Dios, la calidad moral de los comportamientos relatados cambian visiblemente entre el Génesis y el Evangelio. El error de la objeción no es notar una diferencia: es concluir en una contradicción de sujetos. Entre el maestro que habla a un niño de seis años y el profesor que se dirige a un adulto, el tono, el vocabulario y las exigencias difieren radicalmente — sin que se trate de dos personas opuestas. La verdadera cuestión no es «¿ha cambiado el tono?» (sí), sino «¿se trata del mismo Dios?». Todo lo que sigue responde a esta segunda pregunta.

Solo se entiende bien la objeción al observar a su primer teórico. Porque el marcionismo no es una curiosidad de eruditos: es el momento en que la objeción fue llevada a sus consecuencias lógicas, y donde la Iglesia tuvo que decir claramente lo que creía.

¿Quién fue Marción de Sinope?

Marción nace hacia el año 85 en Sinope, puerto del Ponto, en el Mar Negro. Hijo de obispo según la tradición, rico armador, llega a Roma hacia 140 y primero hace una donación considerable a la comunidad cristiana. Pero sus tesis inquietan. Hacia 144, la Iglesia de Roma rompe con él y le devuelve su dinero^[4]. Marción funda entonces su propia Iglesia, dotada de su clero, sus sacramentos y su canon — una contra-Iglesia que, durante un siglo, rivalizará peligrosamente con la gran Iglesia en todo el Imperio.

Este detalle es importante: el marcionismo no fue un movimiento marginal fácilmente descartado. Obligó a la Iglesia a precisar su fe, a defender explícitamente el Antiguo Testamento y a fijar más claramente la lista de sus libros. La refutación de Marción es uno de los grandes proyectos de la teología del siglo II.

El sistema: el Demiurgo contra el Padre

El núcleo de la doctrina de Marción se basa en una oposición. Habría dos dioses. El primero, el Demiurgo, es el creador del mundo material; es quien habla en el Antiguo Testamento. Marción no lo llama malo en el sentido de un demonio: lo llama justo, pero con una justicia rígida, celosa, apegada a la Ley, al castigo y a la venganza. El segundo, el Padre — el «Dios bueno» y desconocido —, no tiene nada que ver con la creación; es puro amor, y envió a Jesús para redimir a los hombres del Dios creador y de su Ley^[5].

Tertuliano resume el proyecto marcionita con una fórmula que ha quedado célebre:

«La separación de la Ley y del Evangelio es la obra propia y principal de Marción.» — Tertuliano, Contra Marción, libro I^[6]

Todo el sistema deriva de esta ruptura. Separar la Ley del Evangelio, el Antiguo Testamento del Nuevo, el creador del redentor: ese es el gesto fundador. Y es exactamente el gesto que reproduce, bajo otra forma, quien hoy opone «el Dios del Antiguo Testamento» al «Dios de Jesús».

El canon mutilado de Marción

Para sostener una tesis tan radical, Marción tuvo que hacer violencia a los textos. Rechazó por completo el Antiguo Testamento, considerado obra del Demiurgo. Y, en el Nuevo, conservó solo un evangelio — una versión retocada de Lucas, expurgada de todo lo que vinculaba a Jesús con el Dios de Israel — y diez cartas de san Pablo, también corregidas^[7]. Todo lo demás — Mateo, Marcos, Juan, los Hechos, las epístolas pastorales, el Apocalipsis — fue descartado. Este punto es decisivo. Para hacer plausibles a los dos dioses, Marción tuvo que amputar la Biblia de tres cuartas partes de su volumen, y luego censurar lo que quedaba. Es la confesión involuntaria de la debilidad de la objeción: solo se sostiene al precio de una lectura selectiva elevada a método. La objeción moderna procede de la misma manera, en miniatura, cada vez que cita un versículo terrible del Antiguo Testamento ignorando los océanos de ternura que lo rodean.

Paradójicamente, al publicar la primera lista cerrada de libros «cristianos», Marción obligó a la Iglesia a explicitar la suya. La reacción antimarcionista aceleró el reconocimiento del canon de los cuatro evangelios y de las cartas paulinas auténticas — y la reafirmación de que el Antiguo Testamento pertenece plenamente a la Escritura cristiana^[8].

La condena de la Iglesia y la refutación de los Padres

La Iglesia reaccionó de dos maneras: mediante una ruptura disciplinaria (la excomunión de 144) y a través de un inmenso trabajo doctrinal. Los más grandes teólogos del siglo II y principios del III dedicaron obras enteras a refutar a Marción.

San Ireneo de Lyon, hacia el año 180, establece el principio que permanecerá como el de toda la tradición: la unidad del autor de ambos Testamentos.

«Un solo y mismo amo de casa produjo los dos Testamentos: el Verbo de Dios, nuestro Señor Jesucristo, que habló con Abraham como con Moisés.» — San Ireneo de Lyon, Contra las herejías, libro IV^[9]

La fórmula es luminosa: no es solo el «mismo Dios» en un sentido vago, es el mismo Verbo — aquel que se encarnará en Jesús — quien ya hablaba a Abraham y a Moisés. Cristo no es el adversario del Dios del Antiguo Testamento: es su voz eterna. Tertuliano, Orígenes y, más tarde, san Agustín frente a los maniqueos — portadores de otro dualismo — desarrollarán la misma convicción. Por lo tanto, la objeción recibió desde sus orígenes una respuesta argumentada y magisterial.

El principio: una sola economía, dos Testamentos

La fe católica sostiene firmemente la unidad de los dos Testamentos, porque sostiene la unidad de Dios y la unidad de su plan de salvación. El Catecismo lo afirma sin ambigüedad: el Antiguo Testamento «es una parte indispensable de la Sagrada Escritura», sus libros son «divinamente inspirados y conservan un valor permanente», y la unidad de los dos Testamentos deriva de la unidad del designio de Dios^[10].

El Concilio Vaticano II estableció la misma doctrina en Dei Verbum. Dios es presentado allí como el único autor de los libros de ambos Testamentos, que ha «dispuesto sabiamente» que el Nuevo estuviera oculto en el Antiguo y el Antiguo revelado en el Nuevo^[11]. No hay dos revelaciones en competencia, sino una sola economía — un solo despliegue del plan divino en la historia, desde la creación hasta la Alianza, de la Alianza a los profetas, de los profetas a Cristo.

«Lo Nuevo está oculto en lo Antiguo»

La clave de la unidad está en una frase de san Agustín, que se ha convertido en el adagio clásico de toda la tradición cristiana:

«El Nuevo Testamento está oculto en el Antiguo, y el Antiguo se revela en el Nuevo.» — San Agustín, Cuestiones sobre el Heptateuco^[12]

Lejos de ser dos bloques opuestos, los dos Testamentos son dos tiempos de un mismo movimiento. Esto es lo que la tradición llama la tipología: las personas, los eventos y las instituciones del Antiguo Testamento son figuras que anuncian y preparan lo que se cumplirá en Cristo^[13]. Adán prefigura a Cristo, el nuevo Adán; el cordero pascual anuncia al Cordero de Dios; el paso por el Mar Rojo prefigura el bautismo; el maná, el Pan de vida; la serpiente de bronce levantada por Moisés, la Cruz levantada en el Gólgota. El mismo Cristo autoriza esta lectura cuando declara: «Era necesario que se cumpliera todo lo que está escrito de mí en la Ley de Moisés, en los Profetas y en los Salmos» (Lc 24, 44).

Esta lectura no es un truco apologético: está inscrita en el mismo Nuevo Testamento. San Pablo escribe que los acontecimientos del Éxodo «les sucedieron como ejemplo, y fueron escritos para nuestra instrucción» (1 Co 10, 11)^[14]. Para profundizar en estos niveles de lectura, ver le-sens-spirituel-de-lecriture.

Jesús y los apóstoles nunca tuvieron otro Dios

El punto más sencillo es también el más contundente para la objeción: Jesús nunca opuso a su Padre al Dios de Israel. Al contrario, lo identifica. Cuando le preguntan cuál es el primer mandamiento, cita el Shema de Israel, la oración judía por excelencia: «Escucha, Israel: el Señor nuestro Dios es el único Señor» (Mc 12, 29, citando Dt 6, 4)^[15]. El Dios que Jesús llama «Abba, Padre» es el Dios de Abraham, Isaac y Jacob.

Más aún, Jesús afirma con fuerza la continuidad de la Escritura, y no su ruptura:

«No penséis que he venido para abolir la Ley o los Profetas; no he venido para abolir, sino para cumplir.» — Jesús, Evangelio según san Mateo, 5, 17^[16]

Si hubieran existido dos dioses, Jesús lo habría sabido mejor que nadie. Sin embargo, ora los Salmos, cita la Ley, se refiere a Moisés, a Isaías, a Jonás, a David como a la Palabra de su Padre. En la cruz, ora citando el Salmo 22 («Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?», Mt 27, 46; Mc 15, 34). El resucitado, en el camino a Emaús, «comenzando por Moisés y todos los profetas, les interpretó en todas las Escrituras lo que de él se decía» (Lc 24, 27)^[17]. Toda la predicación apostólica consiste precisamente en mostrar que Jesús cumple las Escrituras judías — lo cual sería absurdo si el Dios de esas Escrituras fuera su enemigo. Sobre la cuestión judía misma, ver le-judaisme.

El testimonio de los Padres contra el dualismo

Los Padres de la Iglesia no solo afirmaron la unidad de Dios: la demostraron frente a una objeción contemporánea y virulenta. Tertuliano dedica cinco libros enteros a Contra Marción. Su argumento central es de una lógica implacable: un dios puramente « bueno » que nunca juzgaría, nunca castigaría, nunca haría justicia, no sería realmente bueno — sería indiferente. La verdadera bondad incluye la justicia; un amor que no reaccionara al mal sería complacencia, no amor.

Ireneo, por su parte, muestra que el Dios creador y el Dios redentor no pueden ser dos, porque la redención supone la creación: solo se salva lo que se ha hecho, y Cristo redime precisamente el mundo y al hombre formados « en el principio ». Separar al creador del salvador hace que la salvación sea ininteligible. La unidad de Dios no es, por tanto, un dogma arbitrario: es la condición misma para que el Evangelio tenga sentido.

El motivo oculto de la objeción es el desconocimiento del Antiguo Testamento. Quien lo lee realmente descubre, no un dios únicamente vengativo, sino al Dios más tierno que existe — hasta el punto de que el Nuevo Testamento solo retomará y llevará a su plenitud un amor ya proclamado mil veces.

El Dios « lento para la ira y lleno de amor »

En el corazón del Antiguo Testamento, en el momento mismo en que Dios renueva la Alianza con un pueblo que acaba de traicionarlo con el becerro de oro, se revela no por su ira sino por su ternura. Es su carta de identidad, la fórmula más citada por el propio Antiguo Testamento:

« El Señor, el Señor, Dios compasivo y misericordioso, lento para la ira, grande en amor y fidelidad. » — El Señor a Moisés, libro del Éxodo, 34, 6^[18]

Esta fórmula no es una excepción: reaparece como un estribillo en todo el Antiguo Testamento. La encontramos casi palabra por palabra en los Salmos, en Joel, en Nehemías, en Jonás. Lejos de ser « iracundo », el Dios de Israel se define a sí mismo como lento para la ira. La ira no es su esencia; la misericordia sí lo es.

« No me complazco en la muerte del malvado »

La objeción imagina un Dios que se deleitaría en el castigo. El Antiguo Testamento dice exactamente lo contrario, y dos veces, por boca del profeta Ezequiel:

« ¿Acaso me complazco yo en la muerte del impío — oráculo del Señor Dios? ¿No es más bien que se convierta de su camino y viva? » — El Señor por el profeta Ezequiel, 18, 23^[19]

El mismo Dios hace decir al profeta: « No me complazco en la muerte del que muere — oráculo del Señor Dios. Convertíos y vivid. » (Ez 33, 11). No es un dios sanguinario: es un Dios que suplica a su pueblo que se convierta para no tener que castigarlo. El juicio, en el Antiguo Testamento, nunca es un fin en sí mismo; es el último recurso de un amor ultrajado que busca por todos los medios salvar.

El tierno Padre de Oseas y el Dios de Jonás

En el profeta Oseas, Dios se compara con un padre que enseña a caminar a su hijo y que no puede resignarse a perderlo. El pasaje es uno de los puntos culminantes de toda la Biblia:

« Mi corazón dentro de mí se conmueve, se estremecen todos mis entrañas. No daré curso a la ardiente ira… porque yo soy Dios y no hombre, en medio de ti soy el Santo.» — El Señor por el profeta Oseas, 11, 8-9^[20]

Dios mismo da la razón de su contención: «yo soy Dios y no hombre». En otras palabras, su santidad es precisamente lo que lo hace más misericordioso que un hombre, y no más vengativo. El libro de Jonás lleva la lección hasta la sátira: Dios perdona a la pagana Nínive, y es el profeta quien se irrita, reprochándole a Dios ser «un Dios de ternura y compasión, lento para la ira, lleno de amor y que se arrepiente del castigo» (Jon 4, 2)^[21]. El Dios del Antiguo Testamento es tan misericordioso que escandaliza a sus propios profetas.

Los Salmos: un océano de misericordia

El Salterio, libro de oración de Israel y de Jesús, canta sin cesar la ternura de Dios. El Salmo 103 es su cima:

« Como la ternura de un padre para sus hijos, la ternura del Señor para quien le teme… El Señor es ternura y compasión, lento para la ira y lleno de amor.» — Salmo 103^[22]

La siguiente tabla reúne algunos de los muchos pasajes donde el Antiguo Testamento proclama la misericordia divina — mucho antes del Evangelio.

Quien haya leído estas páginas ya no puede sostener que la misericordia comienza con Jesús. Ya en el Antiguo Testamento es el atributo central de Dios. Sobre este tema, ver Dios, justicia y misericordia y Amor infinito de Dios, Sagrado Corazón y Divina Misericordia.

La otra mitad de la ilusión consiste en creer que el Nuevo Testamento solo tiene dulzura. Eso también es falso. El juicio, la advertencia, el temor de Dios e incluso el infierno se enseñan allí — y, dato inquietante para la objeción, es el mismo Cristo quien más habla de ello.

Jesús habla del infierno más que nadie

Es una de las paradojas del Evangelio: en los Evangelios, es Jesús quien pronuncia las palabras más claras sobre la «gehena» (Mt 25, 41; Mt 5, 22; Mc 9, 43-48) — el «fuego eterno», las «tinieblas exteriores» donde habrá «llanto y crujir de dientes». La parábola del juicio final termina con una sentencia de una dureza que ningún profeta del Antiguo Testamento formuló tan claramente:

«Apartaos de mí, malditos, al fuego eterno preparado para el diablo y sus ángeles.» — Jesús, Evangelio según san Mateo, 25, 41^[23]

El dulce Jesús de la imaginería popular es también quien, con un látigo de cuerdas en la mano (Jn 2, 15), expulsa a los mercaderes del Templo y vuelca las mesas de los cambistas, quien llama a los fariseos «sepulcros blanqueados» y «raza de víboras» (Mt 23), y quien pronuncia «¡ay de vosotros!» con una violencia verbal inaudita. La severidad no ha cambiado de Testamento: la lleva el mismo Dios, ahora en persona. Para el detalle de la doctrina sobre la condenación, ver qué dice la Iglesia sobre el infierno y infierno: objeciones y respuestas.

Ananías y Safira: la severidad apostólica

Si se buscara en el Nuevo Testamento un relato tan abrupto como los castigos del Antiguo, no habría que buscar mucho tiempo. En los Hechos de los Apóstoles, en el corazón de la primera comunidad cristiana, Ananías y su esposa Safira mienten al Espíritu Santo sobre el precio de un campo vendido; ambos caen muertos en el acto, uno tras otro, a los pies de san Pedro, «y un gran temor se apoderó de toda la Iglesia» (Hch 5, 1-11)^[24].

Este relato, que ocurre después de Pentecostés, en plena economía de la gracia, basta para arruinar la idea de un Nuevo Testamento «suavizado». La Carta a los Hebreos, que es un texto plenamente cristiano, lo dice claramente: «Es terrible caer en manos del Dios vivo» (Heb 10, 31), y «nuestro Dios es un fuego consumidor» (Heb 12, 29) — citando además el Deuteronomio^[25]. El mismo Dios, en ambos Testamentos.

«No he venido a traer paz, sino espada»

La imagen de un Jesús exclusivamente pacífico choca con sus propias palabras. Él anuncia que viene a dividir, y usa una imagen guerrera:

«No penséis que he venido para traer paz a la tierra; no he venido para traer paz, sino espada.» — Jesús, Evangelio según san Mateo, 10, 34^[26]

Bien entendida, esta palabra no contradice el «Amad a vuestros enemigos»: dice que la fidelidad a Cristo provocará divisiones, incluso dentro de las familias. Pero prohíbe reducir el Evangelio a una religión de dulzura sin exigencia. De igual modo, el libro del Apocalipsis — último libro del Nuevo Testamento — despliega imágenes de juicio (el Cristo que «pisa el lagar del vino de la ira de Dios», Ap 19, 15) al menos tan terribles como las del Antiguo^[27]. El contraste «Antiguo Testamento violento / Nuevo Testamento dulce» no resiste una lectura completa.

El mismo Dios, justicia y misericordia en ambos Testamentos

La siguiente tabla pone frente a frente algunos pasajes, para mostrar que cada Testamento sostiene juntos la misericordia y la severidad. La frontera no pasa entre los dos Testamentos, sino dentro de cada uno.

La conclusión es clara: si se quisiera a toda costa «dos dioses», habría que poner dos en cada Testamento — lo cual es absurdo. La verdad es más simple: hay un solo Dios, que es a la vez infinitamente misericordioso y perfectamente justo, tanto en el Antiguo como en el Nuevo.

Queda la verdadera dificultad, aquella a la que la objeción apunta con razón: las páginas donde la violencia es ordenada o atribuida a Dios. La Iglesia no las oculta; propone una manera de leerlas que no traiciona ni el texto, ni a Dios, ni la conciencia moral.

La pedagogía divina: Dios educa a un pueblo

La primera clave es la de la revelación progresiva. Dios no se reveló de golpe a un pueblo perfecto: tomó a la humanidad donde estaba, en una cultura antigua marcada por la violencia, y la condujo por grados hacia una comprensión más alta. Esto es lo que Dei Verbum llama la pedagogía divina: los libros del Antiguo Testamento, « aunque contienen lo imperfecto y lo pasajero, muestran sin embargo una verdadera pedagogía divina »^[28].

La imagen del educador se impone. No se enseña cálculo integral a un niño de seis años; se comienza contando con los dedos. De igual modo, Dios primero dio una ley que limitaba la venganza (« ojo por ojo » era, en su contexto, un freno a la escalada, no un estímulo a la violencia), antes de revelar, en Jesús, el perdón a los enemigos. La diferencia de tono entre los dos Testamentos no es por tanto señal de dos dioses, sino de un solo Maestro que hace crecer a su alumno.

Las « páginas oscuras » según Benedicto XVI

El magisterio más reciente afronta la cuestión de frente. En Verbum Domini, bajo el título explícito « Las páginas "oscuras" de la Biblia », Benedicto XVI escribe:

« El designio de Dios se manifiesta en él progresivamente y se realiza lentamente a través de etapas sucesivas, a pesar de la resistencia de los hombres. Dios elige un pueblo y lo educa con paciencia. » — Benedicto XVI, Verbum Domini, n° 42^[29]

El Papa no aconseja ni ocultar estas páginas, ni aprobarlas tal cual, sino ubicarlas: ellas dan testimonio de una etapa, de un contexto histórico y cultural, dentro de un camino que culmina en Cristo. La medida de toda la Escritura, para el cristiano, es Cristo — y es a su luz que las páginas difíciles encuentran su sentido y su límite.

El sentido literal y el sentido espiritual

La segunda clave es la distinción de los sentidos de la Escritura. El sentido literal (lo que el autor humano quiso decir en su tiempo) no agota la riqueza del texto inspirado. Por encima de él, la tradición reconoce un sentido espiritual: tipológico, moral, anagógico. Muchos relatos de guerra del Antiguo Testamento fueron, desde los Padres, releídos como la lucha espiritual del alma contra el pecado — no para negar su realidad histórica, sino para extraer el sentido que Dios depositó en ellos en vista de Cristo. Esta disciplina de lectura, expuesta en detalle en le-sens-spirituel-de-lecriture, es el antídoto exacto contra el literalismo plano que comparten, curiosamente, el fundamentalista y el ateo militante: ambos leen la Biblia como si tuviera un solo nivel.

En cuanto a los relatos de conquista y al herem (el anatema de guerra) del libro de Josué, plantean preguntas históricas y morales específicas, tratadas por sí mismas en otros lugares: ver le-livre-de-josue y, sobre los criterios del recurso legítimo a la fuerza, que-dit-leglise-sur-la-guerre-juste. El presente artículo se limita a la cuestión de la unidad de Dios, que no se ve afectada por estas dificultades una vez comprendida la pedagogía divina.

Ley antigua y Ley nueva

La teología clásica ilumina finalmente la relación entre los dos Testamentos mediante la distinción entre Ley antigua y Ley nueva. Santo Tomás de Aquino enseña que la Ley antigua era buena, pero imperfecta: preparaba para la Ley nueva como el boceto prepara la obra, como la infancia prepara la edad adulta^[30]. La Ley nueva no contradice a la antigua: la cumple, interiorizando el precepto y dando la gracia para cumplirlo. Este es precisamente el sentido del « no he venido a abolir, sino a cumplir » de Jesús. Una vez más, continuidad y no ruptura, perfeccionamiento y no contradicción.

El neomarcionismo y la condena de 1937

La tentación de separar los dos Testamentos nunca ha cesado. En el siglo XX, tomó un rostro siniestro cuando ciertos movimientos en Alemania quisieron purgar el cristianismo de sus raíces judías y rechazar el Antiguo Testamento. El papa Pío XI respondió, en 1937, en la encíclica Mit brennender Sorge, con una defensa solemne del Antiguo Testamento:

«Los libros sagrados del Antiguo Testamento son enteramente Palabra de Dios y forman una parte sustancial de Su Revelación… Quien quiera ver desterrada de la Iglesia y de la escuela la historia bíblica y la sabiduría de las doctrinas del Antiguo Testamento blasfema el Nombre de Dios, blasfema el plan de salvación del Todopoderoso.» — Pío XI, encíclica Mit brennender Sorge, 14 de marzo de 1937^[31]

La palabra es fuerte: blasfemia. Querer arrancar el Antiguo Testamento del cristianismo no es una reforma; es, a los ojos de la Iglesia, un ataque a Dios mismo y a su designio. El marcionismo antiguo y el «neomarcionismo» moderno coinciden en el mismo gesto — y reciben la misma condena.

Lo que pierde quien mutila el Antiguo Testamento

Cortar el Antiguo Testamento no es aligerar la fe: es volverla ininteligible. Sin el Antiguo Testamento, ya no se entiende quién es el Mesías, por qué debía morir «según las Escrituras», qué significa la Alianza, el sacrificio, la Pascua, el sacerdocio, el Reino. Se pierde la creación, la caída y la promesa — por tanto, se pierden las razones mismas de la Encarnación y de la Redención. El Nuevo Testamento, privado del Antiguo, se convierte en un texto suspendido en el vacío, sin raíces ni clave. Por eso la Iglesia siempre ha mantenido ambos juntos: no por conservadurismo, sino porque el Evangelio es el cumplimiento de una historia.

Un solo rostro de Dios, revelado por grados

La respuesta de fondo se resume en pocas palabras. No hay un Dios del Antiguo Testamento y un Dios del Nuevo, sino un solo Dios que se revela progresivamente, como un amanecer que ilumina poco a poco un paisaje antes del pleno sol. En la zarza ardiente, Moisés recibe el Nombre; en la Transfiguración, los apóstoles ven la gloria — pero es la misma luz. La severidad y la ternura, la justicia y la misericordia, no son la división entre dos divinidades: son las dos caras de un mismo amor, que quiere el bien del hombre lo suficiente como para tomárselo en serio, y que toma al hombre en serio lo suficiente como para juzgarlo.

La palabra final corresponde a la Epístola a los Hebreos, que dice en una frase a la vez la continuidad y la cima:

«En muchos y diversos momentos, Dios habló en otro tiempo a nuestros padres por medio de los profetas; pero en estos últimos días nos ha hablado por medio del Hijo.» — Epístola a los Hebreos, 1, 1-2^[32]

Un solo Dios, una sola Palabra, un solo amor — dichos primero «en muchos y diversos momentos», luego dichos en plenitud en el Hijo. El Antiguo y el Nuevo Testamento no son dos libros rivales: son las dos hojas de una misma carta de amor, firmada con el mismo nombre.

• le-sens-spirituel-de-lecriture — cómo la Iglesia lee el Antiguo Testamento a la luz de Cristo: sentido literal y sentido espiritual.
• le-livre-de-josue — la cuestión específica de los relatos de conquista y del herem en el Antiguo Testamento.
• que-dit-leglise-sur-la-guerre-juste — los criterios del recurso legítimo a la fuerza.
• mal-et-souffrance — el problema del mal y del sufrimiento, distinto de la unidad de Dios.
• dieu-justice-misericorde — cómo se unen la justicia y la misericordia en Dios.
• que-dit-leglise-sur-lenfer · enfer-objections-reponses — la doctrina del juicio y del infierno.
• le-judaisme — la relación de la Iglesia con el pueblo de la Antigua Alianza.
• comment-repondre-a-lobjection-des-contradictions-bibliques — las supuestas contradicciones internas de la Biblia.
• le-probleme-de-latheisme-et-de-la-zetetique — la crítica neoateísta de la religión.