El sentido espiritual de la Escritura

Lo primero que hay que entender es que la pluralidad de sentidos no es un defecto ni una licencia dejada a la imaginación del lector. Surge de la misma naturaleza de la Biblia: una palabra a la vez humana y divina, donde Dios no solo se sirve de las palabras de los autores, sino también de las realidades y los eventos que ellos narran.

Una Palabra a la vez divina y humana

Un libro puramente humano tiene un solo sentido: el que su autor quiso transmitir con sus palabras. La Biblia es diferente porque tiene dos autores: el escritor sagrado y Dios mismo, «autor principal» que inspira al redactor sin anularlo^[7]. Ahora bien, Dios, a diferencia del hombre, no se limita a significar cosas por medio de palabras: puede hacer que las cosas significadas por las palabras a su vez signifiquen otras. Esta es exactamente la distinción que plantea san Tomás:

«El autor de la Sagrada Escritura es Dios, en cuyo poder está no solo adaptar las palabras para expresar algo — lo que también puede hacer el hombre — sino también adaptar las cosas mismas. […] Y por eso, en la Sagrada Escritura, las cosas mismas significadas por las palabras pueden a su vez significar algo.»
— San Tomás de Aquino, Suma Teológica, I, q. 1, a. 10^[8]

Esta frase contiene toda la doctrina. El sentido literal está sostenido por las palabras; el sentido espiritual está sostenido por las realidades que las palabras designan. Cuando el Éxodo narra que el pueblo cruzó el mar en seco, las palabras dicen un hecho histórico (sentido literal); pero el hecho mismo — un paso por las aguas que salva de la muerte y de la esclavitud — es dispuesto por Dios para anunciar otro: el bautismo cristiano (sentido espiritual)^[9].

El fundamento escritural: «la letra mata, el Espíritu da vida»

La lectura espiritual no fue inventada por los Padres: está mandada por el Nuevo Testamento mismo, que relee constantemente el Antiguo como hablando de Cristo y de la Iglesia.

«Estas cosas les sucedieron como ejemplo» (1 Co 10)

El texto fundacional es de san Pablo. Recordando el Éxodo — la nube, el paso del mar, el maná, la roca de donde brota el agua —, escribe:

«Todas estas cosas les sucedieron como ejemplo, y están escritas para nuestra instrucción, a nosotros que alcanzamos el fin de los tiempos.»
— San Pablo, 1 Corintios 10, 11^[10] La palabra griega empleada es typos (« tipo », « figura ») y el adverbio typikôs (« de manera típica »)^[11]: los eventos del Antiguo Testamento son tipos, prefiguraciones reales queridas por Dios, cuyo cumplimiento son Cristo y los sacramentos. Esta es la raíz de lo que se llamará la tipología, el corazón del sentido alegórico. Para el catálogo de estas prefiguraciones, véase Las figuras de Cristo en el Antiguo Testamento.

La alegoría de Sara y Agar (Ga 4)

San Pablo va aún más lejos. Comentando la historia de los dos hijos de Abraham — uno nacido de la esclava Agar, el otro de la mujer libre Sara —, emplea explícitamente el verbo allègoroumena:

« Hay aquí una alegoría: estas mujeres son los dos Pactos. […] La Jerusalén de arriba es libre, y ella es nuestra madre. » — San Pablo, Gálatas 4, 24-26^[12]

El mismo Apóstol autoriza, por tanto, una lectura en la que los personajes y las instituciones del Antiguo Testamento figuran realidades espirituales: los dos pactos, la Jerusalén terrenal y la Jerusalén celestial. No es un procedimiento literario añadido después, sino la manera en que el Espíritu Santo — que inspiró a Pablo como inspiró el Génesis — relee su propia Palabra.

Cristo abriendo las Escrituras (Lc 24)

La clave de toda lectura espiritual la da el mismo Cristo resucitado, en el camino a Emaús:

« Y comenzando por Moisés y por todos los Profetas, les interpretó en todas las Escrituras lo que de él se decía. » — Evangelio según san Lucas, 24, 27^[13]

Cristo afirma que toda la Escritura habla de él: « Escudriñáis las Escrituras […] porque ellas dan testimonio de mí »^[14]. La lectura espiritual no es, por tanto, una sobreinterpretación piadosa impuesta al texto: es la lectura que el mismo Cristo inauguró y confió a su Iglesia. Leer el Antiguo Testamento sin buscar en él a Cristo sería, para la tradición, detenerse en la letra que « mata » y perder el Espíritu que « da vida ».

« Lo Nuevo está escondido en lo Viejo »: la fórmula de san Agustín

Toda esta dinámica fue resumida por san Agustín en una fórmula que se ha vuelto proverbial, y que el Catecismo cita aún hoy^[15]:

« El Nuevo Testamento está escondido en el Antiguo, y el Antiguo se revela en el Nuevo. » — San Agustín, Cuestiones sobre el Heptateuco, 2, 73^[16]

El Antiguo y el Nuevo Testamento no son dos libros yuxtapuestos, sino una sola economía de la salvación que Dios despliega en dos tiempos. El Antiguo contiene al Nuevo « en figura »; el Nuevo revela el sentido oculto del Antiguo. Es precisamente el espacio donde se despliega el sentido espiritual.

Antes de ascender hacia el sentido espiritual, hay que afirmar el suelo: el sentido literal. Contra una idea recibida, la tradición católica — y san Tomás en primer lugar — concede al sentido literal una primacía absoluta. El sentido espiritual nunca es una huida del texto: es lo que el texto, tomado en serio en su letra, lleva más lejos.

Qué es el sentido literal (y qué no es)

El Catecismo lo define con precisión:

« El sentido literal. Es el sentido que significan las palabras de la Escritura y que se descubre mediante la exégesis que sigue las reglas de la interpretación correcta. "Todos los sentidos de la Sagrada Escritura se fundamentan en el sentido literal." » — Catecismo de la Iglesia Católica, § 116^[17]

Tres precisiones importantes. Primero, el sentido literal no es el sentido “material” o “literalista”: incluye metáforas, parábolas, hipérboles, poesía. Cuando el Salmo dice que las montañas « saltan como carneros », el sentido literal es la imagen poética querida por el autor, no la idea absurda de que las montañas saltan. Segundo, acceder al sentido literal supone un verdadero trabajo: conocer la lengua, el género literario, el contexto histórico y cultural — lo que Dei Verbum § 12 pide expresamente^[18]. Finalmente, el sentido literal es el sentido querido por el autor humano inspirado: es él quien fija el punto de partida y evita que la interpretación se desvíe.

San Tomás: « todos los sentidos se fundamentan en el literal »

La regla de oro de san Tomás, retomada palabra por palabra por el Catecismo, es que la riqueza espiritual nunca exime de la letra, sino que depende de ella:

« Todos los sentidos [de la Escritura] se fundamentan en uno solo, el sentido literal, y es de él solo de donde se puede sacar un argumento, y no de los que se dicen por alegoría. » — Santo Tomás de Aquino, Suma teológica, I, q. 1, a. 10, ad 1^[19]

En otras palabras: no se prueba una doctrina por una alegoría. Si un Padre ve en los dos denarios del buen samaritano los dos Testamentos, es una lectura espiritual edificante — pero nunca se fundamentará el dogma de los dos Testamentos en ese detalle: se fundamenta en lo que el texto afirma literalmente en otro lugar. Esta regla es un freno decisivo: permitió a la teología católica escapar de los excesos del alegorismo conservando la fecundidad de la lectura espiritual.

Por qué solo el sentido literal hace argumento en teología

La razón es lógica. El sentido espiritual supone que las realidades significadas por las palabras significan otras; pero para saber qué realidades están en juego, primero hay que establecer lo que dice el texto — es decir, el sentido literal. Lo espiritual está injertado en lo literal como el fruto en la rama: cortar la rama es perder el fruto. Por eso un sentido espiritual auténtico se reconoce porque prolonga lo literal sin contradecirlo, y porque se confirma en otro lugar por la enseñanza explícita de la Escritura o de la Iglesia. Un “sentido espiritual” que contradijera la letra, o que no se apoyara en nada, no sería un sentido de la Escritura: sería una proyección del lector.

Sobre esta base se eleva el sentido espiritual, tradicionalmente dividido en tres según el objeto que ilumina: lo que se debe creer (alegórico), lo que se debe hacer (moral), hacia lo que se tiende (anagógico). Con el sentido literal, se obtienen los famosos cuatro sentidos de la Escritura.

Definición: leer en el Espíritu, a la luz del misterio pascual

La mejor definición contemporánea es la de la Comisión Bíblica Pontificia (1993). El sentido espiritual se define allí como:

« el sentido expresado por los textos bíblicos cuando se leen bajo la influencia del Espíritu Santo en el contexto del misterio pascual de Cristo y de la vida nueva que de él resulta. » — Comisión Bíblica Pontificia, La interpretación de la Biblia en la Iglesia, II, B, 2 (1993)^[20]

Tres elementos son esenciales y guían la lectura espiritual contra desviaciones: (1) se realiza bajo la influencia del Espíritu Santo, no por virtuosismo personal; (2) su centro es el misterio pascual — muerte y resurrección de Cristo; (3) desemboca en una vida nueva, no en un simple juego intelectual. La Comisión añade que no hay razón para oponer el sentido espiritual al sentido literal: el sentido espiritual no es un segundo piso flotante, es el sentido literal mismo « releído » a la luz de la Pascua^[21].

El sentido alegórico: lo que debes creer

El sentido alegórico (del griego allègorein, «decir otra cosa») reconoce en las personas, eventos e instituciones del Antiguo Testamento figuras de Cristo y de la Iglesia. El Catecismo da el ejemplo canónico:

« El sentido alegórico. Podemos adquirir una comprensión más profunda de los eventos reconociendo su significado en Cristo; así, el paso del Mar Rojo es un signo de la victoria de Cristo, y por tanto del Bautismo. » — Catecismo de la Iglesia Católica, § 117^[22]

La alegoría responde a la pregunta « ¿qué debo creer? »: alimenta la fe mostrando la unidad del designio de Dios. El arca de Noé figura la Iglesia que salva de las aguas; el cordero pascual figura a Cristo inmolado; la serpiente de bronce elevada por Moisés figura la Cruz (Cristo mismo hace esta comparación, Jn 3, 14); Isaac llevando la madera del sacrificio figura a Cristo llevando su Cruz. Es el sentido espiritual por excelencia, el que más practica el Nuevo Testamento.

El sentido moral (tropológico): lo que debes hacer

El sentido moral, también llamado tropológico (del griego tropos, «manera de actuar»), extrae de la Escritura lecciones para la conducta cristiana:

« El sentido moral. Los eventos narrados en la Escritura pueden conducirnos a actuar justamente. Fueron escritos "para nuestra instrucción" (1 Co 10, 11). » — Catecismo de la Iglesia Católica, § 117^[23]

Responde a la pregunta « ¿qué debo hacer? ». La lucha de David contra Goliat se convierte en la lucha del cristiano contra sus vicios; la salida de Egipto se convierte en la salida del pecado; las virtudes de Abraham, Rut o Tobías se convierten en un programa de vida. Este sentido fue especialmente apreciado por la tradición monástica, que leía la Escritura menos para especular que para dejarse transformar. San Gregorio Magno lo hizo el hilo conductor de sus Moralia in Job^[24].

El sentido anagógico: hacia lo que tiendes

El sentido anagógico (del griego anagôgè, «elevación», «ascenso») lee las realidades bíblicas como signos del Cielo y de las últimas cosas:

« El sentido anagógico. Podemos ver las realidades y eventos en su significado eterno, encaminándonos (en griego: anagogè) hacia nuestra Patria; así la Iglesia en la tierra es signo de la Jerusalén celestial. » — Catecismo de la Iglesia Católica, § 117^[25]

Responde a la pregunta « ¿hacia dónde voy? ». La Tierra Prometida figura el Cielo; el descanso del sábado figura el descanso eterno; la Jerusalén de piedra figura la « Jerusalén de arriba » (Ga 4, 26; Ap 21). La anagogía orienta todo el movimiento de la lectura hacia la esperanza: impide que la fe se encierre en el presente y la atrae hacia la eternidad.

El dístico medieval: « Littera gesta docet… »

Todo esto fue resumido, hacia 1260, en un dístico mnemotécnico de gran eficacia, obra del dominico escandinavo Agustín de Dacia en su Rotulus pugillaris^[26]:

« Littera gesta docet, quid credas allegoria, moralis quid agas, quo tendas anagogia. » « La letra enseña los hechos; la alegoría, lo que debes creer; el sentido moral, lo que debes hacer; la anagogía, hacia lo que tiendes. » — Dístico de los cuatro sentidos, retomado por el Catecismo, § 118^[27]

Este verso resume mil años de tradición en ocho palabras clave: gesta (los hechos), credas (creer), agas (actuar), tendas (tender). Estructuró toda la enseñanza medieval de la Escritura y sigue siendo hoy la mejor puerta de entrada a la doctrina de los sentidos. Se nota una variante del último hemistiquio en algunos manuscritos — « quid speres anagogia » (« la anagogía, lo que debes esperar »)^[28] — que dice lo mismo: la anagogía es el sentido de la esperanza.

La doctrina de los cuatro sentidos no cayó del cielo ya hecha: se fue constituyendo lentamente, desde los primeros Padres griegos hasta la síntesis escolástica, purificándose de sus excesos.

Orígenes y la triple lectura (cuerpo, alma, espíritu)

El primer gran teórico del sentido espiritual es Orígenes (c. 185 – c. 253), en Alejandría. En su tratado De Principiis (libro IV), compara la Escritura con el hombre, hecho de cuerpo, alma y espíritu, y propone por tanto una triple lectura:

«Cada uno debe describir en su alma, de manera triple, los pensamientos de las Santas Escrituras: para que el sencillo sea edificado por la carne, por así decirlo, de la Escritura — que es el nombre que damos al sentido inmediato; mientras que el que ha progresado lo sea por el alma; y el perfecto […] por la ley espiritual, que contiene la sombra de los bienes venideros.»
— Orígenes, De Principiis, IV, 2, 4^[29]

Orígenes apoya esta triple lectura en un versículo de los Proverbios (22, 20) que interpreta como «escribe estas cosas tres veces»^[30]. Su genio abrió la exégesis espiritual a toda la tradición; pero su audacia alegórica, a veces desligada de la historia, también llamó a correcciones. Es a partir de su triple lectura que se constituirá, precisándose, el esquema de los cuatro sentidos.

Las escuelas de Alejandría y Antioquía: alegoría contra tipología

La Antigüedad cristiana conoció una fecunda tensión entre dos escuelas^[31]. Alejandría (Orígenes, san Cirilo) cultiva la alegoría, a veces hasta disolver la historia en el símbolo. Antioquía (san Juan Crisóstomo, Teodoro de Mopsuestia) insiste en el sentido histórico y prefiere la tipología — que respeta la realidad de los hechos antiguos mientras lee en ellos una prefiguración. La sabiduría católica ha retenido lo mejor de ambas: una tipología fundada en la historia real (Antioquía) abierta al misterio de Cristo (Alejandría), cuidándose del alegorismo que volatiliza el texto. Esta distinción sigue hoy guiando el discernimiento entre una lectura espiritual sana y un simbolismo arbitrario.

Juan Casiano y el ejemplo de Jerusalén

A Juan Casiano (c. 360 – c. 435), que transmite la sabiduría de los Padres del desierto al Occidente monástico, se debe la exposición clásica de los cuatro sentidos. En su decimocuarta Conferencia, toma una sola palabra — Jerusalén — y muestra que se lee de cuatro maneras:

«Estas cuatro figuras convergen, si se quiere, en un solo sujeto, de modo que una sola y misma Jerusalén puede entenderse de cuatro formas: históricamente, la ciudad de los judíos; alegóricamente, la Iglesia de Cristo; anagógicamente, la ciudad celestial de Dios, "que es la madre de todos nosotros"; tropológicamente, el alma del hombre.»
— Juan Casiano, Conferencias, XIV, 8^[32]

Este ejemplo se ha convertido en el modelo escolar de toda la tradición occidental: muestra que los cuatro sentidos no son cuatro textos diferentes, sino cuatro profundidades de un mismo texto, que se despliegan sin contradecirse. Casiano fija aquí el vocabulario (historia, alegoría, tropología, anagogía) que retomarán toda la Edad Media y, finalmente, el Catecismo.

San Gregorio Magno y la lectura monástica

El papa san Gregorio Magno (c. 540-604) populariza la lectura espiritual en el Occidente latino, sobre todo por sus inmensos Moralia in Job^[33]. Compara la Escritura con un río «donde el cordero camina y el elefante nada» — suficientemente claro para el sencillo, suficientemente profundo para el sabio. Privilegia el paso del sentido histórico al sentido moral (la tropología), haciendo de la Escritura una escuela de conversión interior. Su método, más contemplativo que técnico, ha moldeado siglos de lectio divina monástica: se lee la Escritura para dejarse juzgar y transformar, no para dominarla.

La síntesis escolástica de santo Tomás de Aquino

En el siglo XIII, santo Tomás de Aquino realiza la síntesis decisiva (Suma Teológica, I, q. 1, a. 10). Hace tres cosas. Primero, fundamenta la doctrina en la metafísica: el sentido espiritual es posible porque Dios, autor de la historia, puede hacer significar las cosas mismas. Luego ordena los sentidos: un sentido literal, tres sentidos espirituales, todos injertados en el literal. Finalmente disciplina la exégesis: solo el literal hace argumento, lo que protege a la teología del arbitrario. Con Tomás, la doctrina de los cuatro sentidos deja de ser una práctica espiritual para convertirse en una teología rigurosa de la Palabra de Dios — la que retomará el Catecismo.

No todo es sentido espiritual en lo que a veces se llama «lectura espiritual». La tradición católica distingue cuidadosamente varias realidades, algunas de las cuales son sentidos verdaderos de la Escritura (queridos por Dios), y otras simples usos piadosos sin valor probatorio. Confundir ambos es la principal fuente de errores.

La tipología: un sentido querido por Dios en los hechos

La tipología es el núcleo duro y más seguro del sentido espiritual. Se basa en el hecho de que Dios dispuso eventos y personas reales (los «tipos») para prefigurar otros (los «antitypos»). Adán es el tipo de Cristo («nuevo Adán», Rm 5, 14); el diluvio y el arca prefiguran el bautismo (1 P 3, 20-21); Melquisedec prefigura el sacerdocio de Cristo (He 7). La tipología respeta la historia: el tipo existió realmente, y es en su misma realidad donde lleva el anuncio. Por eso forma parte plena del sentido espiritual y el Nuevo Testamento la practica abundantemente.

El alegorismo: la tentación de volatilizarlo todo

El alegorismo (a distinguir del sentido alegórico legítimo) es su caricatura: consiste en imponer al texto significados arbitrarios, sin vínculo con la letra ni con la fe de la Iglesia, hasta disolver la historia en el símbolo. Cuando cada cifra, cada color, cada detalle comienza a «significar» cualquier cosa al capricho del intérprete, ya no estamos en la Escritura sino en la imaginación. La regla tomista — solo lo literal hace argumento — y el arraigo en la Tradición de la Iglesia son los dos baluartes contra esta deriva. El sentido alegórico es legítimo cuando prolonga lo literal y es recibido por la Iglesia; se vuelve alegorismo en cuanto se emancipa de ello.

El sentido acomodaticio: uso piadoso, no autoridad doctrinal

El sentido acomodaticio consiste en «acomodar» un texto bíblico a una situación para la que no fue pensado — por ejemplo, aplicar a una santa fundadora un versículo escrito para la Sabiduría. La liturgia lo hace constantemente, y es legítimo y fecundo como uso espiritual. Pero — punto capital — no es un sentido de la Escritura: la acomodación no prueba nada, porque viene del lector, no de la intención divina inscrita en el texto. Confundirlo con la tipología sería un error: no se puede fundamentar un dogma en una acomodación, por hermosa que sea.

El sensus plenior: el «sentido pleno»

La exégesis moderna ha acuñado la noción de sensus plenior («sentido pleno»): un sentido más profundo, querido por Dios pero no claramente percibido por el autor humano, que se revela a la luz de la Revelación consumada o del desarrollo del dogma. Ejemplo clásico: la profecía del «Emmanuel» nacido de una «joven» (Is 7, 14), reinterpretada por san Mateo como anuncio del nacimiento virginal de Cristo. La Comisión Bíblica Pontificia (1993) acepta esta noción con prudencia, vinculándola bien al sentido literal profundizado, bien al sentido espiritual, y exigiendo que sea controlada por un texto posterior inspirado o por la Tradición auténtica — de lo contrario no sería más que una opinión^[34].

El sentido espiritual no es ante todo asunto de especialistas: es, desde los orígenes, el modo de lectura vivo de la Iglesia en oración. La liturgia y la lectio divina son su terreno nativo.

La liturgia, lugar nativo del sentido espiritual

Es en la liturgia donde la Iglesia lee más espontáneamente la Escritura en sentido espiritual. En la noche de Pascua, la Vigilia relee toda la historia sagrada — creación, sacrificio de Isaac, paso del Mar Rojo, profecías — como un solo anuncio del Cristo resucitado. El paso del Mar Rojo no es un hecho del pasado: se canta como figura del bautismo que reciben, esa noche, los catecúmenos. La tipología se ora allí, no se demuestra. Por eso la tradición afirma que la liturgia es «el lugar privilegiado» de la lectura espiritual: lo que la exégesis analiza, la liturgia lo celebra.

Lectio divina: los cuatro sentidos como escala de oración

La lectio divina — lectura orante de la Biblia practicada por los monjes desde Casiano y Gregorio — abraza naturalmente los cuatro sentidos. El monje lee el texto (su letra: lectio), medita lo que revela de Cristo y de la fe (alegoría: meditatio), se deja convertir en su actuar (tropología: oratio), y se eleva hacia Dios y el Cielo (anagogía: contemplatio). Los cuatro sentidos se convierten así en los cuatro peldaños de una escala que lleva de la página a la oración. Este método sigue hoy recomendado por la Iglesia; el papa Benedicto XVI lo puso en el centro de su exhortación Verbum Domini (2010)^[35]. Para la práctica concreta, ver Cómo leer la Biblia católicamente.

Los Salmos orados en Cristo

El caso de los Salmos es el más elocuente. Israel los compuso y oró (sentido literal); la Iglesia los ora cada día en la voz de Cristo (sentido espiritual). Cuando el cristiano canta «Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?» (Sal 21), ora primero la queja de un justo perseguido, pero ora sobre todo la oración de Cristo en la cruz, que hizo suyas esas palabras (Mt 27, 46). Toda la Liturgia de las Horas se basa en esta lectura cristológica de los Salmos: las mismas palabras, infinitamente profundizadas por el misterio pascual. Es el sentido espiritual en acción, no en un comentario, sino en la oración diaria de la Iglesia.

El sentido espiritual sufrió una larga eclipsación en la época moderna, antes de ser plenamente rehabilitado por el Magisterio del siglo XX. Comprender este movimiento permite situar la posición católica actual, equilibrada entre rigor histórico y profundidad espiritual.

El método histórico-crítico y la eclipsación del sentido espiritual

A partir del siglo XIX, se impuso el método histórico-crítico: estudia los textos bíblicos como documentos históricos — fuentes, datación, géneros literarios, ambientes de redacción. Este método es legítimo y necesario: sirve al sentido literal, que la Iglesia siempre ha querido sólido^[36]. Pero, llevado al extremo por una parte de la exégesis racionalista, a veces se afirmó que solo el sentido reconstruido por el historiador contaba — reduciendo el sentido espiritual a una supervivencia piadosa, o incluso a una ilusión. El riesgo era una Biblia «congelada en el pasado», erudita pero muda para la fe.

Henri de Lubac y el redescubrimiento de los cuatro sentidos

Fue el jesuita Henri de Lubac (1896-1991), futuro cardenal, quien llevó a cabo la gran rehabilitación. En su obra monumental Exégesis medieval: los cuatro sentidos de la Escritura (4 volúmenes, Aubier, 1959-1964)^[37], muestra que la lectura en los cuatro sentidos no era una fantasía medieval, sino una teología coherente centrada en Cristo, y que separarla de la Biblia equivaldría a perder la unidad de los dos Testamentos. De Lubac resume así la fecundidad del esquema: la historia (letra) funda, la alegoría edifica la fe, la tropología convierte, la anagogía consuela y eleva. Su influencia preparó directamente el capítulo de Dei Verbum sobre la interpretación y la doctrina del Catecismo.

Dei Verbum 12: leer «en el mismo Espíritu»

El Concilio Vaticano II, en la constitución dogmática Dei Verbum (1965), fijó el equilibrio católico. Pide ambos: por un lado el trabajo sobre el sentido literal (géneros literarios, contexto); por otro lado la lectura en el Espíritu:

«La Sagrada Escritura debe ser leída e interpretada a la luz del mismo Espíritu que la inspiró.» — Concilio Vaticano II, Dei Verbum, § 12^[38]

El Concilio enuncia tres criterios para esta lectura espiritual eclesial, retomados por el Catecismo^[39]: atender al «contenido y a la unidad de toda la Escritura» (Cristo es el centro), leerla en la «Tradición viva de toda la Iglesia», y respetar «la analogía de la fe». Por tanto, el sentido espiritual nunca es una lectura privada: se recibe en la comunión de la Iglesia.

La Comisión Bíblica Pontificia (1993): reconciliar los dos sentidos

En 1993, la Comisión Bíblica Pontificia, presentada por el cardenal Joseph Ratzinger, publica La interpretación de la Biblia en la Iglesia — el balance más completo sobre la cuestión. El documento acoge plenamente el método histórico-crítico como indispensable para el sentido literal, reafirmando con fuerza la legitimidad del sentido espiritual, que define (ver más arriba) por el misterio pascual^[40]. Sobre todo, rechaza oponerlos: el sentido espiritual no es un añadido subjetivo, es el sentido literal mismo tal como se cumple en Cristo. El documento advierte, sin embargo, contra las lecturas «fundamentalistas» que se detienen en la letra material, así como contra los simbolismos arbitrarios que se liberan de ella^[41].

Benedicto XVI y Verbum Domini

El papa Benedicto XVI coronó este movimiento en su exhortación Verbum Domini (2010), fruto del Sínodo sobre la Palabra de Dios. Aboga por una exégesis que una las dos dimensiones — histórica y teológica — y recuerda que «donde la exégesis no es teología, la Escritura no puede ser el alma de la teología, y viceversa, donde la teología no es esencialmente interpretación de la Escritura en la Iglesia, esa teología ya no tiene fundamento»^[42]. Leer la Biblia solo a nivel histórico, sin fe, es leer una «letra muerta»; leerla en el Espíritu es encontrar en ella al Cristo vivo. Así se cierra, al más alto nivel del Magisterio, la gran síntesis: el sentido literal y el sentido espiritual no son rivales, sino las dos profundidades de una misma Palabra, una sustentando a la otra.

«Ignorar las Escrituras es ignorar a Cristo.» — San Jerónimo, Comentario sobre Isaías, prólogo^[43]

La doctrina del sentido espiritual tiene finalmente un solo fin: que la lectura de la Biblia no se detenga en la superficie de las palabras, sino que conduzca a Aquel de quien toda la Escritura habla, para creer en Él (alegoría), seguirlo (moral) y alcanzarlo (anagogía).

• Leer La Biblia: la formación del canon, los 73 libros inspirados y la doctrina de la inspiración que fundamenta la pluralidad de sentidos.
• Leer La interpretación católica de la Biblia: las reglas de lectura de la Iglesia y el método histórico-crítico al servicio del sentido literal.
• Leer Cómo leer la Biblia católicamente: la práctica concreta de la lectio divina y la lectura orante.
• Leer Las figuras de Cristo en el Antiguo Testamento: el catálogo de las grandes prefiguraciones tipológicas (Adán, Isaac, el cordero pascual, la serpiente de bronce, Melquisedec…).
• Retener el núcleo del tema: la Escritura tiene un sentido literal (lo que dicen las palabras) y un sentido espiritual (lo que Dios quiere significar por las realidades mismas), este último desplegándose en tres — creer (alegoría), actuar (moral), esperar (anagogía). Todo sentido espiritual auténtico se fundamenta en el literal, se recibe en la fe de la Iglesia y conduce a Cristo.