¿Por qué los católicos tienen siete libros de más?

Antes de discutir su autoridad, hay que saber de qué hablamos. Estos libros no son textos oscuros: tres de ellos figuran entre las páginas más leídas del Antiguo Testamento, y el arte occidental —de Rembrandt a Caravaggio— los ha ilustrado abundantemente.

La lista exacta: siete libros y dos complementos

Los siete libros completos se reparten entre libros históricos, sapienciales y proféticos del Antiguo Testamento. A ello se añaden secciones griegas insertadas en dos libros por lo demás comunes a ambos cánones, Ester y Daniel.

Los complementos deuterocanónicos son: para Ester, los seis pasajes griegos (oraciones de Mardoqueo y de Ester, edictos reales) ausentes del texto hebreo; para Daniel, el episodio de Susana (Dn 13), el de Bel y el Dragón (Dn 14) y el Cántico de los tres jóvenes en el horno (Dn 3, 24-90)^[4]. Estas secciones se conservan en la Septuaginta griega pero no figuran en el texto hebreo masorético.

¿Qué cuentan realmente?

Tobías es uno de los relatos más hermosos de toda la Escritura: un anciano piadoso ciego, su hijo de viaje y el arcángel Rafael —cuyo nombre significa «Dios cura»— que los acompaña bajo la apariencia de un hombre. Es el gran texto angélico del Antiguo Testamento y la fuente del nombre mismo del arcángel Rafael^[5]. Judit cuenta cómo una viuda judía salva su ciudad asediada decapitando al general enemigo Holofernes: un relato de valor y de fe que ha inspirado decenas de obras maestras.

Los dos libros de los Macabeos relatan la revuelta de los judíos contra el rey griego Antíoco IV Epífanes (hacia el 167 a. C.), que quería abolir la religión judía. En ellos se lee el martirio de los siete hermanos y de su madre, que mueren antes que transgredir la Ley, en la esperanza explícita de la resurrección de los muertos (2 M 7). El segundo libro contiene también el célebre pasaje en el que Judas Macabeo hace ofrecer un sacrificio por los difuntos (2 M 12).

La Sabiduría y el Eclesiástico son libros sapienciales: el primero, escrito en griego en Alejandría, medita sobre la Sabiduría de Dios, la inmortalidad del alma y la suerte del justo perseguido; el segundo, escrito en hebreo hacia el 180 a. C. por Jesús, hijo de Sira, reúne una sabiduría práctica para la vida cotidiana. Baruc, por último, atribuido al secretario del profeta Jeremías, es un libro de penitencia y de esperanza vinculado al exilio de Babilonia^[6].

¿Por qué se los llama «deuterocanónicos»?

La palabra puede inducir a error. Fue acuñada en 1566 por el dominico convertido del judaísmo Sixto de Siena, en su Bibliotheca Sancta, para distinguir dos categorías de libros: los protocanónicos (del griego prôtos, «primero»), cuya pertenencia al canon nunca fue discutida —el Génesis, los Salmos, los Evangelios; y los deuterocanónicos (de deuteros, «segundo»), cuya canonicidad fue recibida «en un segundo tiempo», tras un período más largo de discusión^[7].

El término no significa, por tanto, que estos libros sean inferiores, dudosos o de segundo rango: describe un hecho histórico de recepción, no un grado de inspiración. Una vez reconocidos como canónicos, los deuterocanónicos tienen exactamente la misma autoridad que los demás: el concilio de Trento exigirá que se los reciba «con igual sentimiento de piedad»^[8]. Es precisamente lo que recuerda el Catecismo: la lista completa de los 73 libros forma un solo canon, sin jerarquía interna de autoridad^[9].

Hay que distinguirlos, por último, de los verdaderos apócrifos —los libros nunca recibidos por ninguna gran Iglesia: el Evangelio de Tomás, el Libro de Henoc, el Apocalipsis de Pedro. Es una fuente permanente de confusión, porque los protestantes emplean la palabra «apócrifos» para designar lo que los católicos llaman «deuterocanónicos». El debate versa sobre siete libros concretos, no sobre los escritos gnósticos que todas las tradiciones rechazan^[10].

La objeción común supone que la Iglesia romana habría inflado su Biblia. La historia dice lo contrario. Durante los quince primeros siglos del cristianismo, la Biblia cristiana —en griego y luego en latín— contenía estos siete libros. No fueron añadidos en el siglo XVI: fueron retirados en el siglo XVI por los Reformadores. El concilio de Trento no inventó nada; reafirmó lo que la Iglesia leía desde la época apostólica, frente a una amputación reciente^[11].

Para entender por qué, hay que remontarse a un hecho decisivo y con demasiada frecuencia ignorado: la Biblia de los Apóstoles no era la Biblia hebrea que los protestantes tomaron como referencia.

Dos tradiciones judías, dos extensiones

En tiempos de Jesús, el judaísmo no poseía un canon cerrado y universalmente fijado. Coexistían dos grandes tradiciones. La tradición palestina, centrada en los libros en hebreo, tendía hacia un conjunto más restringido. La tradición alejandrina, la de los judíos de la diáspora de lengua griega, leía la Biblia en la traducción griega llamada Septuaginta (en latín Septuaginta, «setenta», por el número legendario de sus traductores), que incluía los siete libros deuterocanónicos^[12]. No es una invención cristiana: fueron judíos quienes, desde el siglo II antes de Jesucristo, compusieron y transmitieron estos libros como Escritura.

Ahora bien, los primeros cristianos, que predicaban en griego por todo el Imperio, adoptaron la Septuaginta como su Antiguo Testamento. Esa Biblia más amplia fue la que recibieron las comunidades fundadas por los Apóstoles. Véase la Septuaginta para el detalle de esta traducción y de su papel.

El Nuevo Testamento cita la Septuaginta

El hecho es masivo y verificable: de las más de 300 citas del Antiguo Testamento en el Nuevo, la gran mayoría retoma el texto griego de la Septuaginta, y no el hebreo. El ejemplo más famoso es Isaías 7, 14, citado en Mateo 1, 23: donde el hebreo trae almah («mujer joven»), la Septuaginta traduce parthenos, «virgen» —y es esta versión griega la que retiene el evangelista para anunciar el nacimiento virginal^[13]. Los Apóstoles no trabajaban, pues, sobre el canon hebreo breve: citaban la Biblia griega, esa misma que contenía los deuterocanónicos.

El Nuevo Testamento está impregnado de los libros deuterocanónicos

Los Apóstoles no se limitan a utilizar la Septuaginta: sus escritos están impregnados de los libros deuterocanónicos. El caso más claro es la epístola a los Hebreos, que evoca a mártires «torturados, que rehusaron la liberación ofrecida para obtener una resurrección mejor» (Hb 11, 35): este episodio solo se encuentra en el segundo libro de los Macabeos, en el capítulo 7 — el martirio de los siete hermanos^[14]. El autor inspirado incluye, por tanto, 2 Macabeos entre las figuras de la fe veterotestamentaria.

«Torturados, rehusaron la liberación que se les ofrecía para obtener una resurrección mejor.» — Epístola a los Hebreos 11, 35, en referencia al martirio de los siete hermanos Macabeos (2 M 7)^[15]

El libro de la Sabiduría está aún más presente. Sabiduría 2, 17-20 describe la conspiración de los impíos contra el justo: «Condenémoslo a una muerte infame… si es verdaderamente hijo de Dios, Dios lo socorrerá.» La escena es tan parecida a la Pasión de Cristo — las burlas al pie de la cruz en Mateo 27, 41-43 — que los Padres vieron en ella una profecía directa^[16]. Asimismo, la requisitoria de san Pablo contra la idolatría en Romanos 1, 19-25 sigue paso a paso la argumentación de Sabiduría 13-14, y la fórmula de Cristo como «resplandor de la gloria de Dios» en Hebreos 1, 3 retoma Sabiduría 7, 26^[17]. La epístola de Santiago, por último, se hace eco de varias sentencias del Eclesiástico.

Ninguno de estos pasajes cita los deuterocanónicos con la fórmula «está escrito» — es la objeción protestante clásica, examinada más abajo. Pero la atmósfera del Nuevo Testamento está saturada de estos libros: los Apóstoles los leyeron, los meditaron y los utilizaron como se utiliza una Escritura familiar^[18].

El argumento protestante aparentemente más sólido es este: «los propios judíos fijaron su canon sin estos libros, en el concilio de Jamnia, hacia el año 90; la Iglesia no hace más que seguir la decisión del pueblo al que fueron confiadas las Escrituras.» Este argumento pareció decisivo durante mucho tiempo. Se ha derrumbado.

La idea de un «concilio de Jamnia» (o Yabné) que habría cerrado el canon hebreo hacia el año 90 d. C. fue lanzada por el historiador Heinrich Graetz en 1871. Durante un siglo, sirvió de evidencia. Pero en 1964, el biblista Jack P. Lewis demostró, en un artículo ya clásico, que esta reconstrucción no se apoyaba en ninguna fuente: los rabinos reunidos en Yabné debatieron el estatuto del Eclesiastés y del Cantar de los cantares, pero nada indica que promulgasen una lista canónica cerrada^[19]. Desde entonces, la crítica reconoce que el cierre del canon hebreo fue un proceso lento y tardío, no obra de un único concilio.

«La expresión "concilio de Jamnia" es una hipótesis cómoda de la que se ha abusado. Las pruebas de una decisión vinculante sobre la extensión del canon sencillamente faltan.» — síntesis de la crítica moderna tras Jack P. Lewis, Journal of Bible and Religion, 1964^[20]

Dos consecuencias. Primero, ya no se puede oponer a los cristianos una «decisión judía oficial» que nunca tuvo lugar. Segundo, en la medida en que el judaísmo rabínico efectivamente estrechó su canon en torno al texto hebreo, lo hizo después del nacimiento de la Iglesia y en reacción parcial al cristianismo, que se apoyaba en la Septuaginta. Un católico puede, por tanto, plantear la pregunta inversa: ¿por qué deberían los cristianos ajustar su Antiguo Testamento a un canon rabínico postcristiano, en lugar de a la Biblia griega efectivamente recibida por los Apóstoles^[21]?

Lejos de ser marginales, los deuterocanónicos fueron citados como Escritura santa por los Padres y fijados por los concilios mucho antes de la Reforma.

Los Padres de la Iglesia los citan como Escritura

Desde el siglo I, san Clemente de Roma cita la Sabiduría y el Eclesiástico; en el siglo II, estos libros aparecen en las listas litúrgicas y en los escritos de san Ireneo, de Tertuliano, de san Cipriano. Para la mayoría de los Padres, la distinción entre proto y deuterocanónicos ni siquiera existe en la práctica: citan Tobías, la Sabiduría o los Macabeos con la misma autoridad que los Salmos^[22].

San Jerónimo y la hebraica veritas

Existe, sin embargo, una voz discordante célebre: la de san Jerónimo (hacia 347-420), el mayor hebraísta de la Antigüedad cristiana. Convencido de que había que volver a la «verdad hebrea» (hebraica veritas), consideraba que solo los libros conservados en hebreo pertenecían plenamente al canon, y situaba los demás entre los escritos «eclesiásticos» — buenos para leer con provecho espiritual, pero no para fundar un dogma. En su famoso Prólogo con casco (Prologus Galeatus), escribe que estos libros «no están en el canon»^[23].

«Todo lo que está fuera de estos libros debe contarse entre los apócrifos. La Iglesia lee Tobías, Judit y los Macabeos, pero no los recibe entre las Escrituras canónicas.» — San Jerónimo, Prologus Galeatus y prefacio a los libros de Salomón, hacia 391-404^[24]

Los protestantes invocan de buen grado a Jerónimo. Pero su postura requiere tres precisiones decisivas. Primero, Jerónimo los acogió en su Vulgata — solo tradujo él mismo Tobías y Judit (a partir del arameo), con los suplementos griegos de Ester y de Daniel, mientras los demás (Sabiduría, Eclesiástico, 1 y 2 Macabeos, Baruc) permanecían en su latín antiguo (Vetus Latina) — y a veces los citó como Escritura en sus propias cartas: su práctica cedió frente a su teoría. Después, terminó sometiéndose al juicio de la Iglesia: preguntado sobre Judit, señala que el concilio de Nicea la habría contado entre las Escrituras. Por último y sobre todo, la opinión de un Padre, por sabio que sea, no constituye el canon: es el juicio de la Iglesia reunida en concilio el que decide, y la Iglesia siguió a Agustín, no la reticencia erudita de Jerónimo^[25].

San Agustín y los concilios africanos

Frente a Jerónimo se alza la autoridad de san Agustín. En su tratado La doctrina cristiana (hacia 397), establece la lista de los libros del Antiguo Testamento incluyendo Tobías, Judit, los Macabeos, la Sabiduría y el Eclesiástico^[26]. Su inmenso prestigio cerró el debate en Occidente. Son los concilios africanos de Hipona (393) y de Cartago (397 y luego 419), en los que Agustín era el alma de las discusiones, los que fijaron listas idénticas que comprenden los siete libros — listas confirmadas por Roma.

El canon ya estaba fijado antes de Lutero

Este punto es capital para responder a la objeción según la cual «Trento habría inventado el canon para contrarrestar la Reforma». Un siglo antes de Lutero, el concilio de Florencia, en la bula de unión Cantate Domino del 4 de febrero de 1442, enumeraba ya el canon completo, deuterocanónicos incluidos, como una verdad recibida^[27]. El canon católico no es, por tanto, una réplica improvisada del siglo XVI: es la tradición constante de la Iglesia, que Trento no hizo más que definir solemnemente cuando fue impugnada.

Si estos libros eran recibidos desde hacía quince siglos, ¿por qué los descartaron los Reformadores? Se combinan dos razones: un principio humanista y una cuestión doctrinal.

El retorno al «canon hebreo»

La primera razón es coherente con el espíritu del Renacimiento: el retorno a las fuentes (ad fontes) y al hebreo. Retomando el argumento de Jerónimo, los Reformadores decidieron ajustar su Antiguo Testamento al canon hebreo rabínico, más breve, descartando todo lo que solo se había conservado en griego^[28]. Es coherente con el principio de la sola scriptura — solo la Escritura —, pero plantea de inmediato una dificultad temible: si solo la Escritura es la regla, ¿quién decide qué libros componen la Escritura? El Nuevo Testamento no contiene en ninguna parte la lista de sus propios libros. Para saber que el Evangelio de Marcos es inspirado y que el Evangelio de Tomás no lo es, se necesita una autoridad exterior a la Escritura: precisamente la Tradición y los concilios de la Iglesia que la Reforma recusaba por otra parte^[29].

Las cuestiones doctrinales: el purgatorio y la oración por los muertos

La segunda razón es doctrinal, y no se trata de una sospecha malévola: los propios Reformadores la reconocieron. El segundo libro de los Macabeos contiene el fundamento escriturístico más explícito de la oración por los muertos — y por tanto del purgatorio. Tras una batalla, Judas Macabeo hace ofrecer un sacrificio de expiación por los soldados caídos:

«Por eso hizo este sacrificio expiatorio por los muertos, para que fuesen liberados de su pecado.» — Segundo libro de los Macabeos 12, 46^[30]

Este versículo, que supone un estado intermedio en el que los difuntos aún pueden ser purificados por la oración de los vivos, contradecía frontalmente la teología protestante de la salvación por la sola fe. Retirar 2 Macabeos del canon equivalía a privar al purgatorio de su apoyo más directo^[31]. La misma lógica llevó a Lutero a maltratar, esta vez en el Nuevo Testamento, la epístola de Santiago — a la que calificó de «epístola de paja» porque afirma que «la fe sin obras está muerta» — y a expresar dudas sobre Hebreos, Judas y el Apocalipsis^[32]. El criterio se convertía, según reconocieron los propios Reformadores, en la conformidad con su doctrina.

Lutero 1534: relegar en lugar de suprimir

Lutero no quemó estos libros: los desplazó. Su Biblia alemana de 1534 los agrupa en una sección intercalada entre el Antiguo y el Nuevo Testamento, bajo un título inequívoco:

«Apócrifos: son libros que no se tienen por iguales a las Sagradas Escrituras, y que sin embargo son útiles y buenos para leer.» — portada de la sección apócrifa, Biblia de Lutero, Wittenberg, 1534^[33]

Esta relegación — ni en el canon, ni totalmente excluidos — subsistió durante mucho tiempo: hasta el siglo XIX, muchas Biblias protestantes, incluida la King James de 1611, imprimían los apócrifos en una sección separada. Solo tardíamente las sociedades bíblicas, por economía y por principio, dejaron de incluirlos^[34].

Westminster 1647: la exclusión definitiva

La ruptura se consuma en el siglo siguiente. La Confesión de fe de Westminster (1647), texto de referencia del protestantismo reformado anglófono, excluye los apócrifos del canon con una nitidez nueva:

«Los libros comúnmente llamados Apócrifos, no siendo de inspiración divina, no forman parte del canon de la Escritura; por tanto no tienen ninguna autoridad en la Iglesia de Dios y no deben ser aprobados ni utilizados de otro modo que los demás escritos humanos.» — Confesión de fe de Westminster, 1647, capítulo I, artículo 3^[35]

De «útiles y buenos para leer» en Lutero, los siete libros pasan a ser simples «escritos humanos». La Biblia protestante de 66 libros quedaba fijada.

Ante esta amputación, la Iglesia reaccionó con una definición dogmática. El concilio de Trento, en su Sesión IV, el 8 de abril de 1546, promulgó el decreto Sacrosancta (De canonicis Scripturis), que enumera nominalmente los 73 libros y declara que todos deben recibirse con igual reverencia:

«Si alguien no recibe como sagrados y canónicos estos libros enteros, con todas sus partes, tal como se acostumbra leerlos en la Iglesia católica y como se encuentran en la antigua edición latina de la Vulgata… sea anatema.» — Concilio de Trento, Sesión IV, decreto sobre las Escrituras canónicas, 8 de abril de 1546^[36]

El concilio recibe estos libros «con igual sentimiento de piedad y reverencia» (pari pietatis affectu) — fórmula que prohíbe toda jerarquía entre proto- y deuterocanónicos^[37]. Hay que subrayar tres cosas. Trento no creó el canon: lo definió porque era negado, como el concilio de Trento lo hizo con otras verdades discutidas. Se apoyó en la tradición constante (Roma 382, Cartago 397, Florencia 1442). Y decidió allí donde la sola scriptura se mostraba incapaz de fundamentar su propia lista: solo un magisterio vivo podía decir con autoridad qué libros componen la Palabra de Dios. La constitución Dei Verbum del Vaticano II retomará este canon sin cambios^[38].

La apologética honesta exige presentar las mejores objeciones en su forma más fuerte antes de responderlas. He aquí cinco.

Objeción — «Los propios judíos rechazaron estos libros»

Forma fuerte de la objeción: las Escrituras del Antiguo Testamento fueron confiadas al pueblo judío (Rm 3, 2); ahora bien, el judaísmo rabínico no retuvo los deuterocanónicos en su Biblia hebrea; los cristianos deberían pues seguir el canon de los depositarios originales.

Respuesta: el argumento supone un canon judío cerrado y unánime en tiempos de Jesús, lo cual es falso — el «concilio de Jamnia» es un mito historiográfico. En el siglo I coexistían varios cánones, y la Septuaginta griega, amplia, era la Biblia de millones de judíos de la diáspora y de los primeros cristianos. El canon rabínico breve se impuso después de la ruptura con la Iglesia, en parte contra una cristiandad que se apoyaba en la Septuaginta. Seguir ese canon sería dejar que rabinos poscristianos definieran la Biblia de la Iglesia en lugar de los Apóstoles y los concilios^[39].

Objeción — «Jesús y los Apóstoles nunca los citan con un "está escrito"»

Forma fuerte: no se encuentra ninguna cita de los deuterocanónicos introducida por la fórmula solemne «está escrito» en el Nuevo Testamento; por tanto los Apóstoles no los tenían por Escritura.

Respuesta: el criterio es arbitrario y se vuelve contra quien lo emplea. Varios libros protocanónicos — Ester, el Eclesiastés, el Cantar de los cantares, Esdras, Nehemías, Abdías, Nahúm — tampoco son nunca citados por el Nuevo Testamento. Si la ausencia de cita excluyera del canon, habría que retirar también esos libros que los protestantes conservan. A la inversa, el Nuevo Testamento cita fuentes que nadie tiene por canónicas (el poeta Arato en Hch 17, 28, el profeta Henoc en Jds 14). La cita no es pues ni necesaria ni suficiente. Y de hecho, la carta a los Hebreos remite a 2 Macabeos 7, mientras que la Pasión se hace eco de Sabiduría 2^[40].

Objeción — «El propio san Jerónimo los rechazaba»

Forma fuerte: el mayor biblista de la Antigüedad, traductor de la Vulgata, se negaba a tener estos libros por canónicos. Su autoridad vale tanto como la de Agustín.

Respuesta: la opinión privada de un Padre, aun eminente, no constituye el canon — es el juicio de la Iglesia el que decide. Ahora bien, el propio Jerónimo los acogió en su Vulgata — aunque solo tradujera él mismo Tobías y Judit —, los citó como Escritura en su correspondencia y declaró someterse al juicio eclesial. El canon no se decide por votación entre eruditos: se recibe de la Tradición viva, y esta, desde Roma 382 hasta Florencia 1442, siguió la práctica constante de la liturgia, no la reticencia erudita de Jerónimo^[41].

Objeción — «Contienen errores históricos»

Forma fuerte: el libro de Judit sitúa a Nabucodonosor en Nínive (cuando reinaba en Babilonia), y Tobías presenta inverosimilitudes geográficas; un libro inspirado no puede contener tales errores.

Respuesta: la objeción aplica a estos textos un género literario que no es el suyo. Tobías y Judit no son crónicas históricas en el sentido moderno, sino relatos edificantes (cercanos a la parábola o a la novela teológica), donde el marco histórico está voluntariamente estilizado para transmitir una enseñanza espiritual. La Iglesia, desde Divino Afflante Spiritu (Pío XII, 1943), lee cada libro según su género propio: la inerrancia se refiere a la verdad que Dios quiso enseñar para nuestra salvación, no a una exactitud de manual de geografía^[42]. El mismo principio — juzgar cada texto según su género literario propio — vale para todo el Antiguo Testamento, incluidos los libros que los protestantes conservan.

Objeción — «Enseñan doctrinas falsas»

Forma fuerte: 2 Macabeos 12 fundamenta la oración por los muertos, Tobías 12, 9 y Eclesiástico (Siracide) 3, 30 parecen enseñar que «la limosna libra de la muerte» — o sea una justificación por las obras. Son precisamente las doctrinas que la Reforma rechaza.

Respuesta: el argumento es circular. Presupone que la teología protestante es verdadera para excluir libros que la contradicen — dicho de otro modo, hace de la doctrina el criterio del canon, cuando el canon debería fundamentar la doctrina. Ahora bien, la oración por los muertos y el valor salvífico de la caridad no son invenciones de estos libros: las confirma el propio Nuevo Testamento (1 Co 3, 15 sobre la salvación «como a través del fuego»; Mt 12, 32 sobre el perdón «en el mundo venidero»; toda la doctrina de la caridad). Lejos de enseñar el error, estos libros concuerdan con la Revelación plena que la Reforma había abandonado en estos puntos^[43].

Más allá de la polémica, estos libros no son un apéndice desdeñable: encierran tesoros de doctrina y de espiritualidad que la Biblia protestante ha perdido.

La oración por los muertos y el purgatorio

El pasaje de 2 Macabeos 12 establece que, dos siglos antes de Cristo, los judíos piadosos ya oraban por sus difuntos con la esperanza de su purificación. La práctica cristiana del sufragio por las almas no es pues ni una invención medieval ni una superstición tardía: recibe y lleva a plenitud una auténtica tradición veterotestamentaria^[44].

La intercesión de los santos

El mismo libro muestra, en una visión concedida a Judas Macabeo, al sumo sacerdote difunto Onías y al profeta Jeremías — muertos desde hacía mucho tiempo — «rogando por todo el pueblo de los judíos» (2 Mac 15, 12-14). Es uno de los fundamentos escriturísticos más claros de la intercesión de los bienaventurados en el Cielo por los vivos^[45].

Una teología de la Sabiduría que prepara a Cristo

El libro de la Sabiduría ofrece, con su justo perseguido que se dice «hijo de Dios» y al que sus enemigos condenan «a una muerte infame» (Sab 2, 17-20), una de las más sobrecogedoras prefiguraciones de la Pasión de todo el Antiguo Testamento. Su meditación sobre la Sabiduría «reflejo de la luz eterna» (Sab 7, 26) alimentará la cristología del Nuevo Testamento y de los Padres^[46].

La providencia, la fidelidad y la limosna

Tobías enseña la confianza en la providencia, el valor de la oración y de la limosna, la santidad del matrimonio; Judit, el coraje de la fe frente a la fuerza bruta; Eclesiástico (Siracide), una sabiduría concreta del temor de Dios que alimentó la liturgia y la catequesis de la Iglesia durante siglos. Suprimir estos libros es empobrecer no solo el canon, sino la oración misma de la Iglesia^[47].

Un último dato ilumina el debate: las Iglesias ortodoxas también reciben los siete deuterocanónicos — e incluso más. Siguiendo el sínodo de Jerusalén (1672), que fijó un canon cercano al de Trento, la ortodoxia griega reconoce además 3 Macabeos, el Salmo 151, la Oración de Manasés y 1 Esdras, a los que llama anagignoskomena, «libros buenos para leer»^[48]. Lejos de ser una singularidad romana, el canon amplio es pues la posición común de las dos tradiciones cristianas más antiguas, católica y ortodoxa: es el canon protestante de 66 libros el que constituye, a escala de la historia, la excepción tardía.

La respuesta a la pregunta inicial queda pues invertida. Los católicos no tienen «siete libros de más»: han conservado la Biblia de los Apóstoles y de la Iglesia indivisa. Fueron los Reformadores quienes, en el siglo XVI, les quitaron siete, por razones a la vez filológicas y doctrinales. Tobías, Judit, Sabiduría, Eclesiástico (Siracide), Baruc y los Macabeos no son un añadido: son páginas de la Escritura que la Iglesia nunca ha dejado de leer, de rezar y de amar.

• La Biblia — la composición de los 73 libros, la inspiración y la transmisión del texto sagrado.
• El canon del Antiguo Testamento — la historia completa de la formación del canon veterotestamentario.
• La Septuaginta — la traducción griega que era la Biblia de los Apóstoles.
• La Vulgata — la gran Biblia latina de san Jerónimo.
• El concilio de Trento — la definición dogmática del canon frente a la Reforma.
• Sola Scriptura — por qué la «Escritura sola» no puede fundamentar su propia lista.
• Respuestas al protestantismo — la refutación católica sistemática de las cinco sola.
• Martín Lutero — el reformador y su relación con el canon bíblico.
• Los manuscritos de Qumrán — lo que el mar Muerto revela sobre los textos judíos antiguos.