Noé (hacia 2948-1998 a. C.)

El Génesis sitúa a Noé con una precisión contable: nombres, edades de paternidad, duraciones de vida. Esta sequedad cifrada es en sí misma una señal de género: así no se escribe un mito, así se lleva un registro de generaciones. La tradición de la Iglesia recibe este registro como obra de Moisés, autor del Pentateuco según la respuesta de la Comisión Bíblica Pontificia del 27 de junio de 1906, y según la palabra del mismo Cristo que atribuye a Moisés sus escritos^[1][2].

El décimo desde Adán

Noé es el décimo nombre del linaje de Set, después de Adán, Set, Enós, Quenán, Mahalalel, Yéred, Henoc, Matusalén y Lámec^[3]. El texto da para cada uno la edad al nacer el hijo heredero y la duración total de la vida, lo que permite fechar cada generación desde Adán. Esta es la cadena completa según el texto hebreo recibido (texto masorético)^[4]:

El cuadro se lee así: Noé nace 1056 años después de Adán, engendra a Sem, Cam y Jafet a los 500 años, afronta el Diluvio a los 600 años y muere a los 950 años, es decir 350 años después de salir del arca^[5][6]. Todas las cifras del cuadro son las del texto masorético; las otras dos tradiciones textuales (griega y samaritana) dan cifras parcialmente distintas, examinadas más abajo en la sección de las cronologías.

Las fechas de su vida

Llevada a nuestro calendario según la cronología clásica del arzobispo James Ussher (Anales del Antiguo Testamento, 1650), que sitúa la creación en 4004 a. C. y el Diluvio en 2348 a. C., la vida de Noé abarca aproximadamente 2948 a 1998 a. C.^[7]. Estas fechas valen para el cómputo del texto masorético; los cómputos basados en la Septuaginta sitúan el Diluvio unos nueve siglos antes (ver la sección de las cronologías).

El sentido de su nombre: el descanso prometido

Al nacer el niño, Lámec declara:

«Le dio el nombre de Noé, diciendo: Este nos aliviará de nuestros trabajos y de la pena que impone a nuestras manos un suelo maldito por el Señor.» (Gn 5, 29, trad. AELF)^[8]

El juego de palabras hebreo asocia Noah (descanso) con naham (consolar, aliviar): el padre, que vive bajo la maldición del suelo pronunciada en Gn 3, 17-19, espera de su hijo un alivio. La promesa se cumple doblemente: después del Diluvio, Dios declara que no maldecirá más el suelo por causa del hombre (Gn 8, 21), y el sacrificio de Noé reabre la historia^[9]. El nombre no es pues una etiqueta poética añadida después, sino una profecía paterna que el relato verifica punto por punto, al modo de los nombres dados en todo el Pentateuco.

Cuando se constata la corrupción antediluviana, un solo versículo aparta a Noé del naufragio moral:

«Entre sus contemporáneos, Noé fue un hombre justo, íntegro. Noé caminaba con Dios.» (Gn 6, 9)^[10]

La doble calificación es rara y ponderada: justo (tsaddiq, ajustado a la ley de Dios) e íntegro (tamim, entero, sin mancha), unida a la mención caminaba con Dios, fórmula hasta entonces reservada a Henoc (Gn 5, 24)^[11]. El Talmud recoge el debate que suscitó este versículo: «justo en sus generaciones», ¿se lee como una alabanza (justo incluso en una generación perversa, lo habría sido aún más en una buena) o como una restricción (justo solo en comparación con los impíos)? Ambas lecturas se conservan juntas, señal de que la grandeza de Noé ya hacía discutir a los sabios^[12].

La fe que construye antes de ver

La carta a los Hebreos da la lectura apostólica de esta justicia: procede de la fe, y se ejerce en la obediencia a una orden imposible de verificar.

«Por la fe Noé, advertido por Dios de lo que aún no se veía, movido por un temor reverente, construyó un arca para salvar a su familia; por ella condenó al mundo y se hizo heredero de la justicia que se obtiene por la fe.» (Hb 11, 7)^[13]

Tres rasgos destacan. Primero el objeto de la fe: «lo que aún no se veía», un diluvio sin precedente anunciado a un hombre del interior. Después la obra: una construcción de varias décadas, bajo las burlas supuestas de sus contemporáneos, sin un solo convertido al final. Por último el juicio: por su misma obediencia, Noé «condenó al mundo», no pronunciando sentencias, sino haciendo inexcusable la incredulidad. San Pedro completa el retrato llamándolo pregonero de la justicia: «si no perdonó al mundo antiguo, sino que salvó a Noé, el octavo, aquel predicador de la justicia, cuando trajo el diluvio sobre un mundo de impíos» (2 P 2, 5)^[14]. Noé, por tanto, predicó mientras construía: el arca era un sermón de madera, y su soledad final mide a la vez su aparente fracaso y su fidelidad.

Los ciento veinte años: un plazo de gracia

Antes de la orden de construir, Dios declara: «sus días serán ciento veinte años» (Gn 6, 3)^[15]. La tradición judía, en particular Raschi, ve en ello el plazo de gracia concedido a la humanidad antes del Diluvio, plazo durante el cual Noé construye el arca a la vista de todos y llama a la conversión^[16]. El texto bíblico no cifra por sí mismo la duración de la obra: los «120 años de construcción» pertenecen a esta lectura recibida, no a un dato explícito. La otra lectura (120 años como nuevo límite de la vida humana) no es incompatible con la primera: después del Diluvio, las longevidades disminuyen rápidamente, desde Sem (600 años) hasta Abrahán (175 años), y luego hasta la medida del Salmo 90 (70 u 80 años)^[17].

Salido del arca, Noé ofrece un sacrificio, y Dios responde no con una exigencia nueva sino con una promesa unilateral, la primera alianza universal de la historia sagrada. El texto merece leerse entero, porque cada cláusula cuenta:

«Sí, establezco mi alianza con vosotros: ningún ser de carne será destruido jamás por las aguas del diluvio, ni habrá más diluvio que devaste la tierra.» (Gn 9, 11)^[18]

«Pongo mi arco en medio de las nubes, para que sea señal de la alianza entre yo y la tierra. Cuando reúna las nubes sobre la tierra y aparezca el arco en medio de las nubes, me acordaré de mi alianza que hay entre yo y vosotros.» (Gn 9, 13-15)^[19]

Cuatro rasgos definen esta alianza. Es cósmica: concluida «con vosotros, con vuestra descendencia después de vosotros y con todos los seres vivos» (Gn 9, 9-10), abarca al animal como al hombre^[20]. Es incondicional: no se exige a cambio ninguna cláusula de fidelidad, Dios se compromete solo. Es perpetua: «alianza eterna» (Gn 9, 16), válida «por las generaciones para siempre». Y su signo está puesto en el cielo, visible para todos, creyentes o no: el arcoíris no es una bandera confesional sino un memorial dirigido a Dios mismo («me acordaré»), que tranquiliza al hombre como consecuencia.

El contenido moral: la sangre y la vida

La alianza comporta también preceptos, válidos para toda la humanidad: la bendición de la fecundidad («sed fecundos, multiplicaos», Gn 9, 1.7), la autorización del alimento de carne unida a la prohibición de la sangre («con la carne, no comeréis el principio de vida, es decir, la sangre», Gn 9, 3-4), y la sanción del homicidio («si alguien derrama la sangre del hombre, por el hombre será derramada su sangre, porque Dios hizo al hombre a su imagen», Gn 9, 5-6)^[21]. El fundamento invocado, la imagen de Dios en el hombre, arraiga el respeto a la vida en la creación misma, antes de Moisés y antes de toda ley particular: es este fundamento universal el que la tradición judía desarrollará en las siete leyes noájidas (ver más abajo) y el que la Iglesia reconocerá como ley natural.

Lo que dice el Catecismo

El Catecismo de la Iglesia Católica hace de la alianza con Noé la segunda etapa de la Revelación después del origen, y el principio de la economía divina hacia las naciones:

«La alianza con Noé después del diluvio expresa el principio de la economía divina con las "naciones", es decir, con los hombres agrupados "según sus países, cada uno según su lengua, y según sus clanes".» (CEC 56)^[22]

«La alianza con Noé sigue vigente mientras dure el tiempo de las naciones, hasta la proclamación universal del Evangelio. La Biblia venera algunas grandes figuras de las "naciones", como "Abel el justo", el rey sacerdote Melquisedec, figura de Cristo, o los justos "Noé, Daniel y Job". Así, la Escritura expresa la altura de santidad que pueden alcanzar quienes viven según la alianza de Noé, en espera de que Cristo "reúna en la unidad a todos los hijos de Dios dispersos".» (CEC 58)^[23]

Noé se convierte así en el santo patrón de las naciones: la santidad sigue siendo posible fuera de Israel, en la primera alianza, esperando la reunión final. Es una de las páginas más universalistas del Catecismo, y lleva el nombre de Noé.

«Estos son los tres hijos de Noé, y a partir de ellos se repobló toda la tierra.» (Gn 9, 19)^[24]. El capítulo 10 despliega este repoblamiento como Tabla de las naciones: setenta nombres en el texto hebreo (setenta y dos en la Septuaginta), repartidos entre los tres linajes^[25]. La lectura recibida, constante desde Josefo hasta los comentaristas clásicos, reconoce en ella el mapa de los pueblos conocidos: Jafet hacia el norte y el oeste (pueblos del mar, Asia Menor, las islas), Sem en el centro (Elam, Asur, Arpaksad de quien saldrá Abrahán, Aram), Cam hacia el sur (Cus, Misraim es decir Egipto, Put, Canaán)^[26]. El detalle de la identificación de cada nombre sigue discutido entre especialistas, pero el marco, tres estirpes nacidas de un solo padre, expresa la fraternidad originaria de los pueblos: ninguna nación es ajena a la familia de Noé.

Dos observaciones se imponen. Primero, Canaán, hijo de Cam, recibe un desarrollo aparte que prepara toda la historia de Israel: la maldición paterna (Gn 9, 25-27, ver la sección siguiente) anuncia el futuro sometimiento de los cananeos, cumplido en la conquista de Josué, cuando los gabaonitas se convierten en «leñadores y aguadores» al servicio de Israel (Jos 9, 23)^[27]. Después, la Tabla se cierra con Babel (Gn 11, 1-9): la dispersión de las lenguas, lejos de contradecir la unidad, es su condición providencial tras el orgullo de la torre, como señalará el Catecismo^[28].

El último episodio de la vida de Noé es también el más delicado: «Noé, hombre de la tierra, fue el primero en plantar la viña. Bebió del vino, se embriagó y quedó desnudo en medio de su tienda.» (Gn 9, 20-21)^[29]. Cam ve la desnudez de su padre y lo cuenta fuera; Sem y Jafet, caminando hacia atrás, cubren a su padre sin mirarlo (Gn 9, 22-23)^[30]. Al despertar, Noé pronuncia una palabra de doble filo, bendición y maldición mezcladas:

«Dijo: ¡Maldito sea Canaán! Será para sus hermanos el esclavo de los esclavos. Y añadió: ¡Bendito sea el Señor, el Dios de Sem! ¡Que Canaán sea su esclavo! ¡Que Dios ensanche a Jafet! ¡Que habite en las tiendas de Sem, y que Canaán sea su esclavo.» (Gn 9, 25-27)^[31]

Lo que la tradición retiene

Tres puntos son constantes en la lectura recibida. Primero, la embriaguez de Noé se entiende como una falta de inexperiencia más que de desenfreno: el vino es una novedad posterior al Diluvio, y el primer viñador del mundo ignoraba su fuerza. Los comentaristas antiguos, judíos y cristianos, atenúan unánimemente la falta sin borrarla: el justo sigue siendo falible, y la Escritura no canoniza a sus héroes haciéndolos impecables^[32]. Después, la falta verdaderamente condenada es la de la mirada burlona: Cam (o Canaán, según las lecturas) convierte la debilidad paterna en espectáculo, allí donde sus hermanos la cubren con pudor. La piedad filial se vuelve aquí el criterio del juicio. Por último, la palabra de Noé se recibe como una profecía, no como la venganza de un hombre ebrio: anuncia la bendición del linaje de Sem (de donde saldrán Abrahán, Israel, y luego Cristo según la carne), la dilatación de Jafet (que «habitará en las tiendas de Sem», leído como la entrada de las naciones en la herencia de Israel), y el sometimiento de Canaán, cumplido en la historia de la conquista^[33].

Advertencia: el contrasentido esclavista

Hay que nombrar un uso perverso de este pasaje: en la época moderna, algunos invocaron la «maldición de Cam» para justificar la esclavitud de los africanos, identificando arbitrariamente a Cam con el África negra. Este contrasentido acumula tres errores: el texto maldice a Canaán, no a Cam; Canaán designa el Levante poblado por cananeos, no África; y la Iglesia condenó la esclavitud mucho antes de su abolición civil (Pablo III, Sublimis Deus, 1537, para los indios; Gregorio XVI, In Supremo Apostolatus, 1839, contra la trata de negros)^[34]. La palabra de Noé concierne al destino histórico de Canaán frente a Israel, nunca a una jerarquía de razas: todos los hombres siguen siendo hijos del mismo padre y beneficiarios de la misma alianza.

Noé es uno de los pocos personajes del Génesis citados en todos los corpus bíblicos: profetas, escritos sapienciales y Nuevo Testamento. El cuadro siguiente ofrece el mapa completo antes del comentario.

Los profetas: juramento y ejemplaridad

Isaías hace del Diluvio pasado la garantía del futuro: Dios jura no volver a irritarse contra su pueblo como juró que las aguas no volverían más.

«Será para mí como las aguas de Noé: juré que las aguas de Noé no se extenderían más sobre la tierra; así juro no irritarme más contra ti ni amenazarte más.» (Is 54, 9, trad. Segond 1910)^[35]

El argumento supone un acontecimiento real: no se jura sobre una fábula. Por eso este versículo se lee cada año en la Vigilia pascual, entre las lecturas del Antiguo Testamento que preparan los bautismos de la noche (ver la sección litúrgica)^[36]. Ezequiel, por su parte, cita a Noé con Daniel y Job como las tres figuras cuya justicia personal, por eminente que fuera, solo los salvaría a ellos mismos si el país fuera condenado (Ez 14, 14.20)^[37]. Noé aparece pues allí como un modelo de justicia reconocido desde Israel hasta Babilonia, en el siglo VI a. C.

Los sabios: el justo guiado por la Sabiduría

El Eclesiástico, compuesto en hebreo en el siglo II a. C., es el testimonio datado más antiguo de la recepción de Noé fuera del Pentateuco: en su elogio de los Padres (Si 44-50), celebra a Noé hallado justo, a quien Dios renueva la humanidad y confirma la alianza con el signo eterno del arco^[38]. El libro de la Sabiduría va más lejos y hace del arca una obra de la Sabiduría misma:

«Por su causa la tierra fue sumergida por el diluvio, pero la Sabiduría de nuevo la salvó guiando al justo sobre un simple trozo de madera.» (Sb 10, 4, trad. AELF)^[39]

La expresión «simple trozo de madera» es deliberadamente humilde: la salvación no viene de la técnica naval, sino de Aquel que guía. La tradición leerá en ella un primer anuncio del madero de la cruz, que a su vez salva a través de las aguas del bautismo. Nótese por fin que el Salmo 29 emplea para el Diluvio el término técnico mabbul, que no reaparece en ningún otro lugar de la Biblia hebrea fuera de Génesis 6 a 11: el salmo trata pues el Diluvio como un acontecimiento singular del pasado, por encima del cual el Señor reina como rey^[40].

El Nuevo Testamento: genealogía, vigilancia, bautismo, juicio

Lucas remonta la genealogía de Jesús hasta Adán pasando por «Sem, Noé, Lámec» (Lc 3, 36)^[41]: Cristo es pues hijo de Noé según la carne, y la alianza universal encuentra en él a su heredero. Jesús mismo toma los días de Noé como figura de los días que precederán a su venida: se comía, se bebía, se tomaba esposa, «hasta el día en que Noé entró en el arca; y no se dieron cuenta de nada, hasta que vino el diluvio y los arrastró a todos» (Mt 24, 37-39, trad. AELF)^[42]. Lo esencial no es el menú de los antediluvianos, sino la impreparación: la vida ordinaria absorbe, el juicio sorprende, y solo la entrada a tiempo en el arca salva. San Pedro desarrolla las otras dos lecturas: los ocho salvados «a través del agua» son la figura del bautismo que ahora salva (1 P 3, 20-21)^[43], y el mundo antiguo engullido anuncia el mundo presente «reservado para el fuego» en el día del juicio (2 P 3, 5-7)^[44]. Agua y luego fuego: Noé se halla en la bisagra de los dos juicios.

Noé no es solo un personaje del Pentateuco: es recibido, comentado y celebrado en toda la tradición judía antigua, que proporciona así testigos independientes de la antigüedad del relato, mucho antes de la era cristiana.

El Eclesiástico y la literatura intertestamentaria

Ben Sira, sabio de Jerusalén que escribía en hebreo en el siglo II a. C., es el autor datado más antiguo que habla de Noé fuera del propio Pentateuco: su elogio prueba que el ciclo de Noé era ya, en esa fecha, una pieza recibida y venerada de la historia sagrada^[45]. Dos apócrifos del mismo siglo amplían el expediente: el libro de Henoc (capítulos 6 a 11) narra la caída de los Vigilantes y el anuncio del Diluvio a Noé, y el libro de los Jubileos (capítulos 5 a 7) reescribe el ciclo ajustándolo a un calendario jubilar de 49 años^[46]. Estos textos no forman parte del canon católico, pero atestiguan que el judaísmo del Segundo Templo tenía a Noé por un antepasado real, cuya historia merecía ser meditada y datada.

Qumrán: el Apócrifo del Génesis

Las cuevas de Qumrán entregaron en arameo un Apócrifo del Génesis (sigla 1Q20, cueva 1, época hasmonea), cuyas primeras columnas narran largamente el nacimiento de Noé: Lámec, turbado por el aspecto extraordinario del niño, sospecha un origen celestial, y es el propio Henoc, consultado por medio de Matusalén, quien lo tranquiliza sobre la paternidad y anuncia el Diluvio venidero^[47]. El manuscrito prueba dos cosas: la antigüedad de la veneración de Noé (un rollo entero le está en parte consagrado) y la libertad con que la tradición judía bordaba en torno al relato canónico sin tratarlo jamás como una fábula. Para el contexto arqueológico de estos manuscritos, ver Los manuscritos de Qumrán.

Josefo y los testigos paganos del Diluvio

Flavio Josefo (37 - hacia 100 d. C.), historiador judío que escribía en Roma, narra largamente a Noé en sus Antigüedades judías (libro I, 3): la corrupción del género humano, la construcción del arca, el Diluvio, el sacrificio y el arco iris. Añade dos piezas de historiador antiguo: una discusión sobre las longevidades de los patriarcas, que defiende citando a autores paganos que atestiguan vidas multimilenarias, y la afirmación de que los restos del arca aún se mostraban en su tiempo en las montañas de Armenia, en el lugar llamado del Descenso^[48]. El pasaje merece cita exacta, pues Josefo escribe para lectores grecorromanos:

«However, the Armenians call this place Apobaterion, The Place of Descent; for the ark being saved in that place, its remains are shown there by the inhabitants to this day.» (Flavio Josefo, Antigüedades judías, I, 3, 5, trad. Whiston)^[49]

Es decir: los armenios llaman a este lugar el Lugar del Descenso, pues al haberse preservado allí el arca, sus restos son mostrados allí por los habitantes hasta el día de hoy (nuestra traducción). Sobre todo, Josefo conserva el testimonio de Beroso, sacerdote babilonio de principios del siglo III a. C.: en sus Babyloniaca, Beroso narra el diluvio de Xisutros, cuya nave encalla en Armenia, relato citado por Josefo (Contra Apión, I, 19) y retomado por Eusebio de Cesarea^[50]. Un sacerdote de Marduk que escribe en Babilonia, un historiador judío que escribe en Roma: dos testigos no cristianos, dos culturas, un mismo recuerdo.

El Talmud: el justo discutido y las siete leyes

El Talmud de Babilonia (siglo V) discute a Noé en dos registros. Sobre su justicia, ya lo vimos: Sanedrín 108a conserva las dos lecturas de «justo en sus generaciones», alabanza y restricción mezcladas^[51]. Sobre su herencia moral, Sanedrín 56a enumera los siete mandamientos dados a los hijos de Noé, es decir a la humanidad entera: instituir tribunales, y abstenerse de la idolatría, la blasfemia, la inmoralidad sexual, el homicidio, el robo y el consumo de un miembro arrancado a un animal vivo^[52]. Estas «leyes noájidas» prolongan directamente los preceptos de Gn 9: son, en el judaísmo, el régimen moral de las naciones, paralelo de la Torá dada a Israel. El Catecismo las recoge sin nombrarlas cuando describe la alianza con Noé como la economía divina hacia las naciones^[53].

Desde el siglo II, los Padres leen a Noé en tres niveles a la vez: historia verdadera, figura de Cristo y figura de la Iglesia. Nunca eligen entre estos niveles: es su conjunción lo que hace la lectura católica, como Agustín lo establecerá en principio (ver más abajo).

Los primeros testigos: Teófilo, Justino, Tertuliano

Teófilo de Antioquía (obispo hacia 168-182) inserta a Noé en una vasta cronología del mundo desde Adán (A Autólico, III, 24 y siguientes), siguiendo las cifras de la Septuaginta: la apologética cristiana naciente ya cuenta los años desde la creación, prueba de que tenía el relato por datable y por tanto histórico^[54]. Justino mártir (hacia 100-165) descubre en los ocho salvados la cifra de la salvación: Noé, octavo con los suyos, es el «símbolo del día que, siendo el octavo, día en que nuestro Cristo apareció resucitado de entre los muertos» (Diálogo con Trifón, 138)^[55]. El octavo día, el de la resurrección y el bautismo, entra así en la exégesis noaquita desde mediados del siglo II. Tertuliano (hacia 155-220) funda la tipología bautismal latina: así como tras las aguas del Diluvio la paloma anunció la paz a la tierra, el Espíritu desciende sobre la carne salida del bautismo, «donde la Iglesia es la figura del arca» (Del bautismo, 8)^[56].

Ambrosio, Crisóstomo, Efrén: la predicación sobre Noé

San Ambrosio de Milán consagra a Noé un tratado entero, el De Noe et arca, y comenta el ciclo en el De Mysteriis: el agua, la madera y la paloma se convierten allí en los tres signos del misterio bautismal (el agua que lava, la madera en que el Señor fue clavado, la paloma del Espíritu)^[57]. Juan Crisóstomo predica en Antioquía todo el ciclo de Noé en sus Homilías sobre el Génesis: se detiene en la paciencia del justo que construye durante decenios bajo las burlas, y hace de su perseverancia el modelo del predicador despreciado^[58]. En el Oriente siríaco, Efrén comenta el Génesis paso a paso, atento a los detalles del texto (los animales, el cuervo, la paloma, la viña) que lee como otros tantos signos dispuestos por Dios para la instrucción de los sencillos^[59].

Agustín: el eje hermenéutico católico

San Agustín da en el libro XV de la Ciudad de Dios el tratamiento antiguo más completo del ciclo de Noé. Tres aportaciones estructuran toda la lectura católica posterior. Primero la regla de lectura: hay que mantener unidas historia y figura, y rechazar las dos mutilaciones simétricas, la de los puros historiadores que solo quieren el hecho sin el sentido, y la de los puros alegoristas que solo quieren el sentido sin el hecho (XV, 27)^[60]. Luego la tipología del arca: por sus dimensiones, su puerta única en el costado (la llaga de Cristo), sus tres pisos y su madera escuadrada, el arca figura en todo a Cristo y a la Iglesia, nave única de salvación (XV, 26)^[61]. Por fin la crítica textual: Agustín señala las divergencias de cifras entre manuscritos hebreos y griegos, y se decide en favor del hebreo (ver la sección de las cronologías). Cuenta también las generaciones: el linaje de Caín se extingue en la octava generación mientras que Noé es el décimo desde Adán por Set (XV, 20), aritmética que ordena la historia de las dos ciudades^[62].

Noé no es solo leído en la misa: es celebrado como antepasado de Cristo y sus aguas riegan el bautismo. Tres lugares litúrgicos lo atestiguan, en Oriente como en Occidente.

La Vigilia pascual y el bautismo

Cada año, la Vigilia pascual hace resonar Is 54, con sus «aguas de Noé», entre las lecturas del Antiguo Testamento que preparan los bautismos de la noche: la asamblea que va a sumergir a los catecúmenos en el agua escucha primero el juramento pronunciado sobre las aguas del Diluvio^[63]. El vínculo es apostólico: «en el arca, unos pocos, ocho personas en total, se salvaron a través del agua. Esto era figura del bautismo que ahora os salva» (1 P 3, 20-21)^[64]. El Catecismo hace suya esta lectura:

«La Iglesia ha visto en el arca de Noé una prefiguración de la salvación por el bautismo: en ella, unos pocos, ocho personas en total, se salvaron a través del agua.» (CEC 1219)^[65]

El bautismo es por tanto una travesía: las mismas aguas que sepultan y que sostienen, la misma madera que flota por encima del juicio. Las letanías lauretanas dan a este misterio su título mariano: María, Arca de la Alianza, lleva en ella, como el arca de Noé llevaba a los vivientes, a Aquel por quien se salva el mundo^[66].

El domingo de los Santos Antepasados

Las Iglesias ortodoxas dedican los dos últimos domingos antes de Navidad a los Santos Antepasados y luego a los Santos Padres: Adán y Eva, Abel, Set, Henoc, «Noé el justo, hijo de Lámec, y sus hijos», Abrahán y todo el linaje carnal de Cristo son conmemorados allí antes de la Natividad^[67]. Noé figura pues en primera fila entre los antepasados según la carne del Señor, en una fiesta que une el pesebre con el arca: el mismo Dios que salvó a ocho personas por el agua viene a salvar a todos los hombres por el niño. El Martirologio romano, por su parte, inscribe a los patriarcas entre los santos venerados, y el canon romano de la misa ora con Abel y Abrahán, los dos vecinos de Noé en la economía de las naciones^[68].

Noé, segundo Adán y figura de Cristo

La tipología completa hace de Noé un segundo Adán: como Adán, abre una humanidad; como Adán, recibe la bendición de la fecundidad y el dominio sobre los animales; como Adán, cae por un fruto (el vino de la viña en lugar del fruto prohibido), y su caída hiere a su descendencia. Pero donde Adán transmite la muerte, Noé transmite la vida salvada: es Adán reparado, y Cristo, a quien Lucas vincula con Noé por la genealogía, es el tercer término que culmina la serie^[69]. Por eso la Iglesia puede cantar los días de Noé sin nostalgia: anunciaban, por el agua y por la madera, el bautismo y la cruz.

Las cifras indicadas más arriba son las del texto masorético (TM), el texto hebreo recibido. Pero otras dos tradiciones antiguas cifran de modo distinto la genealogía de Gn 5: la Septuaginta (traducción griega, siglos III y II a. C.) añade por lo general cien años a la edad de paternidad de los patriarcas, y el Pentateuco samaritano resta por el contrario en varias generaciones. El cuadro compara los tres totales desde Adán hasta el Diluvio y la fecha del Diluvio que se deduce^[70]:

Tres observaciones se imponen. Primero, la diferencia afecta solo a las cifras, nunca a las personas ni a los hechos: las tres tradiciones nombran a los mismos diez patriarcas, en el mismo orden, con las mismas duraciones totales de vida en la mayoría de los casos. Después, la tradición católica ha decidido en la práctica: san Jerónimo traduce el Antiguo Testamento desde el hebreo (hebraica veritas) y la Vulgata sigue el cómputo corto, retomado por Beda, luego por Ussher y por toda la cronología clásica^[71]. Por último, las divergencias ya eran conocidas y discutidas en la Antigüedad: no son un descubrimiento de la crítica moderna.

Agustín decide: Matusalén y los catorce años

El caso clásico es el de Matusalén. Según los libros griegos de que disponía Agustín, Matusalén engendra a Lámec a los 167 años, Lámec engendra a Noé a los 188 años, y Noé tiene 600 años en el Diluvio: 955 años separan pues el nacimiento de Matusalén del Diluvio, mientras que su vida total es de 969 años. Habría por tanto vivido catorce años después del Diluvio, lo que contradice la Escritura (solo los ocho del arca sobrevivieron). Agustín expone la dificultad sin eludirla, recoge las explicaciones propuestas y luego decide:

«Es cierto que Matusalén no sobrevivió al Diluvio, sino que murió el mismo año en que ocurrió, si las cifras contenidas en los manuscritos hebreos son exactas.» (San Agustín, La Ciudad de Dios, XV, 13)^[72]

El método es ejemplar y sigue siendo el de la exégesis católica: constatar lealmente la divergencia, ponderar los testimonios y dar la primacía al texto hebreo, lengua original del Génesis, sin despreciar la versión recibida por la Iglesia. Las diferencias numéricas entre testimonios no afectan ni a la historicidad de Noé, ni a la del Diluvio, ni a la cronología corta sostenida por la tradición: solo obligan a elegir los testimonios con conocimiento de causa.

Una parte de la exégesis contemporánea propone leer el ciclo de Noé de otro modo: no como obra de Moisés que refiere hechos, sino como una composición tardía que ensambla fuentes, adaptada de los mitos mesopotámicos. Estas hipótesis deben exponerse lealmente y luego ponderarse: se apoyan en reconstrucciones frágiles y en presupuestos que hay que nombrar.

La hipótesis documentaria y sus dobletes

La objeción más común se refiere a la composición de Génesis 6 a 9: el relato yuxtapondría dos fuentes, una que emplea el nombre de Yahvé (J) y otra el de Elohim (P), delatadas por dobletes: una pareja o siete parejas de animales puros (Gn 6, 19-20 frente a 7, 2-3), cuarenta días o ciento cincuenta días de aguas (Gn 7, 4.12 frente a 7, 24; 8, 3), dos envíos de aves narrados de modo distinto^[73]. La datación sigue: la fuente sacerdotal sería de época exílica o postexílica (siglos VI y V a. C.), es decir, un milenio después de Moisés^[74].

La respuesta se sostiene en tres puntos. Primero, los «dobletes» se leen igualmente bien como complementos: la orden general (una pareja de todo) y luego la precisión ritual (siete parejas de puros para los sacrificios, incluido el de Gn 8, 20), los cuarenta días de lluvia y luego los ciento cincuenta días de retroceso de las aguas, son secuencias narrativas, no contradicciones^[75]. Después, la estructura del relato está rigurosamente unificada: Umberto Cassuto, judío, profesor en Florencia y luego en Jerusalén, mostró que la división en fuentes destruye una arquitectura concéntrica querida, y concluye sin rodeos:

«Este edificio imponente y magnífico, en realidad, no tiene nada que lo sostenga y se apoya sobre el vacío.» (Umberto Cassuto, La hipótesis documentaria, conclusión del capítulo VIII)^[76]

Por último, el argumento de los nombres divinos prueba menos de lo que parece: la alternancia Yahvé/Elohim sigue los temas (la alianza personal por un lado, el Dios creador y juez universal por otro), y un mismo autor puede variar sus designaciones según su propósito, como todo escritor^[77]. Sobre todo, la datación tardía choca con los testimonios: el Sirácida ya cita a Noé en el siglo II a. C., la Septuaginta traduce el Génesis en el siglo III, Qumrán comenta el ciclo en arameo, y nada en estos testimonios huele a novedad. Una composición exílica que en un siglo habría alcanzado la autoridad de una historia patriarcal recibida por todos, sacerdotes, escribas y traductores, sin dejar el menor rastro de controversia, es una hipótesis costosa.

Gilgamesh: ¿quién ilumina a quién?

Desde la lectura de la tablilla XI de Gilgamesh por George Smith en 1872, se opone al relato bíblico su «modelo» babilónico: Uta-Napishtim, advertido por el dios Ea, construye una nave, sobrevive al diluvio, ofrece un sacrificio y recibe la vida eterna^[78]. El Atrahasis y la tablilla del arca estudiada por Irving Finkel completan el expediente mesopotámico, expuesto en detalle en el artículo hermano^[79]. Tres límites se imponen sin embargo. Primero, las diferencias teológicas superan las semejanzas narrativas: dioses divididos y despavoridos ante las aguas por un lado, Dios único, justo y misericordioso por otro; inmortalidad mágica de un héroe por un lado, alianza ofrecida a toda carne aquí. Después, el sentido del préstamo no está establecido: una memoria común de un cataclismo real explica igualmente bien los paralelos, y los testimonios más antiguos del relato bíblico (Septuaginta, Qumrán) son anteriores a la fijación escrita de varias versiones mesopotámicas tardías. Por último, el propio Beroso, sacerdote de Marduk, sitúa la nave en Armenia como la Biblia: la convergencia de las geografías sugiere una fuente común más que una copia. El expediente completo de los paralelos se trata en ¿Sucedió realmente el Diluvio?: remítase a él para los textos, las fechas y las medidas.

Por qué la lectura tradicional sigue siendo defendible

Reunamos el conjunto de indicios. Testimonios antiguos: Sirácida, Henoc, Jubileos, Septuaginta, Qumrán, Josefo, Nuevo Testamento: diez siglos de recepción continua, judía y luego cristiana, sin una sola voz que diga que Noé sería una ficción. Magisterio moderno: Pío XII recuerda que los once primeros capítulos del Génesis, de los que forma parte el ciclo de Noé, pertenecen al género histórico en un sentido verdadero, lo que prohíbe tanto el concordismo ingenuo como la reducción al mito^[80]

«Los once primeros capítulos del Génesis, aunque no responden exactamente a las reglas de la composición histórica seguidas por los grandes historiadores griegos y latinos y seguidas por los sabios de hoy, pertenecen sin embargo al género histórico en un sentido verdadero.» (Pío XII, Humani Generis, 12 de agosto de 1950, § 38)^[81] Argumentos internos: genealogía cifrada, nombres proféticos verificados por el resto del relato, coherencia de la Tabla de las naciones con la historia de Israel. Recepción canónica y litúrgica: Cristo y los apóstoles hablan de Noé como de un hombre (Mt 24, Hb 11, 1 P 3, 2 P 2), Lucas lo inscribe en la genealogía del Señor, la Iglesia lo festeja entre los Antepasados y lee sus aguas en la Vigilia pascual. Atribución: Moisés autor del Pentateuco (Comisión Bíblica, 1906), Cristo que cita a Moisés como autor (Jn 5, 46-47; Lc 24, 27), tradición judía unánime^[82]. Frente a esto, las reconstrucciones críticas ofrecen posibilidades literarias, no pruebas históricas: suponen lo que deberían demostrar (la imposibilidad de una profecía, de un milagro, de una longevidad), datan los textos por las teorías que han construido al datar los textos, y confunden la puesta en evidencia de fuentes posibles con la negación del autor. Un católico sigue pues plenamente libre de sostener la posición tradicional: es la de la Iglesia, de sus Padres, de su liturgia y de su Señor.

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Lecturas de referencia

Biblia y magisterio

• Biblia, trad. litúrgica AELF (aelf.org/bible): Gn 5-10; Is 54; Ez 14; Sb 10; Mt 24; Lc 3; 1 P 3; 2 P 2-3
• Catecismo de la Iglesia Católica, §§ 56-58, 845, 1219 (vatican.va)
• Pío XII, Humani Generis, encíclica del 12 de agosto de 1950, § 38: los once primeros capítulos del Génesis pertenecen al «género histórico en sentido verdadero»
• Comisión Bíblica Pontificia, De mosaica authentia Pentateuchi, 27 de junio de 1906, y decreto del 30 de junio de 1909 sobre los tres primeros capítulos

Fuentes judías antiguas

• Flavio Josefo, Antigüedades judías, I, 3; Contra Apión, I, 19 (Beroso)
• Talmud de Babilonia, Sanhédrin 56a (leyes noájidas) y 108a (el justo de su generación), con el comentario de Rashi
• Escritos intertestamentarios (1 Henoc, Jubileos, Sirácida)
• Apócrifo del Génesis de Qumrán (1Q20), ed. Joseph Fitzmyer, 2.ª ed., Roma, 1971

Padres y exégesis

• San Agustín, La Cité de Dieu, libros XV-XVI (trad. NPNF/newadvent)
• San Ambrosio, De Noe et arca (CSEL 32/1) y De Mysteriis, III
• Juan Crisóstomo, Homilías sobre el Génesis (PG 53); Teófilo de Antioquía, A Autólico, III
• Umberto Cassuto, The Documentary Hypothesis, Magnes Press, Jerusalén, 1961, y Commentary on Genesis, vol. II, 1964
• James Ussher, Annales Veteris Testamenti, Londres, 1650 (trad. inglesa 1658)