Los manuscritos de Qumrán (mar Muerto, 1947-1956)

1947: un pastor, una cueva, siete rollos

La historia comienza, como suele ocurrir en arqueología, por azar. A finales del invierno de 1946-1947, un joven pastor beduino de la tribu de los Ta'amireh, Mohammed edh-Dhib («Mohammed el Lobo»), que buscaba una bestia extraviada a lo largo de los acantilados que dominan el mar Muerto, lanzó una piedra en la abertura de una cueva y oyó un ruido de cerámica rota. En el interior, unas jarras de barro cocido contenían rollos de cuero envueltos en lino^[2].

Esta primera cueva —llamada desde entonces cueva 1 de Qumrán— entregó siete manuscritos mayores: un ejemplar completo de Isaías (1QIsaᵃ), un segundo ejemplar parcial de Isaías (1QIsaᵇ), un comentario del libro de Habacuc (el Pesher de Habacuc), la Regla de la Comunidad (1QS), el Rollo de la Guerra (1QM), una colección de Himnos (1QH) y un relato arameo vinculado al Génesis (el Apócrifo del Génesis). Vendidos primero a un anticuario de Belén, y luego dispersados, estos rollos tardaron en ser identificados. Fue el arqueólogo norteamericano Eleazar Sukenik, de la universidad hebrea, quien comprendió el primero, a finales de 1947, que tenía entre manos manuscritos bíblicos más de mil años anteriores a todo lo conocido.

Se cuenta que Sukenik, al comprender la edad de los rollos, habría expresado su incredulidad —reacción de sentido común ante un descubrimiento que trastornaba de golpe la crítica textual del Antiguo Testamento.

Once cuevas, diez años de excavaciones (1947-1956)

El descubrimiento de 1947 desencadenó una verdadera carrera entre los beduinos, que registraban las cuevas para vender los fragmentos, y los arqueólogos, que intentaban documentar los yacimientos científicamente. Entre 1947 y 1956, once cuevas entregaron manuscritos, todas situadas en un radio de pocos kilómetros alrededor de Khirbet Qumrán^[3].

La más espectacular es la cueva 4, descubierta en 1952: ella sola entregó unos 15 000 fragmentos pertenecientes a cerca de 500 manuscritos distintos. Es ella la que ocupará a los editores durante medio siglo. La cueva 11, última en ser explorada en 1956, entregó algunos rollos excepcionalmente bien conservados, entre ellos el Rollo del Templo. En total, las once cuevas devolvieron una biblioteca entera, fragmentada en decenas de miles de pedazos que generaciones de investigadores recompusieron pacientemente.

El papel de Roland de Vaux y de la Escuela bíblica de Jerusalén

La exploración científica de Qumrán fue dirigida por un dominico francés: el padre Roland de Vaux (1903-1971), director de la Escuela bíblica y arqueológica francesa de Jerusalén (EBAF) de 1945 a 1965. En colaboración con Gerald Lankester Harding, director del Servicio de Antigüedades de Jordania, excavó la cueva 1 en 1949, y luego dirigió cinco campañas de excavación en el propio yacimiento de Khirbet Qumrán entre 1951 y 1956^[4].

El hecho de que un sacerdote católico, al frente de una institución dominicana dedicada al estudio de la Biblia en Tierra Santa, dirigiera estas excavaciones dice algo de la actitud de la Iglesia: lejos de temer la arqueología bíblica, la impulsó. La Escuela bíblica, fundada en 1890 por el padre Marie-Joseph Lagrange, fue desde el origen un hogar de exégesis erudita y católica. A ella, y en particular a editores como Józef Milik y más tarde Émile Puech, se debe gran parte de la publicación de los textos.

Cerca de mil manuscritos en fragmentos

Es preciso corregir desde el principio una imagen falsa. Tendemos a imaginar rollos intactos, desenrollados sobre una mesa. La realidad es muy distinta: salvo un puñado de rollos bien conservados (el Gran Rollo de Isaías, el Rollo del Templo…), la inmensa mayoría de Qumrán se presenta en forma de decenas de miles de fragmentos, a veces minúsculos, que hubo que clasificar, reunir e identificar como se recompone un rompecabezas con piezas faltantes.

El recuento exacto depende del método: según se cuenten los fragmentos aislados o los manuscritos reconstruidos, se habla de unos 900 a 1 000 manuscritos distintos^[5]. La cifra de 981 se cita a menudo, pero debe entenderse como un orden de magnitud, no como un inventario cerrado.

Tres grandes familias de textos

Los especialistas reparten la biblioteca de Qumrán en tres grandes conjuntos^[6]:

• Los manuscritos bíblicos (alrededor del 40 % del corpus, es decir, más de 200 manuscritos): son copias de los libros de la Biblia hebrea. Todos los libros están representados salvo el libro de Ester. El Salterio, el Deuteronomio e Isaías son los más numerosos —también son los libros más citados en el Nuevo Testamento, lo cual no es casualidad: ya estaban en el corazón de la piedad judía.
• Los escritos parabíblicos (alrededor del 30 %): textos apócrifos y pseudoepígrafos del judaísmo del Segundo Templo —1 Henoc, el libro de los Jubileos, Tobías, el Eclesiástico, salmos no canónicos, reescrituras del Génesis. No son propios de Qumrán: circulaban en el judaísmo de la época.
• Los escritos sectarios (alrededor del 30 %): textos propios de la comunidad que formó la biblioteca —la Regla de la Comunidad, el Documento de Damasco, el Rollo de la Guerra, los Pesharim (comentarios que actualizan a los profetas), reglamentos e himnos.

Esta composición es valiosa: muestra una biblioteca viva, donde la Sagrada Escritura convive con la literatura religiosa de la época y con los escritos propios de un grupo. No es ni un canon cerrado ni un depósito aleatorio: es el reflejo de lo que leía y copiaba una comunidad judía piadosa en el cambio de nuestra era.

Tres lenguas: hebreo, arameo, griego

Los manuscritos están redactados en tres lenguas, lo que refleja fielmente el panorama lingüístico de la Judea del Segundo Templo:

• el hebreo, lengua dominante de los textos, incluso en una grafía arcaica llamada paleohebrea para ciertos rollos particularmente venerados (en particular el nombre divino);
• el arameo, lengua hablada de lo cotidiano, para textos como el Apócrifo del Génesis o los fragmentos arameos de Henoc y de Tobías;
• el griego, para algunos manuscritos, entre ellos fragmentos de la Septuaginta —prueba de que la traducción griega del Antiguo Testamento circulaba hasta en el desierto de Judea.

¿Cómo se datan los rollos?

¿Cómo estar seguros de que un fragmento de cuero data del siglo II antes de Jesucristo y no de la Edad Media? La datación de los rollos se apoya en dos métodos independientes que se confirman mutuamente —y es precisamente esta convergencia la que hace sólidas las fechas.

El primero es la paleografía, es decir, el estudio de la evolución de las formas de las letras. Como una escritura manuscrita cambia de estilo con las generaciones, los especialistas (en primera fila Frank Moore Cross) establecieron una tipología que permite datar una mano escribal con unas decenas de años de precisión.

El segundo es la datación por carbono 14, aplicada a los rollos en dos grandes campañas: en Zúrich en 1991 (laboratorio AMS de la ETH, catorce rollos) y en Tucson, Arizona, en 1994-1995 (una veintena de rollos)^[7]. Los resultados del radiocarbono confirmaron ampliamente las dataciones paleográficas, situando lo esencial del corpus entre el siglo III a. C. y el siglo I d. C. Dos relojes totalmente distintos —uno fundado en el estilo de escritura, otro en la desintegración de un isótopo— dan la misma respuesta. Eso es lo que impide sospechar una falsificación moderna.

Siete metros de pergamino, sesenta y seis capítulos

Entre los centenares de manuscritos, un rollo domina a todos los demás por su importancia: el Gran Rollo de Isaías, designado con la sigla 1QIsaᵃ (primer rollo de la cueva 1 de Qumrán, manuscrito «a» de Isaías). Es uno de los siete rollos de la cueva 1, y el único manuscrito bíblico completo hallado en Qumrán.

De unos 7,34 metros de largo, compuesto de diecisiete hojas de pergamino cosidas extremo con extremo y repartidas en cincuenta y cuatro columnas, contiene la integridad de los sesenta y seis capítulos del libro de Isaías^[8]. Datado por la paleografía y el carbono 14 de finales del siglo II antes de Jesucristo (hacia 125 a. C.), es hoy la pieza maestra del Santuario del Libro (Shrine of the Book), ala del Museo de Israel en Jerusalén construida especialmente para albergarlo.

Mil años de fidelidad en la copia

El interés del rollo es que ofrece, por primera vez, un punto de comparación muy antiguo con el texto de Isaías que la tradición judía transmitió hasta nosotros. El texto de referencia del Antiguo Testamento hebreo —el texto masorético— solo estaba atestiguado, antes de 1947, por manuscritos medievales, el más antiguo completo de los cuales es el Códice de Leningrado, datado en 1008 después de J. C. Entre la copia de Qumrán y este códice, unos mil años de copia manuscrita transcurrieron.

Ahora bien, cuando se superponen ambos textos, la concordancia es asombrosa. El sabio norteamericano Millar Burrows, uno de los primeros editores del rollo, extrajo de ello una conclusión convertida en clásica:

«Es motivo de asombro que a lo largo de unos mil años el texto haya sufrido tan pocas alteraciones.» — Millar Burrows, The Dead Sea Scrolls, Viking Press, 1955, p. 304^[9]

Dicho de otro modo: durante un milenio, generaciones de escribas judíos copiaron a Isaías con un rigor casi mecánico, sin deriva doctrinal. He aquí lo que Qumrán establece positivamente —no que el texto sea idéntico letra por letra, sino que permaneció estable, fiable y reconocible durante diez siglos.

El mito del «95 %»: lo que dicen realmente los especialistas

Una afirmación circula mucho en la literatura apologética: el Gran Rollo de Isaías sería idéntico «en un 95 %» al texto masorético. La honestidad obliga a matizarla.

Esta cifra del 95 % es una estimación de divulgación, y no una medida publicada por los editores científicos del rollo. No se encuentra ni en Burrows ni en el Museo de Israel. El dato riguroso es distinto: en el conjunto del rollo se registran varios miles de variantes respecto del texto masorético. Pero —y este es el punto decisivo— la abrumadora mayoría de estas variantes son ortográficas y menores: grafías plenas (letras «madres de lectura» añadidas para facilitar la lectura), diferencias de ortografía, errores evidentes de copia, menudas variantes gramaticales. Ninguna modifica la doctrina ni el mensaje del libro^[10].

El argumento apologético que a veces se oye —«el capítulo 53 de Isaías solo difiere en diecisiete letras, todas insignificantes»— se apoya en un recuento discutido y debe manejarse con prudencia. La conclusión sólida no necesita una cifra inflada: el Gran Rollo de Isaías confirma la fidelidad sustancial de la transmisión del texto durante mil años. Eso ya es, en crítica textual, un resultado sin equivalente para ningún otro texto de la Antigüedad.

Esta constatación ilumina directamente la cuestión de la transmisión del Nuevo Testamento: si unos escribas judíos preservaron a Isaías durante diez siglos con esta fidelidad, la idea de que el texto de los Evangelios se habría corrompido masivamente en pocas décadas, en el mismo mundo cultural, se vuelve inverosímil. Este punto se desarrolla en el artículo La fiabilidad de los Evangelios.

Mil años ganados sobre los manuscritos hebreos más antiguos

Para medir la revolución operada por Qumrán, es preciso recordar la situación antes de 1947. Los manuscritos hebreos completos más antiguos del Antiguo Testamento eran medievales: el Códice de Alepo (vocalizado hacia 930 por Aarón ben Asher) y el Códice de Leningrado (1008), ambos frutos del trabajo de los masoretas, esos escribas judíos que, del siglo VI al X, fijaron minuciosamente el texto, su vocalización y sus notas marginales.

La gran inquietud de los críticos era la siguiente: entre la composición de los libros bíblicos (a menudo un milenio antes) y estos códices medievales, ¿no se habría alterado profundamente el texto? Qumrán responde haciendo retroceder unos mil años nuestros testimonios hebreos más antiguos. Por primera vez, podemos tener en la mano una Biblia hebrea copiada antes del nacimiento de Jesús, y compararla con el texto recibido.

Antes de la fijación: la pluralidad de los textos

Qumrán aportó sin embargo un matiz que la apologética ingenua olvida a veces. Los rollos no muestran un texto hebreo único y fijado ya en el siglo II antes de Jesucristo. Revelan por el contrario que en esa época coexistían varias formas textuales de los libros bíblicos, antes de que el judaísmo rabínico estabilizara el texto masorético después del año 70.

Los especialistas, siguiendo a Emanuel Tov, distinguen varias familias de manuscritos en Qumrán^[11]:

Lejos de debilitar la confianza en la Biblia, esta pluralidad explica hechos durante mucho tiempo misteriosos —en particular la existencia de diferencias entre el hebreo y la traducción griega. Invita también a una justa teología de la inspiración: Dios confió su Palabra a una transmisión humana real, atravesada por una historia, y no a un texto caído del cielo palabra por palabra.

Qumrán y la Septuaginta: una traducción rehabilitada

El caso más importante es el de la Septuaginta, la traducción griega del Antiguo Testamento realizada en Alejandría a partir del siglo III a. C. —la que citan los Apóstoles y los Padres, y de la que la Iglesia hizo uno de sus textos de referencia.

Durante mucho tiempo, los críticos consideraban las divergencias entre la Septuaginta griega y el texto hebreo masorético como errores o libertades de los traductores griegos. Qumrán invirtió este juicio. Allí se hallaron manuscritos hebreos cuyo texto corresponde precisamente a la Septuaginta allí donde se aparta del masorético —por ejemplo los fragmentos hebreos de Jeremías (4QJerᵇ), que atestiguan una forma corta del libro, idéntica a la de la Septuaginta, o los fragmentos de Samuel (4QSamᵃ)^[12].

La conclusión es clara: en muchos casos, la Septuaginta no «se equivocaba» —traducía fielmente un texto hebreo realmente distinto, hoy desaparecido pero recuperado en Qumrán. Esto respalda el uso que la Iglesia siempre hizo de la Septuaginta. Este punto enlaza con el artículo La Septuaginta.

Tobías, el Eclesiástico y la Carta de Jeremías hallados en hebreo y arameo

La cuestión del canon —la lista de los libros reconocidos como inspirados— separa a católicos y protestantes desde el siglo XVI. Los católicos reciben siete libros más en el Antiguo Testamento (Tobías, Judit, Sabiduría, Eclesiástico, Baruc, 1 y 2 Macabeos), llamados deuterocanónicos, presentes en la Septuaginta. Los reformadores los rechazaron con el pretexto de que solo existían, creían ellos, en griego —por tanto tardíos y secundarios.

Qumrán aporta aquí un elemento concreto. Allí se halló:

• Tobías en cinco manuscritos de la cueva 4 —cuatro en arameo, uno en hebreo—, cuando este libro solo se conocía hasta entonces en griego^[13];
• el Eclesiástico en fragmentos hebreos (cueva 2 y cueva 11), que confirman un original semítico también atestiguado en Masada y en la guenizá de El Cairo;
• un fragmento griego de la Carta de Jeremías (incorporada a Baruc) en la cueva 7.

Estos descubrimientos no «prueban» la inspiración de estos libros —no es el papel de la arqueología. Pero arruinan el argumento según el cual los deuterocanónicos serían invenciones griegas tardías: circulaban efectivamente, en hebreo y en arameo, en el judaísmo palestino anterior a Jesucristo. Para el fondo del debate, véase ¿Por qué los católicos tienen siete libros más?.

Henoc, Jubileos: libros leídos pero no canonizados

Qumrán llama también a la prudencia inversa. Allí se hallaron numerosas copias de 1 Henoc (en fragmentos arameos, cueva 4) y del libro de los Jubileos —textos manifiestamente muy estimados en la comunidad, quizá tenidos por autorizados^[14]. Sin embargo ni uno ni otro figuran en el canon católico (salvo la notable excepción de 1 Henoc en el solo canon de la Iglesia etíope).

Esto significa que no se puede concluir mecánicamente «libro presente en Qumrán = libro canónico». La biblioteca de Qumrán no es una lista de libros inspirados: es el fondo documental de una comunidad, que leía a la vez la Escritura, la literatura religiosa de su tiempo y sus propios reglamentos. El canon, por su parte, será discernido y fijado por la autoridad —para la Iglesia, a través de la Tradición y los concilios.

¿Por qué falta el libro de Ester?

Un detalle intriga a los investigadores: Ester es el único libro de la Biblia hebrea del que no se halló ningún fragmento en Qumrán. Se propusieron varias explicaciones —simple azar de conservación, incomodidad ante un libro en el que el nombre de Dios no aparece nunca, o reticencia hacia la fiesta de Purim que instituye, quizá incompatible con el calendario propio de la comunidad.

Ninguna de estas hipótesis está demostrada: concluir de la ausencia de un fragmento un rechazo deliberado sería un argumento del silencio. La prudencia se impone, tanto más cuanto que Nehemías tampoco está atestiguado materialmente, aunque nadie duda de su antigüedad —simplemente se contaba junto con Esdras, sí presente en Qumrán.

Lo que Qumrán prueba — y lo que no prueba

Es preciso pues mantener juntas dos afirmaciones. Lo que Qumrán prueba: que los libros bíblicos, incluidos varios deuterocanónicos, circulaban en su lengua original mucho antes de Jesucristo, y que el texto hebreo fue transmitido con gran fidelidad. Lo que Qumrán no prueba: un canon cerrado. Antes del año 70, el judaísmo aún no había fijado definitivamente la lista de sus libros santos; las fronteras de la Escritura seguían abiertas. Qumrán ilumina la cuestión del canon; no la zanja. El discernimiento del canon corresponde a otra instancia que la arqueología: para la Iglesia, la autoridad apostólica y conciliar. Véase El canon del Antiguo Testamento.

Una biblioteca, un monasterio del desierto

¿Quién copió, leyó y ocultó estos rollos? La hipótesis más extendida, defendida desde el origen por Roland de Vaux, es que Khirbet Qumrán albergaba una comunidad esenia —un grupo judío rigorista, separado del Templo de Jerusalén al que juzgaba corrupto, que vivía en el desierto a la espera del fin de los tiempos.

Esta hipótesis cruza dos tipos de datos. Por un lado, la arqueología del yacimiento: salas comunes, amplio refectorio, talleres, y sobre todo numerosos baños rituales (miqva'ot) que atestiguan una obsesión por la pureza. Por otro, las fuentes antiguas: tres autores del siglo I describen a los esenios. Plinio el Viejo sitúa precisamente una comunidad esenia en la orilla occidental del mar Muerto^[15]; Flavio Josefo y Filón de Alejandría dan una descripción detallada, evocando unos cuatro mil miembros, la comunidad de bienes, el celibato de la mayoría de ellos y una vida reglada^[16].

El Maestro de Justicia y el Sacerdote impío

Los textos sectarios de Qumrán giran en torno a una figura enigmática: el Maestro de Justicia (Moreh ha-Tsedeq), fundador o reformador de la comunidad, sacerdote inspirado que habría recibido de Dios la inteligencia de los misterios de la Escritura. En los comentarios (los Pesharim), se le opone un adversario llamado el Sacerdote impío, identificado con un sumo sacerdote de Jerusalén.

La datación de estas figuras las sitúa en el siglo II antes de Jesucristo, en el contexto de las tensiones provocadas por la dinastía asmonea. Esta anterioridad es capital: impide, como se verá, toda confusión entre el Maestro de Justicia y Jesús.

Los grandes textos sectarios

La comunidad nos dejó varios documentos fundadores, entre los más estudiados de todo el corpus:

• la Regla de la Comunidad (1QS), especie de constitución espiritual que regula la admisión, la vida común y la disciplina;
• el Documento de Damasco (CD), ya conocido por dos copias medievales halladas en la guenizá de El Cairo en 1896, y espectacularmente confirmado por Qumrán;
• el Rollo de la Guerra (1QM), que describe el combate escatológico de los «hijos de la Luz» contra los «hijos de las Tinieblas»;
• el Rollo del Templo (11QT), el manuscrito más largo de Qumrán (más de ocho metros), que reescribe la Ley sobre el Templo y las fiestas;
• el Rollo de cobre (3Q15), único en su género, grabado sobre cobre, que enumera sesenta y cuatro escondites de tesoros nunca hallados —enigma que sigue haciendo soñar a los cazatesoros;
• los Pesharim, comentarios que aplican las profecías antiguas (Habacuc, Nahúm, los Salmos) a la historia reciente de la comunidad.

¿Esenios? El debate sobre la identidad de los habitantes

La identificación esenia sigue siendo mayoritaria, pero es debatida. Algunos investigadores propusieron otras lecturas del yacimiento: Norman Golb ve en él no un monasterio sino una fortaleza, y los rollos provendrían según él de bibliotecas de Jerusalén puestas a salvo ante la llegada de los romanos en 70^[17]; otros hablaron de una villa o de un dominio agrícola.

Ya en 1948, el profesor Eleazar Sukenik proponía vincular a los esenios la comunidad descrita en los rollos. Su punto de partida era una regla de vida comunitaria leída en un manuscrito, cotejada con las descripciones antiguas de los esenios en la orilla occidental del mar Muerto^[18].

La arqueóloga Jodi Magness, en la síntesis de referencia, defiende sin embargo sólidamente la hipótesis de una comunidad religiosa de tipo esenio, de acuerdo con la mayoría de los especialistas^[19]. Sobre la cronología también existen debates, pero un punto genera consenso: el yacimiento fue destruido por los romanos en 68 después de J. C., durante la primera guerra judeorromana, por la X legión. Sin duda fue ante la llegada de las legiones cuando los rollos se ocultaron en las cuevas —donde esperarían diecinueve siglos.

No, Jesús no está en los rollos

Ningún tema suscitó tantos fantasmas. Digámoslo claramente: el nombre de Jesús no aparece en ninguna parte de los manuscritos de Qumrán, y ningún rollo menciona el cristianismo^[20]. Es cronológicamente lógico: lo esencial de la biblioteca se copió antes del nacimiento de Cristo, y el yacimiento dejó de estar ocupado cuando la Iglesia apenas nacía.

Periódicamente, la prensa anuncia que un «fragmento cristiano» habría sido identificado en Qumrán (el debate versó en particular sobre el minúsculo fragmento griego 7Q5). Ninguna de estas identificaciones obtuvo la adhesión de los especialistas. Es preciso repetirlo sin rodeos para cortar de raíz los rumores.

El Maestro de Justicia no es Cristo

A veces se quiso hacer del Maestro de Justicia de Qumrán una especie de «Jesús antes de Jesús», incluso la fuente del cristianismo. El argumento se rompe contra la cronología: el Maestro de Justicia es una figura del siglo II antes de Jesucristo, anterior en al menos siglo y medio a Cristo. Las semejanzas de vocabulario (alianza, luz y tinieblas, comunidad de los elegidos) se explican por un fondo judío común, no por una dependencia. El cristianismo no es un esenismo disfrazado.

Las teorías sensacionalistas (Thiering, Eisenman)

Dos tesis conocieron un éxito mediático antes de ser barridas por la crítica. La universitaria australiana Barbara Thiering pretendió descodificar en los rollos una biografía oculta de Jesús; el norteamericano Robert Eisenman identificó al Maestro de Justicia con Santiago, hermano del Señor, y a un adversario de los textos con san Pablo. El gran especialista Géza Vermes —no obstante crítico no confesional él mismo— zanjó estas reconstrucciones:

«Los especialistas en los rollos y los expertos en el Nuevo Testamento juzgaron sin consistencia el fundamento de la nueva teoría, el uso por Thiering de la pretendida "técnica del pesher". […] Entre los 813 documentos hallados en las once cuevas de Qumrán, ni uno solo confirma su receta de composición.» — Géza Vermes, «The Pesher Technique», The New York Review of Books, 1 de diciembre de 1994^[21]

Estas teorías ilustran una trampa: proyectar sobre textos antiguos, mediante juegos de palabras, una historia que se quiere hallar en ellos. El rigor filológico las descalifica.

Un trasfondo valioso: 4Q521 y 4Q246

Queda una aportación real, que no hay que exagerar ni minimizar. Sin hablar jamás de Jesús, ciertos textos de Qumrán iluminan el trasfondo judío de los Evangelios y de la espera mesiánica. Dos fragmentos son particularmente llamativos.

El fragmento 4Q521, llamado Apocalipsis mesiánico, describe la obra de un enviado de Dios que cura a los heridos, resucita a los muertos y anuncia la buena nueva a los pobres —fórmulas que recuerdan muy de cerca la respuesta de Jesús a los discípulos de Juan Bautista (Mateo 11, 5; Lucas 7, 22), pero redactadas más de un siglo antes^[22].

El fragmento arameo 4Q246, llamado texto del «Hijo de Dios», anuncia un personaje del que se dice: «será llamado Hijo de Dios, y lo nombrarán Hijo del Altísimo» —eco turbador de las palabras del ángel en la Anunciación (Lucas 1, 32.35). La identidad exacta de este personaje es debatida entre los investigadores^[23].

¿Qué concluir? No que los Evangelios «copian» a Qumrán —la dependencia directa queda excluida—, sino que las expresiones y las esperanzas que ponen en boca de Jesús pertenecían al lenguaje religioso judío de su tiempo. Lejos de disolver la originalidad cristiana, esta constatación la enraíza en la historia real de Israel.

El monopolio de un equipo y el retraso

La historia de la publicación de los rollos es, en sí misma, una novela. Un pequeño equipo internacional, constituido en los años 1950 alrededor de Roland de Vaux, había recibido el encargo de editar las decenas de miles de fragmentos de la cueva 4. Durante décadas, este equipo guardó un acceso casi exclusivo a los textos inéditos, y solo publicó una fracción. El retraso se convirtió en un escándalo académico: generaciones de investigadores reclamaban en vano el acceso a manuscritos que se les negaban.

La liberación de 1991

El cerrojo saltó en 1991. Dos universitarios de Cincinnati, Ben-Zion Wacholder y Martin Abegg, publicaron una reconstitución informática de textos inéditos a partir de una concordancia; casi simultáneamente, la Huntington Library de California abrió al público sus fotografías de los rollos, y el editor Hershel Shanks, de la Biblical Archaeology Review, rompió públicamente el monopolio. En pocos meses, el conjunto del corpus se hizo accesible a todos los investigadores del mundo.

Discoveries in the Judaean Desert: 40 volúmenes (1955-2009)

La edición científica oficial de los textos, la colección Discoveries in the Judaean Desert (DJD), publicada por Oxford University Press, fue finalmente llevada a término. Comenzada en 1955, cuenta con cuarenta volúmenes terminados en 2009, bajo la dirección final de Emanuel Tov, que aceleró y racionalizó la publicación a partir de 1990^[24]. Es la edición de referencia, a la que remiten todas las siglas (1QIsaᵃ, 4Q521, 11QT…) empleadas en este artículo.

Una confirmación de la fidelidad de la Escritura

¿Qué retener, para la fe, de este extraordinario descubrimiento? Primero, una confirmación. Los rollos del mar Muerto atestiguan que el texto del Antiguo Testamento fue transmitido, durante más de mil años, con una fidelidad que nada permitía esperar. La Biblia que hoy lee un católico no es producto de alteraciones medievales: es, en lo esencial, el mismo texto que copiaban los escribas judíos dos siglos antes de Cristo. La arqueología coincide aquí con lo que la Iglesia siempre creyó de la Providencia que vela por su Palabra.

Ni concordismo ingenuo ni escepticismo

Esta confirmación exige sin embargo mesura. Qumrán no «prueba» la inspiración de la Biblia —ninguna excavación puede hacerlo. Tampoco zanja por sí solo el debate sobre el canon, y no dice nada de Jesús. El católico evitará pues dos excesos simétricos: el concordismo ingenuo que blande los rollos como una prueba apologética masiva y deformada (el famoso «95 %»), y el escepticismo que querría, a la inversa, leer en ellos la disolución del cristianismo en un esenismo reciclado. La verdad es más sobria y más sólida: Qumrán ilumina la historia de la Biblia, respalda la fiabilidad de su transmisión, enraíza los Evangelios en el judaísmo real —y deja a la fe y a la Iglesia el cuidado de discernir lo que la arqueología no sabría decir.

La Providencia y la custodia de la Palabra

Hay, en esta historia, algo que supera la erudición. Unos rollos ocultados deprisa en jarras, ante la llegada de las legiones romanas, atravesaron diecinueve siglos intactos en el silencio del desierto, para resurgir en el momento preciso en que la crítica moderna ponía en duda la fidelidad del texto bíblico. El creyente discierne sin esfuerzo un signo de la fidelidad de Dios a su propia Palabra:

«La hierba se seca, la flor se marchita, pero la palabra de nuestro Dios permanece para siempre.» — Isaías 40, 8^[25]

Es precisamente el libro de Isaías, conservado entero en la primera cueva de Qumrán, el que proclama esta permanencia. Siete metros de pergamino sacados del desierto son, a su manera, su testigo silencioso.

• La Biblia y su texto: La Biblia · Los manuscritos de la Biblia · La Septuaginta · La Vulgata
• Formación y canon: ¿Cómo se formó la Biblia? · El canon del Antiguo Testamento · ¿Por qué los católicos tienen siete libros más?
• Fiabilidad y apologética: La fiabilidad de los Evangelios · Las profecías que anuncian a Jesús en el Antiguo Testamento
• Trasfondo judío: El judaísmo